El vacío de las identidades y la no virtud

• Vacío y construcciones conceptuales
• Las identidades existen dentro del contexto.
• los dos extremos
• ¿Quiénes Creemos Que Somos?
• Agarrando en el cuerpo
• Ocultar nuestras acciones no virtuosas
• El vacío de nuestras acciones no virtuosas
• El vacío y el surgimiento de la dependencia no son contradictorios

Entonces, aquí estamos en el último día del retiro, o en el último día de este retiro. Será el primer día del retiro de un mes. El último y el primero van juntos, ¿no? A veces pensamos en eso, como que morir es un final, pero morir es solo una transición. Es un final, y es un comienzo. Lo que da miedo es que nos aferramos a nuestra identidad, nos aferramos a nuestras posesiones, a nuestros amigos y parientes, a nuestro cuerpo. Todo esto yo, todo esto es mío, y no quiero que cambie. Sin embargo, la realidad es el cambio. Por eso es importante comprender el surgimiento dependiente, porque nos ayuda a comprender que las cosas son transitorias y no permanecen igual en nuestras vidas. El surgimiento dependiente también nos ayuda a ver que no hay un yo real al que agarrarnos. Puede que a algunas personas no les guste esa idea. Cuando te aferras fuertemente a tus identidades, no te gusta esa idea.

Cuando eres realmente capaz de mirar tu propia experiencia y ver que pegajoso a las identidades es lo que nos mantiene ciclando en el samsara, entonces comienzas a ver: "Oh, aquí hay algo de valor en liberar identidades". Es ver, sí, las cosas existen, pero no existen de la forma en que yo creo que existen. Existen de forma dependiente, pero no hay nada allí que pueda identificar como yo. Cuando buscas, no hay nada que puedas identificar como yo. Estás diciendo, “¿Eh? Pero estoy sentado aquí, y tengo un pasaporte, una licencia de conducir y un certificado de nacimiento. Puedo probar que existo, y estoy aquí. No me confundas con nadie más, aunque puede que seamos 5,000 si buscas mi nombre en Google. sigo siendo yo.” Nos aferramos mucho a eso, pero ¿qué vas a identificar como yo? Cuando mires... pasemos un rato con el cuerpo porque esto es algo a lo que nos aferramos con mucha fuerza. Gran parte de nuestras identidades, como descubrimos el otro día, se basan en la cuerpo. Defendemos esas identidades, y tienen alguna existencia funcional en un entorno determinado.

Solo voy a retroceder por un minuto sobre eso porque estaba pensando un poco, estábamos hablando de raza y etnia y ese tipo de cosas, y estaba pensando, esa forma de hablar sobre eso, esa forma de mirar en eso, es muy exclusivo de los EE. UU. y de ciertas partes de los EE. UU. Es una costa oeste, noreste fenómenos. No vaya a Nebraska y espere que piensen así. Lo mismo con las cosas de género. En diferentes culturas, la idea de género es completamente diferente, e incluso la idea de que la democracia es la mejor forma de gobierno. Eso no es frecuente en todo el mundo. Eso fue algo a lo que realmente tuve que acostumbrarme cuando fui por primera vez a Asia; pues no, la segunda vez que fui a Asia, pero la primera en el monasterio, fue que en el monasterio no creían que la democracia fuera la mejor manera de llevar el monasterio. Voy, “¿¡Qué!? ¡La democracia es lo mejor!”. Estoy viendo cómo hacen las cosas, no piensan eso. Realmente me hizo detenerme y mirar mis suposiciones culturales que pensé que eran EL camino. 

La democracia tiene algunas buenas cualidades, pero también estamos en el día número de un cierre del gobierno sin alivio a la vista, y esta es una función de la democracia. ¿Eso funciona? No estoy abogando por la autocracia, ciertamente de ninguna manera, pero lo que estoy diciendo es que realmente tuve que, al vivir en otros países, reajustar mi forma de pensar que hay una forma de gobierno que es la mejor para todos y todo el mundo debería hacerlo de esa manera. O bien, hay una forma en que la sociedad debería funcionar, y todo el mundo debería hacerlo de esa forma, porque ese no es el caso. 

Las cosas funcionan dentro de un entorno, no solo de forma independiente por sí mismas. Es lo mismo con nosotros. Nuestras identidades dependen del entorno en el que vivimos y del tipo de ser consciente que somos. Sucede que nacimos en el reino humano en esta vida, en esta burbuja kármica particular. Todo lo que somos es una burbuja kármica. Por eso, notamos cosas diferentes, pensamos cosas diferentes, construimos cosas diferentes. Esto no es lo mismo para todos los seres sintientes, estructuras sociales y cosas por el estilo. Estaba pensando en nuestros gatos. Los gatos son grandes maestros por aquí. Upekkha es bastante oscuro, maitrí y Mudita son grises, y Karuna es mayormente blanca, pero no totalmente. ¿Se clasifican según el color de su pelaje? No creo que el color del pelaje sea realmente importante para los otros gatitos. No sé si te has fijado en nuestros pavos. La mayoría de los pavos son de color café-negro y hay un pavo blanco y el pavo blanco encaja con el resto de los pavos. Nadie está picoteando ese pavo porque se ven diferentes a los demás. A esto me refiero cuando digo que las cosas existen en un entorno, en un contexto. Fuera de ese contexto a nadie le importa. 

Si miras toda nuestra economía, y la gente está tan asustada, el mercado de valores sube y baja, es como si estuviéramos en Disneyland. ¿De dónde salió la economía? Todo el mundo se engancha a él. ¿De dónde salió la economía? Lo inventamos. Hicimos un sistema bancario, inventamos una bolsa de valores, inventamos bonos, inventamos tasas de interés, inventamos cuentas de ahorro y cuentas corrientes. Todo el asunto es una fabricación humana. Lo fabricamos y ahora sufrimos dentro de él. ¿No es eso interesante? Fabricamos todo el asunto, y luego, debido a que lo tomamos como tan real, sufrimos. 

Modales, de manera similar. Lo que se consideran modales corteses en una cultura son groseros en otra cultura. Cuando los maridos jóvenes conocieron a los británicos, sin importar el rango que tuvieran, llevaron a sus hombres a Lhasa a principios del siglo XX, los tibetanos estaban de pie alrededor de Lingkhor, uno de los grandes lugares por los que se circula, y mientras las tropas marchaban, los tibetanos estaban aplausos. Los británicos pensaron: “Nos están dando la bienvenida”, porque aplaudir en Gran Bretaña es una señal de aprobación y bienvenida, y nos alegra que estés aquí. En el Tíbet, aplaudir es para ahuyentar a los demonios. No estaban recibiendo a los británicos con los brazos abiertos, estaban tratando de ahuyentar a los demonios. En la cultura occidental, es muy grosero sacar la lengua. En la cultura tibetana, así es como realmente muestras respeto a alguien porque te inclinas y sacas la lengua. No puedo hacerlo perfectamente, pero es una muestra de respeto a alguien y significa, al mostrar tu lengua, que no tienes ningún tipo de magia negra. mantra principal que estás usando. En Occidente, nos damos la mano con la mano derecha. Es para demostrar que no tienes un arma en la mano, ese es el significado. Es del Salvaje Oeste, que existe hoy. Es una vieja tradición que existe hoy en día. Muestra que no tienes un arma en la mano, extiendes la mano vacía para estrecharla.

Estas cosas existen dentro de las culturas y lo que consideramos cortés y grosero no existe inherentemente, depende de la cultura en la que se encuentre. Eso es ver algunas formas en las que concretamos las cosas y luego nos enfadamos entre nosotros. En la cultura tibetana es muy grosero sonarse la nariz, tomar un pañuelo y sonarse la nariz. Tienes que cubrirte la cabeza así y luego sonarte la nariz. Tuve fiebre del heno. Pasé mucho tiempo en mis clases de Dharma así. Ahora, en Estados Unidos, en Occidente, ¿es cortés en una clase o frente a la gente? En nuestra cultura, de ninguna manera. Harán una ley contra eso. Si no permiten que las mujeres islámicas usen sus bufandas, ciertamente no permitirán que los tibetanos se suenen la nariz debajo de sus túnicas. Sin embargo, no hacer eso en la cultura tibetana se considera muy grosero. Lo que estoy tratando de hacerles ver es cómo construimos las cosas, y luego en base a lo que construimos, juzgamos a otras personas asumiendo que tienen las mismas construcciones sociales que nosotros. Esa suposición, si regresas al jueves por la noche, no es una suposición correcta. Tienes que dar un paso atrás, es un vista incorrecta. Ni siquiera es una especie de duda, definitivamente es un vista incorrecta. Al no ver este tipo de cosas, nos metemos en muchos problemas.

Estábamos hablando de apropiación cultural un día en la Abadía y cómo, creo que fue cerca de Halloween, ¿no?, cómo la gente, si te disfrazaste de mexicano, ¿qué es eso? El nombre se me está escapando de la mente... 

Audiencia: Mariachi

Venerable Chodron Thubten (VTC): Mariachi, gracias, que andan dando serenatas a la gente. Eso es apropiación cultural, se supone que no debes hacer eso. Entonces, Ven. Nyima compartió que cuando era más joven, ella es de Colombia, que cuando la gente quería aprender sobre cosas hispanas, se sentía muy bien y sentía que era un encuentro y cualquier cosa menos una apropiación cultural. Puedes ver solo dentro de un país cómo han cambiado las cosas, y también, es solo en algunas partes del país. En otras partes del país, y con otras personas, asumiría ahora que si la gente pregunta cómo cocinar comida española/latina, serías muy feliz. No lo considerarías apropiación cultural. Acabas de aprender a cocinar comida china. No creo que lo consideres apropiación cultural. Cómo diferentes personas ven las cosas de diferentes maneras, y si solo asumimos que hay una manera porque nuestro nicho particular piensa sobre las cosas de esa manera, por lo tanto, todos piensan de esa manera, entonces no nos llevaremos bien con otros grupos. bien. 

Esta es, creo, una de las lecciones de ese libro. Extranjeros en su propia tierra. Estoy hablando del surgimiento dependiente y cómo las cosas están vacías de tener su propio significado inherente, en un nivel. Si retrocedemos a un nivel más profundo, no nos preguntemos simplemente: "¿Soy inherentemente de esta raza o de aquella raza, de esta nacionalidad o de aquella nacionalidad?" Eso está en un nivel más superficial. Miremos. ¿Hay un 'yo' concreto para empezar? Cuando decimos: "Soy de esta religión, soy de ese grupo cultural, tengo esta edad, tengo este nivel de habilidad, soy así de artístico", todas estas cosas, ya lo estamos haciendo. en la suposición de que existe un yo real y sólido, la esencia del 'yo-ismo'. Estamos haciendo todo eso sobre esa base, y ni siquiera cuestionamos esa base. De hecho, cuando alguien lo menciona, nos ponemos un poco nerviosos, “¿Qué quieres decir con que no hay alma, no hay esencia de mí? Cuando muera, tiene que haber algo que yo soy”. Pensamos que si no hay algo que sea permanentemente yo, entonces la única otra alternativa es la inexistencia total, y eso nos asusta. 

Lo que el budismo dice es que no se trata de ninguno de esos extremos. No es el extremo de "Hay un yo real que siempre soy yo, que es la esencia de mi yo, que nunca cambia, que siempre está aquí". No existe ese yo amable que necesitamos proteger. Ese es uno vista incorrecta, sosteniendo que existe ese tipo de yo. El otro vista incorrecta está diciendo: "Bueno, si no existe ese tipo de yo, entonces no existo en absoluto, y todo es totalmente inexistente". Esos son dos extremos, los encontrarás. Los términos técnicos son el extremo del absolutismo y el extremo del nihilismo. Pero nos flip-flop. Nos aferramos a este, pero cuando lo negamos, entonces pensamos: "Entonces no hay nadie". Luego decimos: "Pero tiene que haber alguien, estoy sentado aquí en esta habitación", entonces volvemos a este lado y decimos: "Está bien, entonces hay un yo real".

En vajrasattva práctica, estamos haciendo toda la práctica dentro del marco de tratar de ver que vajrasattva, yo, mis negatividades, la cuatro poderes oponentes, todo lo que estamos haciendo, el mantra principal, todo el asunto, que todo eso existe de manera dependiente, pero nada de eso tiene una identidad inherente, encontrable, aislable y encerrada en sí mismo que lo convierte en lo que es. Cuando tenemos esta visión de nosotros mismos, a veces estás haciendo vajrasattva y sientes, “He hecho tanta negatividad, no tengo remedio. Solo he acumulado negatividad en esta vida, he hecho un desastre de tantas vidas y de mi vida. Todo es inútil, y luego me dicen que hay vidas anteriores, y lo arruiné tanto en vidas anteriores, y yo solo..." 

Aquí es donde obtienes, qué es en el catolicismo, el pecado original. Existe el pecado original, soy inherentemente defectuoso, no puedo hacer nada para cambiar esa situación. Alguien más, pero no sé cómo se supone que sucederá, hace que todo vuelva a ser mejor. Pero yo mismo, inherentemente defectuoso, no puedo cambiar, no puedo hacer nada. Incluso si me arrepiento y me golpeo el pecho, eso no puede curarlo todo. Eso es aferrarse a la existencia inherente. Eso es aferrarse a un yo real y concreto con características reales y concretas, como ser 102 por ciento defectuoso. No solo al 100 por ciento. 102 por ciento. Asegúrate de que nada cambie nunca. Entonces vamos por la vida con esa visión de nosotros mismos, y esa visión de nosotros mismos limita nuestras capacidades porque cuando tenemos esa visión de nosotros mismos, entonces no lo intentamos porque ya estamos derrotados antes de darnos una oportunidad. Nos damos por vencidos con nosotros mismos, básicamente, aferrándonos a ese tipo de creencia de que hay un yo real que es malvado, que es malo, y que no puede cambiar, y todo es inútil. Entonces, vamos al bar con toda la gente que no está tomando la quinta. precepto, y celebraremos a todas las demás personas que están tomando los cinco preceptos. Tengo que pincharte un poco, ¿no?

Público: Tengo la idea de que tomó el quinto precepto.

VTC: Sí, sé que tomó el quinto. Se lo dí a él. Pero también sé lo difícil que fue para él hacer eso, y también lo beneficioso que fue.

Este aferrarse a un yo real, esta es la raíz de nuestra confusión y la raíz de nuestro sufrimiento. ¿Por qué seguimos teniendo un renacimiento tras otro en el samsara, una y otra y otra y otra vez? Como estar en un tiovivo que sube y baja y no te puedes bajar. ¿Cuál es la raíz de eso? Es el aferrarse a que exista un yo real, sólido, encerrado en sí mismo, individual, independiente. Una vez que tenemos esa idea, entonces, por supuesto, tenemos que proteger ese yo, porque si estoy yo aquí y el resto del mundo allá afuera, entonces ese resto del mundo puede darme placer o dolor. Algunas personas están realmente interesadas en la parte del placer y, "Vamos a obtener el placer". Tienes codicia, accesorio, "Tengo que conseguir esto y esto y esto", lo que lleva a negatividades, negativas karma, que conduce al renacimiento. Otras personas, es como, "Sí, quiero todo esto, pero realmente tengo que defenderme porque esas personas, realmente pueden lastimarme". Construimos muros y los defendemos con enfado, animosidad, hostilidad. 

La mayoría de nosotros somos una combinación de esos dos. Miramos a otras personas y nos comparamos con ellas. La comparación es mortal. Toda nuestra sociedad se basa en la comparación y la competencia, ¿no es así? Pero es mortal, porque cada vez que me comparo con alguien más, no bajo la nota. Entonces me pongo celoso de ellos porque son mejores que yo. O me comparo con ellos y soy mejor. Entonces me enseñoreo de otras personas y las oprimo. Luego nos metemos en todas estas otras maquinaciones de "No tengo ganas de hacerlo". ¿Lo sabes? “No tengo ganas de hacerlo. Quiero tumbarme hoy. Quiero hacer algo divertido hoy. De todos modos, todo no importa. A nadie le importa. No puedo hacer nada. Eso es pereza desde un sentido budista. Puedes verlo, que todos estos problemas en el mundo, todos se remontan a la raíz de cosificarnos a nosotros mismos y cosificar todo y todos los que nos rodean. 

Nuevamente, nuestra mente crea estas personas con existencia inherente, placer y dolor con existencia inherente. Entonces luchamos contra lo que nuestra propia mente ha creado. Si esto no es motivo de compasión, no sé qué lo es. Aquí estamos todos. Queremos ser felices. No queremos sufrir. Pero en base a esta ignorancia fundamental, ¿qué hacemos? Creamos las causas del sufrimiento una y otra vez. Perseguimos lo que queremos y haremos cualquier cosa para conseguirlo. No podemos soportar estas cosas, y tenemos que destruirlo. Entonces ahí vamos, la historia de vida tras vida tras vida en el samsara. Por eso es tan importante cuestionar esa identidad fundamental, porque esa es la clave para liberarnos, esa es la clave. Tenemos que empezar a cuestionar los niveles más superficiales de cómo concretizamos las cosas, pero siempre recuerda volver a ese nivel fundamental también, cuestionarlo e investigarlo. ¿Quién soy? 

Otra de las cosas buenas de mi madre, sus dichos: “Jovencita, ¿quién te crees que eres?” Esa fue una buena pregunta; ella comenzó a preguntar esto desde que yo era un niño pequeño. No lo tomé a la manera del Dharma. Yo debería. Ahora me doy cuenta de que en realidad me estaba enseñando el vacío a pesar de que ni siquiera lo creía, pero es verdad. ¿Quién crees que eres? ¿Quién creo que soy? Lo primero que pensamos que somos es nuestro cuerpo, porque estamos tan fascinados con los objetos de deseo, con los objetos externos. Hay tres reinos en la existencia cíclica; el nuestro es el reino del deseo. Lo que ocurre en el ámbito del deseo es que existen todos estos objetos externos que son tan deseables, y por ser algunos deseables, también hay otros que son dañinos. Pero estamos totalmente fascinados con todas estas cosas externas. Desde el momento en que abrimos los ojos por la mañana, siempre percibimos objetos. Estoy yo y un objeto de los sentidos. Estamos yo y otra persona. ¿Cómo navego a través de todo esto para poder hacer feliz a este yo, preservar esta identidad y dignidad propias, evitar que el yo experimente algún daño? Porque hay un yo real, y para demostrarlo, tengo un cuerpo.

Mira la ciencia. ¿Qué investiga la ciencia? Hablas del cerebro, el cuerpo, la ciencia explota con las cosas. ¿La mente? Cambiemos de tema. Están realmente perplejos acerca de la mente, algo que no es material porque estamos como, "Tengo que entender todo esto". La NASA acaba de encontrar un gran trozo de hielo, a unos miles de millones de kilómetros de la Tierra, lo más lejano que se ve más allá de Plutón. Le envían algo y vamos a obtener datos que nos ayudarán a comprender este gran cubo de hielo. No estoy seguro si está girando el sol o qué es, pero enviaron algo e hizo contacto. Van a tener datos para el martes. Y esto nos va a ayudar como seres humanos, porque todo lo externo es tan fascinante, ¿no es así? Quiero decir, mira cómo te relacionas con tu teléfono. es parte de tu cuerpo casi. Tú vienes aquí y Ven. Samten dice: “Dame tu teléfono”. Eres así, "¡Me estás pidiendo que me corte la mano!" 

Público: Mucha gente no entregó sus teléfonos.

VTC: Entonces no les llegan los clickers por contar los mantra principal o. Sin teléfono, sin clicker. Sin clicker, sin teléfono.

A lo que estamos llegando es a cuán fascinados estamos por las cosas externas, y comienza con el cuerpo. Yo soy esto cuerpo. ¿No sientes eso? Yo soy esto cuerpo. Estoy aquí porque el cuerpo está sentado aquí. Es interesante porque a veces pensamos: “Yo soy el cuerpo". La cuerpoestá aquí, estoy aquí. A veces, decimos: “Tengo un cuerpo”, como si el cuerpo es nuestra posesión, no quienes somos. A veces decimos: “Soy viejo” o “Soy joven”. "Soy eso." A veces podemos decir: “Tengo un viejo cuerpo”, pero eso suena extraño de decir, ¿no? Si tienes un viejo cuerpo, significa que eres viejo. Vamos de un lado a otro entre identificar, “Yo soy el cuerpo," y el cuerpo es mi posesión. Los consideramos a ambos como si fueran inherentemente reales. Pero incluso eso de sostener un 'Yo soy' y un 'Yo tengo' indica que no creemos completamente... Quiero decir, si decimos, "Yo tengo un cuerpo”, entonces ya estamos en algún nivel diciendo: “No soy mi cuerpo". La cuerpo es otra cosa.

Realmente estamos bastante confundidos acerca de cómo relacionarnos con nuestro cuerpo. Es nuestro cuerpo yo o es nuestro cuerpo una posesión que tengo? De cualquier manera, sea yo o sea mi mejor posesión, esta cosa hecha de sangre y tripas que pronto se convertirá en un cadáver es mi posesión más preciada. ¿Derecha? No quiero separarme de eso. [sonido de beso] Pero, ¿qué es? ¿De qué está hecho? “Ah, pero mi cuerpo es tan bonito." Sí, es tan hermoso. Vomitamos, orinamos, cacamos, sudamos. Mira lo que sale por todos los orificios de nuestro cuerpo, y sin embargo nuestro cuerpo es tan hermoso y tan puro y los cuerpos de otras personas, de la misma manera. Mira ese hígado. ¿Te estás haciendo una idea de lo que es la ignorancia? ¿Cómo nuestra visión ordinaria de las cosas de alguna manera no da en el clavo de lo que son las cosas? Tenemos que preguntarnos, ¿quién es este 'yo' que hizo todas estas acciones negativas? Tenemos esta noción de que hay un 'yo' concreto que realizó esas acciones negativas, que es pecaminoso de principio a fin, o malvado, o contaminado, de principio a fin. Piensa en la acción negativa que hiciste hace algún tiempo. ¿Alguien tiene un ejemplo?

Público: No voy a decirte.

VTC: Ese es nuestro problema, ¿ves? Nuestras negatividades soy yo. Tengo que ocultar mis negatividades porque si otras personas las conocen, no pensarán que soy maravilloso. Entonces sabrán la realidad sobre mí. Escondámoslo todo, aunque todos sabemos que todos hemos cometido negatividades, ¿no? Excepto aquellos de ustedes en esta audiencia que son arhats y bodhisattvas, bueno, incluso aquellos que lo son, una vez fueron seres sintientes, por lo que todos en esta sala han cometido las diez acciones no virtuosas en un momento u otro desde el tiempo sin comienzo. Eso es un hecho. Eso ya lo sabemos el uno del otro. ¿Qué estamos escondiendo? Sabes que he cometido los diez. Sé que has cometido los diez. sabes que me he roto preceptos. Sé que te has roto preceptos. Pero…

Es increíble, ¿no? Es totalmente increíble, tan divertido cómo somos. Entonces, solo para comenzar a cuestionar todo esto, y no solo no soy mi cuerpo y no mi mente, sino vajrasattva tampoco es algún tipo de cosa concreta. Como hablamos ayer, no hay vajrasattva sentados allí junto a Dios, el Dios del Antiguo Testamento, o el Nuevo Testamento también, ambos son bastante críticos. No creo que Dios haya cambiado tanto entre el Nuevo y el Antiguo Testamento, porque de todos modos es permanente. Pero hay vajrasattva, inherentemente pura desde el principio; vajrasattva nunca fue un ser sintiente como yo. Nació puro. No. Todos los Budas se convirtieron en Budas porque alguna vez fueron seres sintientes y practicaron el camino, purificaron su mente, desarrollaron todas las buenas cualidades. se convirtieron en un Buda, no nacieron así. De manera similar, si practicamos el camino, purificamos nuestra mente, acumulamos méritos, seguimos lo mismo que ellos, nos convertiremos en budas. Tal vez eres un Buda, una cara, dos brazos, sosteniendo un teléfono celular. 

Esta cosa [de], hay vajrasattva allá arriba, encerrado en sí mismo, puro de su propio lado, nunca ha sido un ser sensible, y siempre está sentado allí como vajrasattva. El pobre nunca se mueve, o sus manos siempre son así o sus manos siempre son así, por los siglos de los siglos, nunca se mueve, nunca hace nada. Y decimos, “Uh, no quiero volverme así. Qué aburrido." Como ella dijo, me voy a sentar allí todo el día, "Om vajrasattva samaya… ¿Cuándo van a estar juntos estos seres sintientes?” vajrasattvaNo es una persona congelada, con existencia inherente, concreta, sentada allí arriba, mirando y diciendo: "Oh, maldad", mirándonos con tanto juicio. Eso no es lo que está pasando. vajrasattva existe por ser meramente designado en esa apariencia de cuerpo y mente; existimos por ser meramente designados en la mera apariencia de cuerpo y mente. 

Todos podemos generar ese tipo de sabiduría, y cuando tenemos esa sabiduría, entonces vemos que aunque en el nivel superficial convencional aparecen cosas, hay todo tipo de cosas diferentes que surgen porque tienen diferentes causas y condiciones. Pero en el nivel de lo que es nuestra naturaleza fundamental, nuestra naturaleza última, al final no puedes encontrar ninguna persona inherentemente existente, ninguna cosa inherentemente existente que sea aflictiva, ninguna cosa inherentemente que esté purificada. Todo existe en un contexto, en relación entre sí. Incluso ese vacío existe en relación con los objetos convencionales. No es ese vacío, el naturaleza última, es una especie de realidad concreta que está quince universos arriba y cinco universos a la derecha, y tenemos que ir allí. El vacío es la naturaleza de cada cosa: tú, yo, todo lo que nos rodea. Está justo aquí, simplemente no lo vemos.

Cuando estamos haciendo el vajrasattva Purificación, este relajamiento de cómo concebimos todo es muy importante. Incluso cuando pensamos en nuestras negatividades, “Oh, hice esta horrible acción negativa. Le mentí a alguien”, digamos. Miramos la mentira, concreto, así nos aparece a la mente, concreto, eso es mentira. Están presentes los cuatro factores que son necesarios para convertirlo en un objeto completo de mentira. Había un objeto, había una intención, estaba la acción, estaba la realización de la acción. ahí está el karma de mentir, y lo he hecho. Hay un verdadero yo. Hay una acción real de mentir. Entonces empezamos a investigar. Si tomamos esa acción de mentir, ¿qué fue realmente? Si algo es tan concreto como eso, deberíamos poder identificar exactamente qué es. ¿Exactamente cuál es esa mentira que nos contamina tanto por haber hecho? ¿Es la mentira la motivación? ¿La mentira es el movimiento de tu boca? ¿La mentira son las ondas sonoras? ¿Es la mentira cuando abriste la boca por primera vez y comenzaste a hablar, o son las ondas de sonido que salieron en el medio, o es la mentira la última parte de las ondas de sonido? ¿Tal vez la mentira es el primer momento de la motivación cuando aún era débil, o tal vez fue el último momento de la motivación cuando era fuerte? Cuando empiezas a analizar la mentira, ¿qué era exactamente? Cuando haces esto, ¿puedes encontrar alguna mentira concreta inherentemente existente que hayas hecho? 

No puedes encontrar nada, ¿verdad? Si hubiera una mentira real, tal como se nos aparece, deberíamos ser capaces de identificarla. Está justo ahí y puedes ver que apesta de principio a fin. Pero cuando analizamos para buscar cuál es la mentira, es como si te pasara arena por la mano, ¿no? Es como, hay una mentira ahí, pero no puedo encontrarla. Entonces tienes que darte cuenta, en realidad, que no existe una mentira inherentemente existente. Hay una mentira en el nivel de apariencia, cuando pongo todos esos diferentes momentos de diferentes actividades de cuerpo, habla y mente juntas, pero ni siquiera puedo encontrar en qué momento comienza la mentira y en qué momento termina la mentira, cuando lo analizas. ¿En qué momento comienza la mentira? Oh, el primer momento de mi intención. ¿Puedes encontrar el primer momento de tu intención? ¿Hubo un primer momento de intención, antes del cual no hubo nada? 

¿Ese primer momento salió de la nada? Tal vez fue el primer momento de mover la boca. ¿Cuándo fue el primer momento de mover la boca? ¿Es [hace un gesto]? ¿Cual es el primero? Si está moviendo mi boca, pero ¿qué pasa con mis cuerdas vocales? Solo mover la boca no es mentir, tienen que ser mis cuerdas vocales. Mis cuerdas vocales no se van a mover a menos que tenga la intención, pero no voy a tener la intención a menos que haya todo este otro marco establecido de antemano, como la necesidad de defenderme y bla, bla. 

El punto es que, sin investigar, parece que hay una mentira real y sólida. Acción negativa. Pero cuando investigamos, no podemos encontrar exactamente qué es. Cuando no investigamos, está la apariencia, [que] depende de muchos factores, y esa apariencia funciona pero no es algo que exista por sí mismo, independiente de todo lo demás. No es inherentemente malo, por lo que puede ser purificado. Algo que es inherentemente existente nunca puede ser purificado. Algo que es un surgimiento dependiente, cambias un factor u otro factor, todo tiene que cambiar. Queremos, cuando estamos haciendo el vajrasattva práctica, recuerda que no hay ningún hecho que exista como un agente independiente de mi propio lado. No hay acción que exista como una acción independiente de su propio lado. No hay ningún objeto sobre el que actúe que exista por ahí independientemente de su propio lado. Todos están interrelacionados. 

Cuando no analizamos, está la apariencia. Cuando analizamos, se evapora. El nivel de apariencia, cuando no analizamos, es lo que llamamos existencia convencional o velada. La desaparición de esa cosa inherentemente existente cuando analizamos, ese vacío es el naturaleza última. Tenemos que poder verlos a ambos. En este momento, estamos en el extremo de solidificar el aspecto de la apariencia, por lo que es bueno trabajar realmente para deconstruir algo de eso y ver cómo las cosas son dependientes y carecen de cualquier tipo de naturaleza propia. Cualquier tipo de identidad propia. Luego vaya de allí a "Pero aparecen". Esta forma de meditar sobre la vacuidad y complementarla con el surgimiento dependiente, este es el último factor que purifica lo negativo. karma. Cuando hablamos de la acción correctiva, lo hemos mencionado en términos de recitar el Buda's nombre, recitando el mantra principal, meditando en cosas diferentes, que ofrece servicio, ayudar a organizaciones benéficas, ayudar a los pobres y necesitados, etc., lo último que realmente purifica la mente es poder ver que naturaleza última, y ver que no sea contradictorio con el nivel de apariencia. Eso no es fácil, pero cuanto más podamos familiarizarnos con esto, aunque sea un poco, más nos ayudará a relajarnos y a no tomarnos las cosas tan en serio. 

Público: Estoy pensando en la inexistencia de la mentira. Dentro de nuestro Purificación práctica, en realidad le damos a una acción específica o estado de ánimo un nombre particular para promulgar la Purificación, por lo que le estamos dando una existencia al nombrarlo, pero no tiene una existencia inherente.

VTC: Derecha. Existe por mero nombre. 

Público: Por mero nombre, pero no inherentemente. 

VTC: Pero no inherentemente.

sentémonos en silencio meditación y piensa en lo que escuchaste. Explora un poco, ¿quién creo que soy y qué es exactamente esta negatividad? ¿Cómo concibo todas estas cosas? ¿Mis concepciones tienen algo que ver con cómo existen realmente las cosas cuando investigo cómo existen las cosas? 

Sólo algunos consejos de cierre. Ha tenido muy buenos hábitos los últimos días, practicando mañana y tarde, manteniendo una buena conducta ética. Llévate a casa el hábito que has estado desarrollando aquí. No pienses, “Me voy a casa, así que no puedo practicar, y tengo que moderar mi conducta ética de alguna manera”, y así sucesivamente. Vas en una buena dirección, sigue en esa dirección cuando vayas a casa, los que te vas. Además, tenga en cuenta que aunque pueda parecer que su mente sigue siendo bastante ruidosa, en realidad está mucho más tranquila de lo que estaba cuando vino. Cuando te vayas, no entres en el auto y enciendas la radio y revises tu celular en una mano y tu tablet en la otra, y la radio encendida, y manejando el auto, multitarea y todo, y pensando en todo que tienes que hacer que no pudiste hacer porque te tomaste estos días libres, volviendo a acumularte en la ansiedad. Todo simplemente sucederá, está bien, ve despacio, haz tu práctica, sé amable. Observe realmente cómo se relaciona con los medios y los objetos de los sentidos que encuentra. No te limites a ir a Starbucks y al asador. Vuelve y comparte el Dharma con nosotros nuevamente, eres parte de la comunidad extendida de la Abadía Sravasti.

Tenemos el retiro a distancia durante los próximos meses, donde la gente en casa hace una sesión del vajrasattva practique a pesar de que estamos haciendo sesiones múltiples aquí, y luego puede enviarnos una foto de usted en una pose muy hermosa y la pondremos en la pared del comedor. No es una de estas aplicaciones de citas budistas en la pared, así que no busques, ¿a quién voy a contactar que también está haciendo? vajrasattva. Básicamente, simplemente disfruten el Dharma y disfruten sus vidas y mantengan sus valores cerca de su corazón y vivan de acuerdo con ellos, y luego relájense.