Cultivar una motivación de bodichita

• La importancia de la motivación
• Bodhicitta
• Adjuntar archivo a la felicidad de sólo esta vida – las ocho preocupaciones mundanas
• Las desventajas del samsara
• Visualizando vajrasattva
• vajrasattva representa nuestro potencial interior
• Hacer resoluciones (de año nuevo)
• Eliminación de obstáculos para la realización de nuestros objetivos.
• Hacer resoluciones realistas
• El poder del arrepentimiento
• Arrepentimiento versus culpa
• Determinar las acciones virtuosas de las no virtuosas
• El arrepentimiento y el regocijo van juntos
• Preguntas y respuestas
• Separar nuestras acciones de lo que somos

Buenos dias a todos. Comenzaremos con algunos cantos y un poco de silencio. meditación y establecer su motivación, y luego entraremos en la charla.

Recuerde como escuchamos anoche de Su Santidad al acercarse al camino budista que todos somos interdependientes y todos nos necesitamos unos a otros para sobrevivir. Es una declaración simple, pero realmente contempla las ramificaciones de eso en tu vida. Mientras dejas que eso penetre, deja que surja un sentimiento de gratitud y afecto por otros seres vivos y, junto con eso, un deseo muy natural en tu propio corazón de hacer algo por ellos a cambio. Cada uno de nosotros tiene su propia forma práctica de ayudar a los demás en esta vida. Esa es una forma de expresar nuestra gratitud y aprecio, y en segundo plano o tal vez en primer plano, tener la bodhicitta motivación para el despertar pleno como la forma definitiva y duradera de beneficiar a los demás. Genere esa motivación como la razón por la que estamos compartiendo el Dharma hoy, la razón por la que estamos teniendo el retiro, la razón por la que estamos vivos.

Motivación de la bodichita

Uno de mis primeros maestros de Dharma es famoso cuando da una charla. Si la charla es de una hora y media, suele ser de tres o cuatro. La motivación es al menos la mitad de la charla, si no las tres cuartas partes de la charla. Este fue mi primer entrenamiento budista, la importancia de la motivación. Una y otra vez nos lo martillaba: "¿Cuál es tu motivación?" [y] no solo la motivación en general, sino la importancia de la bodhicitta motivación.

Con el paso de los años, realmente he apreciado el hecho de que él hizo eso cada vez más. Se tomaría tal vez una hora y media para establecer la motivación, por lo que incluía una enseñanza sobre las ocho preocupaciones mundanas, sobre karma, sobre las desventajas del samsara. Empacaría todo, todo el lam rim, en la motivación, culminando con bodhicitta. A veces, siendo un novato, me sentaba allí y decía: “¿Cuándo va a hablar sobre el tema del que se supone que debe hablar? ¿Y por qué siempre está hablando de bodhicitta?” A medida que han pasado los años, ya son más de 40 años, realmente he llegado a comprender y apreciar eso, porque sin la bodhicitta, me parece de todos modos, que toda mi vida no tendría sentido. Realmente no tendría ningún propósito. Realmente aprecio el hecho de que repitió esto una y otra vez para que nuestras mentes no tuvieran forma de salirse de eso. Vi a lo largo de los años cosas que sucedieron, cómo la gente comenzaba en una tradición hablando de bodhicitta y luego pasar a una tradición que no hablaba de bodhicitta y eso siempre me desconcertó.

Conocí a una persona que hizo un retiro de shamatha de un año. Ella, antes de eso, planeaba ordenarse aquí y luego, después del retiro, se convirtió en monja Theravada. Es virtuoso y maravilloso que ella ordenara, pero siempre me desconcertaba, “¡Guau! ¿Cómo puedes hacer un retiro de un año y salir de él sin tener tu bodhicitta ¿ser más fuerte?" Por supuesto, tal vez ella no tenía tanto esas instrucciones y eso no se enfatizó mucho antes del retiro. Conozco a alguien más que hizo varios años de retiro de shamatha y después de salir, decidió volver a la escuela. Luego me llamó y me preguntó si podía devolverla. precepto dejar de tomar intoxicantes, y me sorprendió, "¿Cómo pudiste hacer años de retiro y querer renunciar a tu precepto abandonar las intoxicaciones? especialmente un retiro de shamatha, donde si estás intoxicado, olvídalo. No obtendrás ningún shamatha. Simplemente observando estas cosas, no juzgando a estas personas, sino simplemente viendo cómo se desarrollan las cosas en la vida de las personas. Realmente me hizo sentir mucho más agradecido por este entrenamiento temprano que tuve.

Ocho preocupaciones mundanas

Algunas otras cosas que mi maestro enseñó—[y] todo esto de alguna manera se relaciona con el vajrasattva sadhana, así que no me estoy desviando del rumbo. Tal vez un poco, pero otra cosa que hizo, cuando finalmente llegó al tema de la charla, tan a menudo se trataba de las ocho preocupaciones mundanas, trabajando solo para la felicidad de esta vida. La gente que venía al Dharma en los años 70 era muy diferente de la gente que viene al Dharma hoy. Todos éramos un montón de, supongo que podrías llamarnos hippies, que subimos desde la calle freak, que es donde conseguiste pastel de chocolate y droga, hasta el monasterio de Kopan donde conseguiste Dharma. Nuestras vidas estuvieron muy involucradas en las ocho preocupaciones mundanas, al igual que sus vidas, y toda la sociedad gira en torno a las ocho preocupaciones mundanas. Para aquellos de ustedes que no están familiarizados con estos, son cuatro pares que tienen que ver con accesorio sólo a la felicidad de esta vida. Estar encantados cuando tenemos posesiones materiales, estar molestos cuando no los tenemos. Estar tan lleno de alegría cuando la gente nos alaba y nos aprueba y abatido cuando no lo hacen, cuando nos desaprueban y nos critican. Estar en la cima cuando somos famosos y tenemos una buena reputación y nuevamente sentirnos deprimidos cuando no tenemos eso. Luego, el último par es realmente amar las experiencias sensoriales placenteras y buscarlas y luego enfadarse cuando no tenemos experiencias sensoriales placenteras.

Hablaba de esto una y otra vez, hasta la saciedad. Lo llamaría el mal pensamiento de las ocho preocupaciones mundanas, y lo llamaría el mal pensamiento porque cuanto más nos involucramos en estos cuatro pares de accesorio y enfado or accesorio y aversión, menos espacio hay en nuestra mente para entender el Dharma. Esto se debe a que estamos tan distraídos con las cosas externas que no hay tiempo para reflexionar internamente. Además, al estar apegado, al tener todo esto accesorio pasando y la aversión a los objetos y personas externas, creamos una tonelada de negativa karma. Eso en realidad nos impide el camino y nos envía a un horrible renacimiento. Así que aquí estábamos, este grupo de gente variopinta. No podía creerlo, no es como la gente agradable y bien vestida que viene al Dharma hoy. Éramos realmente un grupo bastante variopinto, y totalmente involucrados en las ocho preocupaciones mundanas, y allí se sentaba frente a nosotros todos los días tratando de atravesar nuestros duros cráneos para realmente mirar nuestras vidas y ver qué era valioso.

Una vez más, aunque en ese momento fue muy doloroso de alguna manera porque era como, "Todo lo que me gusta lo tengo". accesorio para” y luego la confusión, “¿Eso significa que se supone que no debo tener ningún placer?” No, no significa eso. El placer no es el problema, es el accesorio. Entonces también viendo cuánto molesto y enfado Tuve cuando no obtuve lo que quería, cuando las cosas no salieron como quería, y cuánto aproveché eso en mi vida para la infelicidad de las personas que me rodeaban. Entonces, fue doloroso, impactante, tal vez no tan doloroso, impactante, darme cuenta de eso sobre mí. Digo esto porque pensé que era una buena persona antes de eso, pero al mismo tiempo también fue un gran alivio porque comencé a ver: "Está bien, esta es la fuente de mis problemas y esto es lo que tengo". para trabajar en. Y si trabajo en ello, me desharé de la fuente de mis problemas”.

Desventajas del samsara

La otra cosa de la que hablaría: bodhicitta. Mal pensamiento de las ocho preocupaciones mundanas, luego las desventajas de Samsara. En el curso de un mes de Kopan, daría los ocho Mahayana preceptos todos los días durante las últimas dos semanas. Cuando haces los ocho Mahayana preceptos por lo general hay una breve motivación y luego te arrodillas, es un verso corto que recitas, y luego todo termina. Bueno, la motivación solía durar al menos una hora y, a menudo, esperaba para dar la motivación hasta que todos estábamos arrodillados. La forma tibetana de arrodillarse es muy incómoda porque es más como ponerse en cuclillas, así que estamos en cuclillas y es muy incómodo y él sigue y sigue hablando de las fallas de Samsara. [Él haría esto] una y otra vez para ayudarnos a generar el bodhicitta motivación, porque tener bodhicitta tienes que ver las fallas del samsara. Entonces él finalmente daría la preceptos, y todos diríamos: "Oh, gracias a Dios". Fue una especie de calvario. Pero, de nuevo, esto realmente se ha quedado conmigo a lo largo de los años, de modo que ahora, cada vez que veo a mi maestro, trato de agradecerle de verdad por ese entrenamiento inicial y por cómo puso los principios importantes del Dharma en nuestra mente desde el principio. , y realmente, realmente aprecio eso.

Ahora veo con qué frecuencia las personas no obtienen ese tipo de antecedentes y fundamentos, y en su lugar van directamente a tantra entonces confunde bastante. Siempre dicen, "construya una buena base, luego construya las paredes, luego el techo", así que soy una persona de cimientos. Tengamos una buena base sólida en tu práctica del Dharma porque si tienes eso, entonces no te vas a sacudir en tu vida cuando sucedan cosas, y por supuesto que sucederán, garantizado. Estamos en el samsara, no hay manera de escapar del envejecimiento, la enfermedad y la muerte. No hay forma de escapar mientras estemos en el samsara, de escapar de no obtener lo que queremos, de obtener lo que no queremos y de desilusionarnos incluso cuando obtenemos lo que queremos. No hay manera porque esa es la naturaleza de una mente ignorante. Mientras estemos en el samsara, debemos esperar eso, y debemos aprender a lidiar con estas situaciones para que nuestra meta a largo plazo de un despertar total se mantenga firme. Podemos progresar en ese camino yendo allí en lugar de en el medio diciendo: "Esto es demasiado difícil, es demasiado, solo quiero ir a tomarme una cerveza todas las noches después del trabajo y olvidarme de eso". Realmente necesitamos esa base sólida y una perspectiva a largo plazo para seguir adelante.

Motivación para la práctica de Vajrasattva

¿Cómo se relaciona eso con vajrasattva? porque para hacer la vajrasattva práctica, el aspecto más importante es: "¿Cuál es nuestra motivación para hacerlo?" No es solo, "Estoy haciendo esta práctica y hay una deidad blanca brillante encima de mi cabeza que derrama energía dichosa, y me siento tan dichosa y no puedo esperar para contárselo a todos mis amigos, y entonces ellos sabrán lo espiritual que soy y cómo estoy teniendo realizaciones a la derecha, a la izquierda y al centro, incluso después de un retiro de cuatro días”. Esa no es nuestra motivación. No es por eso que estamos aquí. Creo que uno de mis trabajos es realmente remodelar cualquier motivación con la que vinimos aquí, y probablemente vinimos aquí con un montón de motivaciones muy diferentes. Es posible que algunos de nosotros ni siquiera conozcamos nuestra motivación, es simplemente automática, "Ya está aquí, voy", sin pensar realmente, por lo que todo esto se relaciona con el principio. Si buscas en la sadhana en el libro rojo, seguiremos esta para el fin de semana y luego la más larga para el retiro de un mes.

Esto primero es visualizar vajrasattva y luego refugiarse y generando bodhicitta. Este es el primero de los cuatro poderes oponentes para Purificación, refugio y bodhicitta. Aquí, viene al comienzo de la sadhana y para refugiarse existentes Budadharma, Sangha, para generar bodhicitta. Entonces tenemos que tener una mente que quiera liberarse de accesorio a las ocho preocupaciones mundanas; una mente que quiere liberarse del samsara y de todas sus limitaciones; una mente de bodhicitta que aspira al pleno despertar en beneficio de todos los seres. Incluso si a nuestro nivel estamos generando este tipo de actitudes, las estamos fabricando, o son artificiosas, porque tenemos que pensar en ellas y decir las palabras. A pesar de que decimos las palabras y estamos de acuerdo con las palabras, todavía en lo profundo de nuestro corazón no estamos del todo allí para creerlo. Pero eso está bien, porque es un paso en la dirección correcta. ¿Qué dicen ellos? Fingir hasta que lo hagas. Eso es lo que estamos haciendo, estamos practicando generar esos tipos de pensamientos virtuosos y simplemente por la práctica y la fuerza de la familiarización, con el tiempo se convertirán en nuestra forma natural de ver las cosas.

Manifestación de Vajrasattva

Ahora la vajrasattva práctica, la esencia de ella es la cuatro poderes oponentes porque vajrasattva es una manifestación de la mente despierta de todos los budas manifestándose en esa forma para ayudarnos a purificar nuestros karmas negativos y reducir nuestros apegos, etc. Puedes ver por vajrasattva's form, él está indicando que Purificación. Su cuerpo está hecho de luz. Eso ya está aflojando algo en nosotros porque estamos tan apegados a esto. cuerpo, que en realidad es solo un montón de baba vegetal. Sé que no te gusta que diga eso, pero el Buda lo dije y solo estoy repitiendo lo que el Buda dijo. Si miras lo que esto cuerpo es, realmente, no es nada tan fantástico. Es nuestro vehículo, es la base de nuestra preciosa vida humana. Lo que dijo el Venerable Sangye Khadro ayer, es importante, y entre todos los tipos de cuerpos en el samsara, es uno que es bueno, pero a largo plazo esto cuerpo nos va a traicionar. hay vajrasattva quién va más allá de tener que tomar una cuerpo así y se ha manifestado deliberadamente en un cuerpo de luz. Su cuerpoLa luz de 's está irradiando luz, purificando la luz. Eso es algo que es bastante importante. Él está sentado allí y cuando visualizas vajrasattva, siempre me gustan los ojos. Puede haber diferentes partes de vajrasattva eso realmente resuena contigo, pero para mí son los ojos porque sus ojos son tan pacíficos, tan increíblemente arraigados y pacíficos y no quieren ni necesitan nada. Para mí, eso me recuerda: "Esta es la dirección en la que quiero ir", una dirección de no querer y necesitar y anhelo y buscando y pegajoso y luchando con el mundo exterior para conseguir lo que quiero.

Lo que realmente quiero desarrollar dentro de mí es algo de ecuanimidad, algo de alegría, algo de satisfacción que no dependa de tener las cosas que me gustan a mi alrededor. ¿No sería eso bueno? Piénsalo en tu vida. ¿No sería lindo poder estar en paz y contento sin importar si estás en una prisión o en la playa o con la persona que más odias o la persona que más amas? ¿No sería bueno tener algo de ecuanimidad sin ser un yo-yo emocional todo el tiempo? Arriba y abajo y arriba y abajo, me gusta, no me gusta, dame esto, quita eso de mí. vajrasattvaSus ojos y la profunda paz que hay allí realmente expresan eso para mí, esa cosa de cuando estás iluminado, estás totalmente satisfecho. Guau. ¿No sería eso bueno? Porque ¿cuál es nuestra cultura aquí? Insatisfacción constante, alimentada por publicidad, publicidad, redes sociales, todo. Queremos más, queremos mejor. Aquí, vajrasattvaestá satisfecho. Está sosteniendo un dorje y una campana. El Dorje representa compasión o gran felicidad. La campana representa la sabiduría profunda que conoce la naturaleza de la realidad. Está sentado en la posición vajra, en la cual es un poco difícil sentarse. ¿Cuántos de ustedes están sentados en ella ahora mismo? Incluso cuando nosotros meditar es difícil sentarse en él. Es una posición muy estable, es una posición estable. Todo su aspecto; tiene adornos, pero sus adornos son las seis o las diez perfecciones, no son como los adornos que tenemos, que están diseñados para que nos veamos mejor porque no nos sentimos bien con nosotros mismos o nos vemos mejor para impresionar a los demás. personas y conseguir que se sientan atraídas por nosotros. vajrasattvaLos ornamentos son estas cualidades virtuosas, las prácticas de los bodhisattvas. Eso se nos expresa en su forma física. Como dije, es una manifestación de las mentes omniscientes de todos los Budas. no pienses en vajrasattva tanto como una persona. Parece una persona, pero hay muchos seres que se iluminan en el aspecto de vajrasattva. No es solo que haya uno vajrasattva. Cuando te iluminas, puedes manifestarte en muchas, muchas formas diferentes. En cierto sentido, vajrasattva es representar lo que queremos llegar a ser, las cualidades que queremos desarrollar. estamos visualizando vajrasattva encima de nuestras cabezas como si fuera una extensión de nosotros mismos. Para ponerlo en lenguaje de la nueva era, tal vez podrías decir nuestro yo superior, superior a nosotros mismos. No me gusta mucho el lenguaje de la nueva era, pero es la idea de que estamos viendo nuestro propio potencial, combinándolo con los logros de aquellos que ya han ganado el despertar, y luego visualizándolo en la parte superior de nuestras cabezas y luego relacionándolo con el vajrasattva que estamos visualizando.

El poder del arrepentimiento

¿Cómo nos vamos a relacionar con el vajrasattva que estamos visualizando? Específicamente, pidiéndole que nos ayude a purificar nuestras negatividades. Hacemos vajrasattva retiro en la abadía durante el Año Nuevo porque el Año Nuevo es una época en la que la gente hace resoluciones de Año Nuevo, en las que realmente nunca he creído. En el budismo tomamos resoluciones todos los días, no esperamos hasta el año nuevo para hacer una resolución , y la mayoría de nuestras resoluciones de Año Nuevo no funcionan. ¿Ha sido esa tu experiencia? Haces resoluciones de Año Nuevo muy fuertes y duran tal vez una semana y luego eso es todo. Al pensar en ello, ¿por qué no duran nuestras resoluciones de Año Nuevo? Creo que es porque no hemos creado la causa para que duren. Carecemos de los cimientos, por lo que estamos tomando estas resoluciones, pero no hemos abordado todos los factores que nos impiden actualizar esas resoluciones. ¿Cuáles son esos factores que nos inhiben? Por lo general, son nuestras acciones pasadas y nuestras actitudes pasadas y emociones pasadas. No estamos trabajando en nosotros mismos para despejar los obstáculos para que luego las resoluciones de Año Nuevo no se cumplan. Es por eso Purificación es realmente importante, porque nos ayuda a despejar estos obstáculos. Por eso creo que este tipo de retiro es muy adecuado para la época de Año Nuevo, que es cuando la gente hace este tipo de cosas. Vamos a pasar el tiempo mirando realmente los obstáculos que tenemos para convertirnos en el tipo de persona que queremos ser y ser capaces de actualizar las resoluciones que hemos hecho. También vamos a ver las resoluciones que hemos hecho y ver si son prácticas o para reevaluar nuestras resoluciones.

El retiro no se trata solo de mirar nuestro pasado y decir: "Bueno, me equivoqué aquí y me equivoqué allá y me equivoqué allá y allá y allá". También se trata de aprender a ver nuestro potencial, regocijándonos de nuestras buenas cualidades. Si miras en el oración de siete ramas, el tercer miembro es la confesión y el cuarto es el regocijo. Estos dos van juntos. Tenemos que reconocer nuestros errores y tenemos que regocijarnos por nuestros éxitos y nuestras buenas cualidades. Tenemos que aprender a reconocer nuestros errores de forma sana y a regocijarnos en nuestras buenas cualidades, así como en las buenas cualidades de los demás, de forma sana. En este momento, no estoy seguro de que sepamos cómo hacer esas cosas de una manera realmente productiva. A veces nos confundimos un poco, así que lo veremos mucho en el retiro. Un ejemplo es uno de los cuatro poderes oponentes, el primero en realidad, que es arrepentimiento. Si queremos purificar nuestras faltas, lo primero que tenemos que hacer es reconocerlas y arrepentirnos. Ahora bien, ¿cómo es que a veces no sabemos arrepentirnos de manera sana? Esto se debe a que en lugar de sentir arrepentimiento, sentimos culpa. En lugar de arrepentirnos, nos culpamos a nosotros mismos y luego nos enredamos en la culpa y la culpa, el odio a nosotros mismos, la vergüenza y todas esas otras cosas asquerosas. Alguien tiene problemas con esos? Creo que la mayoría de nosotros lo hacemos, todos lo hacemos. Al pensar en ello, porque lo he enseñado muchas veces, sigo pensando: "¿Qué significa?" Pienso con pesar, primero que todo lo estamos reconociendo y tenemos un sentimiento de pena; pena por haber ido más allá de nuestros propios estándares éticos, pena en el sentido de que nos decepcionamos a nosotros mismos, pena por saber que causamos dolor a otros. Ahora bien, no hay nada de malo en el dolor, no hay nada de malo en el arrepentimiento, pero a menudo los tergiversamos. No son tanto las palabras [que] nos decimos a nosotros mismos, sino cómo decimos las palabras y cuáles son las implicaciones.

Dejame darte un ejemplo. Le hablé duramente a alguien, digamos. Lo siento mucho porque en mis estándares éticos me gustaría hablarle a la gente de una manera amable y no ser alguien que propague la disensión y la discordia y los sentimientos heridos. Me decepcioné a mí mismo porque no cumplí con mis propios estándares y hay una sensación de tristeza por eso y también por ver el resultado, lo que causé a otras personas. ¿Ves el tono de voz en el que estoy diciendo eso? Es solo un tono de voz en el que reconozco lo que sucedió y hay una pena o arrepentimiento sincero. Entonces también puedes decir esas palabras, “¡Oh! Tengo tal pena que fui en contra de mis propios principios éticos. ¡Vaya! ¡Herí los sentimientos de estas personas!” Las mismas palabras, [pero el] significado es diferente, ¿no es así? La segunda, la implicación es: "Oh, siento mucho haber ido en contra de mis principios éticos", lo que implica lo mala persona que soy. “Lo siento mucho, de nuevo herí los sentimientos de la gente”. Implicación: no puedo hacer nada bien, soy un desastre. Las mismas palabras pero la implicación, la forma en que nos las decimos a nosotros mismos nos da una sensación completamente diferente. Es muy, muy importante en el retiro cuando estás reflexionando sobre hechos pasados ​​para asegurarte de que haya un tono de voz uniforme y aceptado, no un tono de voz enojado, "Eres un idiota" que nos estamos dirigiendo a nosotros mismos. ¿Está claro?

Esto es muy importante porque si estamos malinterpretando lo que significa arrepentimiento, entonces los otros tres de los cuatro poderes oponentes también van a ser malinterpretados. Es muy importante entender qué es el arrepentimiento. Siempre me gusta mostrar la diferencia entre arrepentimiento y culpa con un ejemplo de una estufa eléctrica. Puedes apagar una estufa eléctrica [y] el quemador ya no está rojo, pero está caliente. Si tocas ese quemador y te quemas, ¿te sientes culpable? No. ¿Te arrepientes? tu apuesta ¿Ves la diferencia entre ellos? Toqué ese quemador caliente, "Vaya, me arrepiento de haber hecho eso". No, toqué el mechero caliente, “Ay, qué mala persona soy. Que desastre soy. Me desanimé de nuevo”, y todo el drama que sigue. Cuando revises tus acciones pasadas, asegúrate de tener esa sensación de arrepentimiento y de que puedes arrepentirte de tus negatividades porque tienes confianza en ti mismo. Una persona que tiene confianza puede ser humilde. Una persona que tiene confianza puede reconocer sus errores. Una persona que es arrogante no puede reconocer sus errores, no puede ser humilde. Simplemente van por la vida pisando los dedos de los pies a la derecha, a la izquierda y al centro. Dedica algo de tiempo a pensar en esto, [es] muy importante.

Con el poder del arrepentimiento, al que llegamos en la primera página, ya que en realidad es una de las cosas principales, la más importante de la cuatro poderes oponentes, quiero pasar algún tiempo en ello. Cuando miras tu pasado y tus arrepentimientos, puede que no siempre te quede claro si algunas acciones que hiciste fueron virtuosas o no, no virtuosas o no. Lo sé, a veces me toma años mirar hacia atrás y realmente descubrir cuál fue mi motivación para algo en ese momento. En general, si me siento intranquilo por algo que he hecho, probablemente haya algún elemento de aflicción involucrado en mi motivación. Muchas de nuestras acciones las comenzamos haciendo lo que creemos que es algo bueno, pero al final nos sentimos incómodos al respecto. Este tipo de situaciones pueden ser difíciles de descifrar. Un ejemplo: tienes un muy buen amigo que va por la pendiente resbaladiza involucrándose en algo que sabes que no va a terminar bien para él, así que vas con tu amigo y se lo dices a tu amigo y a tu amiga. se enfada mucho contigo. [¿Ha] alguna vez te ha pasado eso? ¿Con una buena motivación has ido y dicho algo a alguien y luego se enojan contigo? Entonces auto-duda surge, “Oh, tal vez hice algo incorrecto, tal vez no debí haber dicho nada. Pero si no dijera nada y siguieran deslizándose por esa pendiente resbaladiza, tampoco me sentiría bien conmigo mismo”. Como un verdadero amigo de alguien, debería poder hablarles honestamente, para que nos confundamos acerca de esa acción. Lo que tenemos que hacer en ese caso es realmente volver, "¿Cuál fue mi motivación?" Si miramos y nuestra motivación realmente sincera fue ayudar a esa persona porque nos preocupamos por ella y vemos que tal vez se está involucrando en una mala relación o se está involucrando en un negocio turbio o está iniciando su sustancia. Problema de abuso otra vez, sea lo que sea, pero realmente por amabilidad hablé con esa persona con ayuda sincera, entonces bien. No te reprendas por eso. Esa parte era bastante virtuosa. Cuando empiezas a dudar después porque tu amigo se enojó contigo, ¿qué está pasando en tu mente en ese momento? Ocho preocupaciones mundanas. Elogio. Aprobación. estamos involucrados con accesorio alabanza y aprobación y eso es lo que nos está haciendo duda la virtud de nuestra intención inicial. Cuando podemos mirarlo así y decir: "Oh, eso es solo mi accesorio alabanza y aprobación.” No solo decir, "Oh, es accesorio a los elogios y la aprobación, no debería tenerlos”, eso no va a solucionar el problema. A esto me refiero con crear las causas para celebrar nuestras resoluciones de Año Nuevo. Veamos cuáles son las desventajas de accesorio alabanza y aprobación. ¿Cuáles son algunos de los beneficios del elogio y la aprobación desde la perspectiva del Dharma?

Audiencia: Si recibe elogios de su maestro por las cosas que hace, al menos sabe que va en la dirección correcta.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Está bien, eso es cierto, pero esta situación estaba relacionada con un amigo.

Público: ¿Puedes decir tus propios hijos?

VTC: ¿Quieres decir que si les gustas a tus hijos eso significa que lo que haces está bien? No.

Público: Eso no es lo que quise decir.

VTC: Déjame preguntarte, porque estamos apegados a los elogios y la aprobación, ¿recibir elogios y aprobación te hace más saludable? [Audiencia: No.] ¿Prolonga su esperanza de vida? [Audiencia: No.] ¿Te da un buen renacimiento en la próxima vida? [Audiencia: No.] ¿Te ayuda a progresar en el camino espiritual? [Audiencia: Tal vez el camino de la nueva era.]

VTC: Cuando realmente miramos, ¿los elogios y la aprobación realmente hacen algo por las cosas que son más importantes para nosotros?

Público: Tengo una pregunta. ¿Son los elogios y la aprobación lo mismo que recibir, digamos, comentarios positivos sobre algo que hiciste que te benefició a lo largo de tu camino? Si te estoy preguntando, "¿Estoy haciendo esto correctamente?" y dices: “Oh, sí, así es”, ¿es eso lo mismo que elogio y aprobación?

VTC: No. Solo pedí comentarios como: "Esta fue mi tarea, ¿lo hice a la altura de las expectativas?" Estás pidiendo comentarios prácticos sobre algo. Eso de pedir comentarios prácticos, "Sí, pusiste las columnas y las filas en el lugar correcto", es muy diferente a buscar elogios y aprobación, que es que la gente te diga lo buena persona que eres. No solo pusiste correctamente las filas y columnas en la hoja de cálculo, sino que eres una persona maravillosa por hacerlo.

Público: Gracias.

VTC: Ahora, una persona dijo [que] una de las ventajas de los elogios y la aprobación es que ganas confianza. Me pregunto. Me pregunto porque he tenido experiencias en las que dos personas me han dado su opinión sobre la misma acción, una persona me elogió por ello y la otra me criticó por ello. Si confío en que otras personas me digan que soy bueno o malo para tener confianza, en este tipo de situaciones me voy a confundir mucho. Esto se debe a que no voy a saber quién soy porque le estoy dando mi poder a otras personas para que me digan quién soy en lugar de aprender a evaluar mis propias acciones por mí mismo. Luego esta persona me elogia, “Wow, soy fantástico, mira lo bueno que soy”, luego la siguiente persona me critica, “Oh, soy un fracaso”. Aquí es donde tenemos este altibajo emocional, altibajos. Es una cosa, creo. Lo importante es aprender a evaluarnos a nosotros mismos. A veces, podemos pedir comentarios a las personas, pero debemos asegurarnos de que las personas a las que les pedimos comentarios sean personas sabias. Si solo les preguntamos a nuestros amigos que sabemos que van a decir cosas buenas sobre nosotros para recibir comentarios, podemos estar limitando nuestro alcance de autoconocimiento, porque ¿por qué eres un amigo? Es porque dices cosas bonitas de mí. Si dejas de decir cosas buenas sobre mí, es posible que ya no seas mi amigo. Tenemos que, cuando buscamos retroalimentación, realmente buscar la retroalimentación de los sabios, no de las personas que siempre piensan que somos maravillosos porque están apegados a nosotros.

Público: Cuando estabas hablando de la relación entre elogios y confianza y lo estabas hablando en términos de dependencia, donde nuestra confianza depende de los elogios que recibimos, ese es, cómo describirlo, el elemento tóxico. Creo que hay una relación saludable que uno puede tener con elogios en relación con la confianza si no hay una dependencia, donde—ser capaz de reconocer y aceptar cuando las personas reflexionan sobre las cosas buenas que hemos hecho y usar eso como una forma de regocijarse , y también regocijarse de que la otra persona pueda ver eso y decir eso sobre nosotros, donde puede ser saludable. Ciertamente he visto en las comunidades de Dharma que muchas personas parecen haber desarrollado este tipo de incapacidad para escuchar y aceptar cuando se hace un complemento y eso también parece que hay un aspecto de eso que también parece disfuncional.

VTC: Esta es la diferencia, recibir elogios y apegarse a los elogios. Es el accesorio al elogio que es la trampa porque eso nos hace dependientes de escuchar palabras bonitas de otras personas para creer en nosotros mismos. Si no estamos apegados a los elogios, es bueno recibir comentarios de otras personas. Me gustó mucho lo que dijiste sobre regocijarse en la felicidad y el estado mental virtuoso de la otra persona. Incluso cuando las personas elogian, siempre reconozco, sí, elogian y me alegro de que estén felices, pero no voy a aferrarme a eso y pensar que eso es realmente lo que soy y no necesito hacer nada. más trabajo en esa área. Si me aferro a él, será mi perdición. Me voy a poner arrogante. Con respecto a la incapacidad de algunas personas en los centros para recibir comentarios positivos o recibir elogios, creo que a veces eso se basa, y este podría ser un buen tema para el grupo de discusión, podría estar basado en el sentimiento: "Si alguien me elogia, entonces yo estoy obligado a ellos. Tengo una obligación con ellos”. Es como si alguien es generoso conmigo, ahora le debo algo. A veces nos enganchamos en eso. O alguien me elogia [pero] en realidad conozco un poco mejor mi propio mundo interior y sé que, "Está bien, puedo tener esa cualidad pero tengo tantas cualidades negativas y estoy mirando todas mis cualidades negativas y realmente no hay ninguna". espacio para reconocer ese positivo”. Ese es nuestro problema, nuestra falta de autoestima. Por eso dije que el arrepentimiento y el regocijo van de la mano. Tenemos que ser capaces de mirar y regocijarnos de nuestra propia virtud, regocijarnos de lo que hemos hecho bien, pero sin aferrarnos a ello y convertirlo en una identidad personal. Cuando comencé a dar charlas de dharma, que nunca tuve en mente hacer, pero mi maestro me empujó a hacerlo y no pude evitarlo, cuando la gente a veces decía: "Gracias, realmente me beneficié de eso". Siempre decía: "No, no, no". Como dijiste, no puedo aceptar ese elogio. Luego le pregunté a uno de mis viejos amigos de Dharma y le dije: "¿Qué haces cuando la gente te alaba después de dar una charla?" y él dijo: "Usted dice gracias". ¡Eh! Por supuesto que dices gracias, y eso termina. Si digo: “No, no, no, no me lo merezco”, entonces la otra persona siente que he rechazado lo que está diciendo como si la estuviera llamando mentirosa. Luego lo vuelven a decir y yo vuelvo a decir que no y no hay una sensación muy buena, mientras que si alguien dice algo agradable y le doy las gracias, he reconocido su regalo de alabanza y seguimos.

¿Otras preguntas sobre esto hasta ahora?

Público: Quería pedirte que aclararas sobre esta decepción. Como dijiste, cuando haces algo mal, cuando hablabas de este saludable sentimiento de arrepentimiento, hay una decepción por haber hecho tal cosa. ¿Cómo [haces] el equilibrio entre estar decepcionado por una acción y estar decepcionado de uno mismo, lo último que definitivamente parece ser un rechazo de uno mismo, que parece ser una negatividad?

VTC: Tenemos que separar nuestras acciones de lo que somos. Este es uno de nuestros grandes problemas, con nosotros mismos y con los demás. Pensamos que somos nuestras acciones. Si estoy decepcionado de mi acción, entonces estoy decepcionado de mí mismo porque soy una persona podrida. Si miro a otra persona que actuó de una manera abominable, si no me gusta su acción, eso significa que es una persona malvada. Confundimos la acción y la persona. Aquí, con pesar y también en cuanto a nuestras relaciones con otras personas, lo separamos. Estoy decepcionado con mi acción, pero sé que tengo otras cualidades y que en el futuro puedo hacerlo de manera diferente. No es que esté privado de todas las buenas cualidades. Me equivoqué en este caso, pero démonos un poco de crédito, tengo algunas buenas cualidades, tengo algunos conocimientos, puedo contribuir. Esa acción no fue buena, pero eso no significa que como personas seamos vergonzosos, inútiles y estúpidos. Esto es realmente importante. Tenemos que entender realmente lo que significa tener Buda naturaleza y entender que tenemos ese tipo de potencial, y que nunca va a desaparecer sin importar cómo actuemos.

En estos primeros cursos de los que te hablé en Kopan, cuando pala Yeshe enseñaría, estaría hablando de bodhicitta y surgía la pregunta: “¿Qué pasa con Adolf Hitler? ¿Y José Stalin? ¿Qué hay de Mao Tse Tung? Y pala diría, para gran sorpresa de todos nosotros, "Tienen buenas intenciones, querida". Hitler tiene buenas intenciones? "Tienen buenas intenciones querida". ¿Eh? Tus maestros tibetanos te alimentan con estos koanes: los zennies creen que tienen el rincón de los koans, pero no es así. Hitler tiene buenas intenciones. Entonces piensas en ello, en su corrupto estado mental ignorante, pensó que lo que estaba haciendo era bueno. Si no estuviera en ese estado mental, si tuviera alguna sabiduría sobre causa y efecto, si tuviera alguna compasión, si tuviera esas otras cosas que tiene en su flujo mental en forma de semillas... Ciertamente no estaban completamente desarrolladas o incluso parcialmente desarrollado durante su vida, pero esas semillas todavía están allí. Tenía buenas intenciones, pero por supuesto lo que estaba haciendo era completamente ignorante y abominable. Incluso Hitler tuvo la Buda naturaleza e incluso Hitler era capaz de bondad. pala nos recordaría, era amable con su familia. Piensas, "Wow, ¿este tipo fue amable con su familia?" Bueno, sí, probablemente lo era.

Es esta cosa de poder abarcar que los seres sintientes no son buenos y malos. Las acciones son virtuosas y no virtuosas. Todos los seres sintientes tienen el potencial de despertar completamente. Tenemos que ver eso y eso nos incluye a nosotros. Es por eso que en lugar de decir, “Mira que fracaso soy, mira cómo me he equivocado, bla, bla, no valgo nada”, es, “No. Tengo Buda potencial. Esos factores están en mi mente en este momento. Son semillas, necesito regarlas, y puedo regarlas. Necesito ponerme en una buena situación en la que obtenga apoyo para desarrollar esos aspectos de mí mismo que quiero desarrollar y dejar de ponerme en una situación en la que se desarrollen las partes de mí que no me gustan”. Tengo ese potencial y no va a desaparecer, así que usémoslo. Tener eso como base para nuestra confianza en nosotros mismos, porque si tenemos eso como base, entonces nuestra confianza en nosotros mismos será constante. Si pensamos que los elogios de los demás, si esa es la base de nuestra confianza en nosotros mismos, entonces cuando alguien nos critica, estamos planos. Si pensamos que nuestra juventud y nuestra capacidad artística o nuestro intelecto o nuestra capacidad atlética o cualquiera de esas cosas son la base de nuestra confianza en nosotros mismos, tampoco vamos a poder mantener eso.

Nos estamos haciendo mayores y vamos a perder esas habilidades e incluso podríamos volvernos seniles. Algunos de ustedes pueden tener la experiencia, yo he tenido esta experiencia muchas veces. Estoy pensando en una persona en particular en este momento que es profesor de geología en Montana, un hombre brillante, un hombre muy amable, y chico, tuvo Parkinson, se volvió senil. Fue asombroso verlo cambiar de lo que era su intelecto a lo que se convirtió. Tenemos que mirar las cosas que usamos como base para nuestra autoestima. No siempre vamos a tener esas cosas en esta vida, mientras que si desarrollamos un corazón amable, eso es algo que todavía tienes, incluso si tienes demencia. Mi amigo, este amigo de Dharma, Alex Berzin, me refiero mucho a él, me decía que su madre se volvió completamente senil. Se estaba poniendo siete pares de pantalones; en lugar de pintalabios se ponía pasta de dientes; en lugar de pasta de dientes, ponía lápiz labial en su cepillo de dientes. Pero cada vez que él le traía algunas galletas o dulces, ella los llevaba y se los daba a todos los ancianos del hogar de ancianos, y él dijo que esa era su cualidad durante toda su vida de amar ser generosa y compartir con los demás. gente, y esa cualidad se manifestó incluso cuando sufría de demencia. Tenemos que ver, ¿qué es? ¿Dónde estamos poniendo nuestras canicas? No. ¿Dónde estamos poniendo nuestros huevos? No sé. ¿Son huevos o canicas? Tomas tus canicas y te vas a casa. Pones tus huevos en una canasta. Pierdes tus canicas. Creo que entiendes la idea. Vamos a terminar la sesión por ahora y luego continuar esta tarde.