El poder de la confianza

• la energía de mantra principal
• El poder de la confianza
• Creando negativo karma en relación con los seres santos
• Creando negativo karma en relación con los seres sintientes
• Transformando nuestra actitud hacia aquellos a quienes hemos dañado
• Preguntas y respuestas

Aquí estamos de nuevo. Comencemos con hacer alrededor de siete vajrasattva mantras en voz alta y luego ir directamente a algunos silenciosos meditación.

Generando bodichita y energía mantra

¿Cómo quieres ser percibido por los demás y en qué áreas de tu vida o qué aspectos o cualidades quieres recibir elogios? ¿Cómo actúas para recibir ese elogio que deseas? ¿Son esas acciones genuinas o hay pretensión y engaño involucrados? La pretensión es pretender tener buenas cualidades que no tenemos, y el engaño es ocultar nuestras malas cualidades. Entonces, ¿qué hacemos para recibir elogios? ¿Qué sucede cuando no recibe elogios, o cuando recibe críticas y desaprobación en su lugar? ¿Qué le sucede a tu mente y cómo afecta eso a tu comportamiento? ¿Realmente te ayuda recibir los elogios que buscas? Viendo cómo nuestra necesidad y nuestra anhelo porque la alabanza y la aprobación son prácticamente ilimitadas y nunca nos llenan por completo, entonces dirija la mente a algo más amplio o expansivo: el bienestar de todos los seres vivos. Desarrolle la confianza de que a medida que avanza en el camino, y después de convertirse en un bodhisattva y luego un Buda, que realmente puede ser de gran beneficio para los seres vivos. Deja que ese conocimiento te llene. De esa forma generar bodhicitta.

¿Ayuda eso a aliviar algo de la presión interna? Es poderoso cuando recitamos el mantra principal juntos, ¿no? Sólo la energía del mantra principal, la energía de tantas voces unidas cantando el mantra principal. mantra principal tiene un significado y creo que está detallado en el libro. Creo que lo pusimos ahí. Está en la página 41. A veces pensando en el significado de la mantra principal cuando estás cantando puede ser inspirador. A veces, simplemente presta atención a la energía, la vibración, del mantra principal. ¿Pudiste sentir eso un poco cuando lo cantábamos juntos? Sólo la energía y la vibración de la misma. encontré con el canto mantra principal que a veces, escuchando la mantra principal y esa vibración, solo el sonido, está teniendo un efecto muy fuerte en mi mente de una manera que tal vez no pueda describir con palabras. Creo que tiene que ver con el efecto sobre el qi o los vientos de energía en nuestro cuerpo. mantra principal afecta eso y tiene algún efecto purificador. A veces, cuando canto mantra principal, puedo sentir que mi energía y la mantra principal energía son [VC hace un ruido extraño], ¿sabes? No cumplen, se frotan entre sí. Eso es a menudo cuando mi mente está aflictiva, o cuando he estado viviendo en automático. Eso es una especie de llamada de atención para mí, cuando mi energía y el mantra principal la energía no se lleva bien, simplemente no se sincronizan. Eso significa que tengo que reducir la velocidad, tengo que volver la mente a la virtud para que la energía del mantra principal y la energía de mi mente están más en armonía. ¿Alguno de ustedes alguna vez encontró eso?

poder de confianza

Hay muchas maneras en que podemos usar el mantra principal en nuestro meditación para ayudarnos a purificarnos. En realidad, es el poder de la acción correctiva, que es uno de los cuatro poderes oponentes. El poder de la acción correctiva consiste básicamente en realizar cualquier tipo de acción virtuosa. Podría estar recitando mantra principal, cantando el Buda's nombres, haciendo ofertas, hacer postraciones, meditar en el vacío, meditar en bodhicitta, que ofrece servicio en un centro de dharma o monasterio, que ofrece servicio en una organización benéfica, ayudando a los enfermos o discapacitados. Extender la mano y realizar cualquier tipo de actividad virtuosa podría constituir este poder de esfuerzo reparador. En otras palabras, no solo lamentamos haber hecho algo, sino que queremos enmendarnos. Queremos hacer algo saludable para dirigir nuestra energía en una buena dirección y compensar el lapso de atención que tuvimos. Ese es el cuarto; volvamos a la primera.

En realidad, en el orden en que suelo explicarlos, el primero es arrepentimiento. Aquí, en la sadhana, el primero es el poder de la confianza, lo que significa que refugiarse y generar bodhicitta. Lo que eso significa, por qué se llama confianza, es que confiamos en aquellos con los que actuamos de manera perjudicial. Confiamos en ellos cambiando nuestra actitud hacia ellos, y eso tiene un efecto purificador en nuestra mente. Los dos grupos principales hacia los que actuamos negativamente son los objetos sagrados, los seres sagrados, y los seres sintientes. A veces actuamos negativamente hacia las máquinas. Me gané la vida en la universidad trabajando en un proyecto de investigación y, a veces, la máquina que medía las reacciones de las personas no funcionaba muy bien. De hecho, recurrimos a patearlo y eso hizo que funcionara mejor. Entonces, a veces te enojas con una cosa digital o lo que sea, pero sobre todo es con seres sagrados que nuestro enfado, o el resentimiento, o la codicia se cruza, o con los seres sintientes. La confianza significa que tenemos que cambiar nuestra actitud hacia ellos.

Estaba pensando en esto en términos de resoluciones de Año Nuevo. Cuando decía esta mañana que muy a menudo tomamos propósitos de Año Nuevo, pero luego no duran mucho, creo que una de las razones es que todavía no hemos llegado a un acuerdo con nuestras actitudes negativas y comportamientos negativos hacia los demás. . Debido a que no hemos resuelto esas emociones aflictivas en nosotros mismos, entonces, aunque digamos: "Oh, no me voy a volver a enojar con mi jefe" o "No voy a volver a gritarles a mis hijos", o lo que sea, no podemos hacerlo porque realmente no hemos mirado los problemas subyacentes de por qué nos enojamos o por qué somos tan deseosos y codiciosos. Eso es lo que creo que es este poder de confianza, o a menudo lo llamo el poder de restaurar la relación. Creo que de eso se trata ese poder. No es solo, "Está bien, me siento mal porque le grité a alguien así que, sí, eso se debe a mi enfado y no les voy a gritar otra vez.” ¡No! Eso no va a funcionar, ¿verdad? Tenemos que mirar y [ser] como, "¿Por qué perdí los estribos?"

¿Qué estaba pasando en mi mente que mis necesidades no se estaban satisfaciendo, o mis expectativas no se estaban satisfaciendo, o tenía expectativas poco realistas, o lo que sea que provocó la enfado? O, ¿qué estaba pasando en mi mente que me estaba aferrando tan fuertemente a tener una posesión o algún reconocimiento u otra cosa, que hice cualquier acción negativa que hice para obtener lo que quería? ¿Cómo veía yo la situación? ¿Qué me estaba pasando emocionalmente? ¿Fue todo muy realista? Si no fuera realista, ¿cuál es una visión más realista? ¿Cuál es un enfoque o una emoción más realista? ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo? Realmente mirando más profundamente, no solo, "Oh, lo siento, hice eso", sino como, "¿Qué estaba pasando que hice eso?" Hablaré un poco más sobre eso más adelante, pero primero quiero esbozar algunas formas en las que tal vez creamos karma con respecto a objetos sagrados y seres sensibles, y luego podemos ver algunas de las emociones y pensamientos involucrados en eso.

Acciones negativas hacia objetos sagrados.

Con seres santos, eso se refiere a nuestro mentores espirituales, las personas que hemos elegido para ser nuestros maestros de Dharma, y ​​a los Budadharma, Sangha. Con respecto a la Budadharma, Sangha, existen pautas de refugio para aquellas personas que se han refugiado. Puedes mirar en el Libro Azul en la página 88. Es mirar ese tipo de cosas: criticar el Buda, dharma Sangha; utilizando la Tres joyas ganar dinero para sí mismo, vendiendo estatuas, por ejemplo, o vendiendo libros de Dharma para obtener una ganancia, y tener una mente codiciosa que quiere obtener algo al dar o vender materiales de Dharma; o ver cosas bonitas en el altar y pensar: "¿Cómo puedo conseguir eso?" En Singapur, me di cuenta, no tanto ahora, pero cuando estuve allí en los años 80, que la gente traía mucha comida para ofrecer en el santuario. Ellos la ofrecían, hacíamos nuestra práctica y luego era el momento de bajar la comida del santuario y comerla. Solía ​​decir: "¿Estás realmente que ofrece a la Tres joyas ¿O simplemente lo estás poniendo en el altar hasta que sea hora de que comas? Ofrecemos cosas y luego las bajamos al final del día, así es como se hacen las cosas normalmente, pero ¿bajarlas en el momento en que tienes hambre porque quieres comerlas? Eso no es tan bueno. Quitarlos porque eres el cuidador del altar, está bien.

Además, es muy importante, si se venden artículos de Dharma o si se hacen donaciones a la Budadharma, Sangha en concreto, que el dinero se utilice para eso. Si los libros de Dharma se venden, entonces el dinero debería destinarse a imprimir más libros de Dharma o comprar thangkas o algo por el estilo, amueblar un meditación salón. En otras palabras, no deberíamos vender artículos de Dharma y luego ir a nuestras vacaciones samsáricas con el dinero, o salir a cenar un bistec, o ir a Starbucks. El dinero pertenece al Tres joyas, debemos usarlo para su beneficio. Si alguien dona algo, como por ejemplo, vamos a construir un templo en el futuro, si la gente hace donaciones para construir el templo, esos fondos deben usarse para construir el templo. No podemos decir, “Oh caramba, en realidad nuestro fondo de alimentos es corto, compremos alimentos con ese dinero”, porque el dinero no se entregó para ese propósito. No fue dado a nuestro estómago, fue dado para la construcción del templo. Entonces, es muy importante de esta manera usar realmente el dinero donado a la Budadharma, Sangha exactamente para el propósito para el que fue donado y no para mezclar nuestras necesidades mundanas con dinero como este.

También, otras formas de transgredir o actuar contra los objetos sagrados: criticar Budadharma, Sangha, criticando a nuestro maestro. Ahora, podemos tener opiniones diferentes a las de nuestros maestros, eso está bien, pero tener una opinión diferente no significa que tengamos que criticarlos. A muchos de mis maestros les gusta el té tibetano. Creo que el té tibetano es repugnante y malo para la salud, pero eso no significa que vaya por ahí y diga: "Estos tibetanos no saben lo que están haciendo, son tan estúpidos y no saben lo que hacen". No me importa su salud, y bla, bla, bla. Tenemos una diferencia de opinión. Eso es té tibetano, eso es un poco más fácil de aceptar. A veces tenemos opiniones políticas diferentes a las de nuestros docentes, o podemos tener opiniones diferentes sobre la igualdad de género a las de nuestros docentes. Cuestiones que son un poco más importantes para nosotros que el tipo de té que bebemos. Es muy importante en esas circunstancias. No tenemos que criticar a nuestros maestros. Podemos simplemente estar en desacuerdo y saber que es un mundo libre y todos pueden tener sus propias ideas. Ellos tienen sus ideas sobre estos temas y yo tengo mis ideas, y no acudí a mis maestros para aprender política o para aprender temas de género. Vine a aprender el Dharma y ellos enseñan el Dharma incomparablemente bien. Eso es algo a tener en cuenta.

Otra cosa que hacemos es que, a veces, nuestros maestros nos dan una instrucción y no nos gusta ni un poco. En ese caso, en lugar de enojarse, es bueno ir y preguntarle a nuestro maestro: "Por favor, explique el significado de la instrucción y lo que quería". Eso es muy diferente a simplemente clavarnos en nuestros talones y decir: "No, esto es ridículo, eres hipócrita, tienes prejuicios", lo que sea, y hacer acusaciones. De manera similar, en el Sangha, en nuestro preceptos, hay una gran cantidad de preceptos esa preocupación poder recibir retroalimentación e instrucciones en lugar de acusar al Sangha de ser parcial hacia nosotros. Hay una gran cantidad de preceptos donde, digamos, el encargado del almacén entrega la ropa o entrega algunos de los recursos de una manera que no estamos de acuerdo porque no obtuvimos lo que queríamos. Nuestro instinto cuando no obtengo lo que quiero es: “No es justo, tienes prejuicios. Le das las cosas bonitas a las personas que son tus amigos, no le das las cosas bonitas por igual a todos”, y hace acusaciones como esta contra el tendero.

En nuestros monástico preceptos hay muchas cosas sobre eso, no actuar en enfado y hacer este tipo de acusaciones falsas simplemente porque no obtuvimos lo que queríamos. también hay preceptos sobre no hacer acusaciones falsas de personas que violan sus preceptos. Eso se considera algo muy negativo. Entonces viene la pregunta, ¿qué pasa si ves a alguien romper su preceptos o sospechas que alguien no está actuando de forma adecuada, ¿qué haces? Llevas el tema a la Sangha. En lugar de decir, "Esta persona hizo esto y nyah, nyah, nyah", es como, "Tengo esta impresión", pero el Sangha necesita examinar lo que realmente sucedió. Por lo tanto, tratamos de eliminar nuestra enfado del problema, pero tampoco tapamos el problema. Digo esto porque si miras las áreas de abuso sexual en las comunidades budistas, una de las cosas que ha estado pasando es que la gente se encubre por miedo a criticar a un maestro oa alguien que es una autoridad. Es algo delicado porque no quieres criticar a esa persona y también sabes que si planteas un problema, otras personas pueden atacarte porque son parciales con la persona a la que le estás planteando el problema. Hay todo tipo de cosas sucediendo allí.

Es mejor sacar el tema pero sin enfadarse. Menciónelo a la comunidad para que la comunidad misma pueda investigar y ver qué está pasando. No queremos encubrirlo porque más personas podrían salir lastimadas de esa manera. Pero también, no quieres dar vueltas, bueno, no sé, Su Santidad dice que lo haga público, que lo ponga en el periódico. Él dijo, si estas personas no escuchan sus consejos en las enseñanzas, tal vez lo único que les hará escuchar es si son avergonzados en público. Esa fue su opinión. Tal vez eso sea cierto, eso es lo único que hará que alguien vuelva a mirar su propio comportamiento. Es una cosa delicada, pero la cosa no es hacer acusaciones falsas y no traer las cosas de una manera que crees facciones en una comunidad. Hay formas de plantear problemas, ¿no? Puedes decir: "Está bien, me parece que esto está pasando y tenemos que analizarlo", y luego, "Oh, este tipo está haciendo esto, ¿te imaginas? ¡No puedo creerlo!” y “Oh, Dios mío, bla. bla, bla”, y hablamos con todo el mundo, y chismeamos, y hacemos que todo el mundo se enfade. Ahórrate el drama. Eso hace que todos se emocionen mucho y hace que sea muy difícil llegar al fondo de lo que sucedió. Entonces, es importante mencionarlo, pero de una manera más tranquila, creo.

Celos

Otro problema que surge a menudo con respecto a nuestros maestros espirituales es que nos ponemos celosos de otros discípulos porque reciben más atención que nosotros, o nos sentimos descontentos con nuestros maestros porque trabajamos duro en un proyecto y ni siquiera comentaron sobre él. eso. Nos dieron algo de trabajo: trabajamos muy duro, hicimos un buen trabajo y ni siquiera dijeron buen trabajo o gracias. Para este otro discípulo son tan amables, son tan amables, pero a mí me ignoran, ¿por qué? ¡Esto no es justo! Es muy interesante, surgen todos estos temas de la infancia. ¿Cuál es una de las primeras cosas? No sé para otras culturas, pero en Estados Unidos creo que una de las primeras cosas que aprendemos a decir cuando somos niños es: "No es justo". ¿Tu hermano o hermana tiene que hacer algo que tú no puedes hacer? "¡No es justo!" ¿Los niños de enfrente pueden hacer algo que tú no puedes hacer? "¡No es justo!" Ese mismo tipo de rivalidad entre hermanos ocurre con nuestros maestros de Dharma. “Hice esto y esto y ni siquiera lo reconocieron. Pero pasan tanto tiempo y son tan dulces con los otros discípulos”. Especialmente aquí en la Abadía después de su ordenación: “Cuando yo era un laico, el maestro era muy amable conmigo, y miren a los laicos, el maestro les habla muy bien a los laicos, pero a mí el maestro me dice 'hagan esto'. , haz eso' y ni siquiera dicen por favor y gracias”.

“Deberían estar tan felices de tenerme aquí como parte de su Sangha”, en lugar de tener una actitud humilde. “Deberían estar tan felices de que viva aquí porque soy tan maravilloso”. Este tipo de cosas surgen. Hablo de ellos porque son el tipo de cosas que necesitamos purificar. Necesitamos reconocerlos. Como dije, algunos de ellos son simplemente, estamos actuando como lo hacíamos [cuando] competíamos con nuestros hermanos cuando éramos pequeños, o queríamos la atención de nuestros padres cuando éramos pequeños. Aquí vamos de nuevo. Entonces, bastante interesante. Algunos de mis maestros tienen asistentes maravillosos, y los asistentes son muy serviciales y amables y me he hecho amigo de los asistentes. Pero, un par de mis maestros tienen asistentes… es bastante difícil. Luego escuchas historias sobre lo que esos asistentes les dicen a los maestros y dices: “Vaya, ¿se salen con la suya diciendo esas cosas y los maestros todavía les prestan atención y los tienen como asistentes? Pero yo, que soy tan amable y educado, ¡no tengo la oportunidad de hacer esas cosas por mis maestros! ¿Cómo es que eligen a esos discípulos realmente desagradables para que sean sus asistentes, y no a mí?

Comunicación no violenta

Todas estas cosas surgen y tenemos que mirar, “¿Qué está pasando en mi mente? ¿Qué estoy queriendo? ¿Qué estoy necesitando? Oh, quiero aprobación. Entonces piénsalo. Mire a Su Santidad: cientos de miles de discípulos y todos quieren aprobación. ¿Qué se supone que debe hacer Su Santidad? Incluso un maestro que tiene cien discípulos, y todos están revoloteando, esperando alguna aprobación. ¿Qué es lo que realmente esperamos de nuestros maestros de todos modos? ¿Se supone que deben ser mamá y papá y cumplir con lo que no tuvimos de niños, o se supone que deben ser maestros de Dharma y enseñarnos cómo alcanzar la liberación? Lo que estoy diciendo aquí es reconocer ese tipo de transgresión y luego realmente mirar nuestra propia mente. ¿Qué emoción aflictiva es prominente y causa estos problemas? ¿Cuáles son los pensamientos y las interpretaciones que yacen detrás de esas emociones en las que estoy creyendo y que me están haciendo tan pegajoso o tan enojado o lo que sea, y luego realmente resolver esas cosas para que podamos dejarlo ir? Entonces, para restaurar la relación con nuestro maestro, en realidad podemos tener éxito al hacerlo. No solo estamos diciendo cosas, sino que en realidad estamos trabajando en nuestra propia mente y transformando nuestras emociones y nuestras interpretaciones.

Entonces, un grupo está con los seres santos y luego el otro grupo está con los seres sensibles. No sé con quién cada uno de ustedes tiene más negatividad, cuando nos hemos equivocado más con los seres sagrados o nos hemos equivocado más con los seres conscientes, pero creo que estoy seguro al decir que cada uno de nosotros se ha enfadado en el el año pasado. ¿Es esa una suposición segura? cada uno de nosotros ha tenido accesorio y celos Cada uno de nosotros ha tenido episodios de arrogancia o pretensión y engaño e ignorancia. Este tipo de cosas han surgido en el último año, y muy a menudo con respecto a otros seres sintientes. Cuando nos estamos purificando, necesitamos observar estas diferentes situaciones y nuevamente, ¿cuál fue la emoción perturbadora? ¿Cuál era el pensamiento detrás de la emoción perturbadora? ¿Qué estaba realmente tratando de decir cuando actué de esa manera? ¿Es bastante seguro decir que todos aquí se han enojado con un miembro de la familia en el último año? Cuando te enojas con un miembro de la familia, ¿qué estás tratando de decir realmente? ¿Qué quieres realmente? ¿Qué es lo que realmente necesitas en ese momento cuando te enojas mucho con un miembro de la familia? [Audiencia: Para ser escuchado. Aceptación. Conexión. Respeto. Para ser como yo quiero que seas.]

Profundicemos un poco más. Cuando estamos enojados con ellos, ¿qué tipo de relación realmente queremos tener con ellos? [Audiencia: Para estar cerca.] Realmente queremos una relación cercana, ¿no? Estamos enojados, [pero] lo que realmente queremos es una relación cercana. ¿Nuestro comportamiento está produciendo una relación cercana? No. Por lo general, produce lo contrario, ¿no es así? Puede que queramos respeto y que sean como queremos que sean o lo que sea. Eso puede ser lo que estamos pensando que queremos de ellos, en otras palabras, como si tuviéramos que poder exigirles ciertas actitudes o comportamientos. Pero, lo que realmente queremos debajo de todo esto es estar cerca de ellos. De alguna manera, la forma en que manejamos nuestras necesidades emocionales y las emociones en general en realidad está produciendo el efecto contrario. A menudo pensamos: “Si estoy lo suficientemente enojado, si les expreso lo suficiente mi infelicidad, entonces, por amor a mí, cambiarán y satisfarán mis necesidades”. ¿No es eso lo que estamos pensando? Entonces les gritamos, les gritamos, nos alejamos y nos negamos a comunicarnos, colgamos el teléfono, quién sabe lo que hacemos. Pensamos que ese tipo de comportamiento va a hacer que quieran estar cerca de nosotros para que actúen de manera diferente y satisfagan nuestras necesidades.

¿Es eso razonable? Si le da la vuelta a la situación y un miembro de la familia está muy molesto y enojado con usted y le dice, no con voz tranquila: "Necesito respeto, necesito que me entiendan, no me escuchan, no se preocupan por mí". en absoluto”, y diciendo cosas así, ¿vas a cambiar tu comportamiento por amor? Olvídalo. Pero esperamos que cambien su comportamiento ante nuestra rabieta. ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo? Básicamente, todo se reduce a que tenemos expectativas muy poco razonables de los demás. Si otras personas, cuando tienen esas expectativas de nosotros, si fueran a verbalizar esas expectativas, diríamos: "De ninguna manera, olvídalo, no puedo hacer eso", pero esperamos eso de ellos. Entonces terminamos teniendo muchos problemas.

Podemos hacer la resolución de Año Nuevo, "No me voy a enojar con mi madre, hermana, padre, hijo, quienquiera que sea, en el nuevo año". Pero, a menos que nos ocupemos de estos problemas emocionales subyacentes, y el anhelo que tenemos para satisfacer nuestras necesidades, a menos que nos ocupemos de ellas, no podremos cambiar nuestro comportamiento. Necesitamos encontrar otras formas de transmitir nuestras necesidades a los demás o aprender a satisfacer nuestras propias necesidades. En lugar de “No me respetas”, bueno, ¿me respeto a mí mismo y respeto a otras personas? La Madre Teresa tenía esta cosa realmente hermosa, alguien puede encontrarla en Internet, donde dice cosas como: "Si me siento solo, dame alguien a quien amar", cosas así. En otras palabras, si tengo una necesidad emocional, ¿puedo darle a alguien más lo que necesito, porque cuando hago eso con otros, se establece una relación y probablemente me devolverán lo que les he dado? . Pero, si me mantengo firme y exijo algo, lo que quiero no va a suceder. Esto es lo mismo en las relaciones personales, en las relaciones de grupo, en las relaciones internacionales. Lo podemos ver muy claro. Si el presidente hace una demanda, o un partido u otro hace una demanda, entonces tenemos el caos que es Estados Unidos hoy. Tenemos que ablandarnos y realmente pensar: “¿Cuáles son mis necesidades y cómo puedo satisfacerlas y cómo puedo expresarlas?” y “En lugar de exigir que otras personas satisfagan mis necesidades, ¿cómo puedo abrir mi corazón a otras personas vivientes? seres? Esto se debe a que creo que en el fondo de la mayoría de nuestras necesidades emocionales, lo que realmente queremos es la conexión con los demás. Realmente queremos sentir que tenemos algo que aportar al mundo. No tiene que ser hacia un individuo en particular, solo necesitamos sentir que somos valiosos y podemos contribuir, para encontrar una manera de hacerlo y regocijarnos en eso. Entonces, cuando podamos regocijarnos en eso, tal vez podamos disminuir un poco nuestras expectativas de otras personas. ¿Tiene algún sentido?

Perdón

Cuando queremos purificarnos, el poder de la confianza realmente requiere algo de atención. ¿Cómo puedo realmente transformar mi actitud o sentimiento hacia quienquiera que haya sido con quien actué de una manera malsana? Esto a veces implica perdonar a la otra persona, o perdonarnos a nosotros mismos, o disculparnos con la otra persona, o incluso disculparnos con nosotros mismos. Este proceso de arreglar la relación, la parte principal, importante, es que nuestra actitud cambie, que seamos capaces de liberar el pegajoso o la arrogancia, o los celos, o el resentimiento, o lo que sea. Somos capaces de liberar eso hacia la otra persona y luego tener una actitud de bondad amorosa, compasión y bodhicitta preferiblemente.

Esto realmente requiere algo de trabajo en nosotros mismos, especialmente cuando nuestros botones son presionados y estamos realmente molestos. [Estamos] tan molestos que incluso es difícil para nosotros escuchar comentarios constructivos o consejos sobre cómo manejar el problema. Somos tan así [Ven. Chodron hace un gesto] de que no podemos oír nada. Tenemos que aprender a trabajar con nuestra mente cuando nos ponemos así. ¿Alguna vez te pones así? Creo que en psicología lo llaman período refractario. No puedes aceptar ninguna información que no esté de acuerdo con lo que ya piensas. Eso realmente nos limita. Tenemos que aprender a relajar eso, asimilar las cosas, aprender a soltarlas y, si es adecuado, pedir disculpas. Hay muchas situaciones en las que podemos disculparnos, ya sea verbalmente yendo a conocer a la persona o llamándola, o tal vez escribiéndole una carta si no estamos seguros de cómo se lo va a tomar. Quizás a veces la persona ha muerto, o hemos perdido el contacto con ella. Especialmente cuando comenzamos a purificarnos y hacer una revisión de toda la vida, sin mencionar vidas anteriores, y lo que hemos hecho, no sabemos ni dónde está la persona para disculparnos. Lo más importante es que en nuestro propio corazón, liberemos la emoción negativa.

Si podemos disculparnos o escribir una carta o lo que sea, entonces eso es muy bueno. Es posible que la otra persona aún no esté lista para vernos. Eso está bien, eso es cosa de ellos. Lo importante para nosotros es que hemos hecho las paces con la relación. No nos aferramos al resentimiento contra otra persona. A menudo, las personas hacia las que tenemos las emociones negativas más fuertes son las personas a las que alguna vez estuvimos más apegados: miembros de la familia, ex novios o novias, ex esposos y esposas, hijos, padres. A menudo necesitamos trabajar un poco en esas áreas para poder realmente hacer las paces, y es muy aliviador cuando puedes. Para hacer eso, tienes que lidiar con la mente que dice: “Sí, pero…” En términos de familia, “Sí, fueron amables conmigo, sí, me criaron, me sostuvieron, me apoyaron, me hicieron esto y esto y esto, pero… ¡no hicieron aquello, y no hicieron aquello, e hicieron esto, e hicieron aquello, y nyahhh!” Necesitamos ir más allá del “Sí, pero…”. Lo que sucede cuando estamos atascados en el “sí, pero…” es que tenemos una noción muy materializada de lo que era la relación y quién era esa persona. Son solo esto. No estamos viendo a la persona en su totalidad. Solo estamos viendo una pequeña parte y luego los odiamos por eso, o nos sentimos heridos por eso, o lo que sea que estemos sintiendo. No estamos viendo la totalidad de la persona. Hay algunas personas, las conozco desde hace un tiempo y hablan de su familia o lo que sea y solo escucho cosas malas sobre un padre o un hermano, solo, "Hicieron esto, hicieron eso, no hicieron esto, ellos no hicieron eso.” Solo cosas malas. Creo que tenía que ser más que eso porque una persona no es del todo negativa, y creo que cuando realmente comenzamos a sanar es cuando podemos reconocer los lados positivos de esa persona. Sí, podría haber habido daño, podría haber habido abuso, pero eso no es todo lo que hubo. Había otras cosas también.

poder de confianza

Leí un poco con los sobrevivientes del Holocausto y asistí a algunas de sus charlas, y algunos sobrevivientes del Holocausto dirán: "Perdono", con respecto a lo que les hizo un guardia o alguien en el campo de concentración. Otros dirán: “Nunca los perdonaré”. Siempre me duele un poco cuando escucho a la gente decir: "Nunca perdonaré", porque para mí eso significa: "Siempre me aferraré a mi enfado.” Eso significa que esa persona siempre tendrá una parte de su corazón atrapada en el sufrimiento, mientras que si realmente podemos decir, "perdono", no estamos diciendo que lo que la otra persona hizo estuvo bien, no estamos diciendo que su el comportamiento era aceptable, simplemente decimos: "Voy a dejar de estar enojado por esto", y eso es un alivio increíble.

Creo que este es el tipo de cosas, en un nivel más profundo, que implica el poder de la confianza.
Recuerda, "Hitler tiene buenas intenciones, querida". Si Hitler tiene buenas intenciones, querida, imagina lo que pala Sí, diría sobre la persona contra la que tienes algo. Realmente, pala fue totalmente asombroso. Una vez, alguien le preguntó cómo se sentía siendo un refugiado, porque solo tenía 24 años en 1959 cuando se produjo el levantamiento fallido contra la ocupación comunista china en el Tíbet. pala, como muchos de los monjes de Sera Je, tomaron su taza de té y se fueron a las montañas pensando que el levantamiento terminaría en unos días, volverían al monasterio y continuarían. sin tibetano monje nunca va a ninguna parte sin su taza de té. En aquellos días no era una taza, era un cuenco de madera, lo llevas a todas partes. Subieron a las montañas detrás de Sera y pensaron que terminaría en unos días y no terminó en unos días. Terminaron cruzando el Himalaya en marzo con mucha dificultad, nieve y peligro, con los comunistas disparándoles, y se fueron a la India donde estaban refugiados, donde no sabían el idioma, donde no tenían los medios apropiados. ropa. Tenían prendas gruesas de lana, que eran geniales para el frío del Tíbet, pero no para el calor de la India. No estaban acostumbrados a los virus y bacterias de la India. Muchos de ellos se enfermaron y muchos murieron, y los monjes fueron puestos en una prisión militar británica. Si viste la película Siete años en el Tíbet, esa fue en la que arrojaron a Heinrich Harrer. Ahí es donde fueron los monjes, y [ellos] tuvieron que continuar su estudio lo mejor que pudieron con poca comida y todo lo demás, y luego comenzar sus vidas en India. pala una vez nos estaba contando esta historia de cómo sucedió eso con él, y luego juntó sus manos así y dijo: "Tengo que agradecer a Mao Tse Tung". Íbamos, “¿Eh?”, porque Mao Tse Tung era el que estaba detrás de todo esto. Él dijo: “Tengo que agradecer a Mao Tse Tung”, porque él fue quien me enseñó cuál era el verdadero significado del Dharma. Si me hubiera quedado en el Tíbet, habría obtenido mi título de Geshe y me habría vuelto muy complaciente, recibiendo ofertas, dando enseñanzas, sin trabajar realmente en mi mente. Debido a la bondad de Mao Tse Tung, tuve que ir y convertirme en un refugiado, y eso me hizo entender realmente lo que BudaLas enseñanzas de fueron sobre porque ese es el tiempo que realmente tenía para practicar. ¡Guau! Si pala podemos estar agradecidos con Mao Tse Tung, tal vez podamos ver algo bueno en las personas que nos han hecho daño. Hay unos minutos para preguntas.

Público: Realmente estoy luchando con toda esta idea de que siempre queremos estar cerca, así que solo quiero hablar de eso por un minuto. Hay personas en mi familia que han hecho daño con las que siento que he hecho las paces y que he perdonado, pero siguen queriendo que esté más cerca de ellos de lo que realmente me siento cómodo o seguro. Así que mi enfado surge cuando me quieren, me culpan, hacen lo que hacen, quieren eso de mí. Fue entonces cuando mi enfado surge No sé si me estoy perdiendo algo, pero para mí no es porque quiera estar cerca, en realidad es porque estoy tratando de mantenerme a salvo. Así que cualquier cosa sobre eso.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Idealmente, en un universo ideal, te gustaría estar cerca de ellos, ¿no? En un universo ideal.

Público: Está bien, sí. Yo te daré eso. Absolutamente

VTC: Si fueran capaces de manejar toda su locura emocional, ¿no sería bueno poder tener una buena relación con ellos?

Público: Eso es muy cierto, gracias, sí.

VTC: Si.

Público: Pero…

[risa]

Público: ¡Escabullido!

VTC: En tu corazón, realmente desearías que fuera posible estar cerca. Debido a las circunstancias actuales, aquellos condiciones no están ahí para que te sientas seguro estando cerca, así que mantén una distancia respetuosa, pero si la situación cambia, estarías feliz de unirte a ellos nuevamente.

Público: Simplemente no sé si alguna vez confiaré en que ha cambiado lo suficiente. Eso sería lo que me impide hacer eso.

VTC: Derecha. Cuando se ha roto la confianza, a veces tenemos que ser sabios, pero eso no significa que tengas que confiar plenamente en ellos como lo hacías antes. Tal vez haya algunas formas incrementales de establecer un poco más de confianza de la que hay ahora.

Público: Gracias.

Público: Sé que esta pregunta puede ser específica para los maestros espirituales, pero la considero un poco más amplia. He visto recientemente el impacto que tiene la transgresión en una comunidad, ya sea un maestro de escuela o un administrador, ya sea un maestro espiritual, el peso de esto es tan serio, tan impactante. Agradezco muchos de sus comentarios en términos de no tener una visión realista de quién es este individuo, viéndolo bajo una luz muy monocromática, especialmente como figura pública. Sin embargo, he sentido instancias en el contexto espiritual donde duele tan profundamente cuando ves o experimentas esas transgresiones. Entonces, ya sea en un contexto secular o espiritual, ¿tiene algún consejo en términos de cómo procesar eso y cómo darle sentido? Creo que hay algo en las estrategias y habilidades, pero hay una intensidad en esto que a veces es...

VTC: Es un sentimiento de traición, ¿no? Hemos sido traicionados por alguien en quien confiamos y en quien confiamos para ser un modelo y un ejemplo para nosotros. De alguna manera nos sentimos destrozados, como si, “Si esa persona realmente no puede ser de esa manera o no es realmente de esa manera, entonces nadie puede serlo, y ciertamente yo tampoco puedo serlo”. Creo que hay muchas suposiciones allí; en primer lugar, simplemente la suposición de que alguien siempre se va a comportar de manera impecable. Ahora, usted podría decir: “¿Pero no es eso razonable? Si alguien es una figura de autoridad, especialmente si alguien es un guía espiritual, deberíamos poder confiar en ellos y realmente confiar implícitamente”. Creo que a veces es como, tal vez solo tengo que aceptar el rompecabezas de la situación de que esa persona me pareció tan sabia y compasiva, y ahora no me parece de esa manera, y no entiendo, y acepto. que no entiendo Así es como lo llamaría un mentor espiritual. Hacia otras figuras de autoridad a las que respeto, no tendría la expectativa de que siempre serán perfectos y maravillosos y nunca se portarán mal. No sostengo eso hacia ellos, porque he estado alrededor demasiado. Quiero decir, yo era amigo de alguien que era un experto en mediación y él y su esposa escribieron libros sobre mediación y resolución de conflictos, y luego descubrió que su esposa lo estaba engañando. Entonces escuché otra historia. Yo era amiga de alguien que también, ella y su esposo estaban en el mismo campo, en el campo de la psicología, y su esposo era una especie de figura modelo sobre hablar sobre el abuso de sustancias y todo, y luego ella me dijo que él tenía marihuana. problema. Entonces conocí a otra señora que estaba casada con un pastor de una iglesia, muy carismático, y me dijo… ¿qué estaba haciendo? No puedo recordar ahora. Lo que aprendí es que las personas tienen una cara pública y, a menos que estén realmente en etapas altas del camino, todavía tienen sus propias cosas internas que necesitan resolver. Puedo apreciar sus buenas cualidades y beneficiarme de sus buenas cualidades y al mismo tiempo reconocer sus limitaciones. La mente que dice: "Si no pueden ser perfectos como yo pensaba que eran, entonces nadie puede serlo", esa no es una suposición correcta, y si digo: "Si no pueden ser perfectos, entonces yo no puedo". sea ​​eso tampoco”, esa tampoco es una suposición correcta. Entonces, aquí estamos en samsara, qué lío.

Público: He estado tratando de leer un poco sobre las diferencias entre el concepto de perdón y una comprensión occidental más judeocristiana, y luego esa misma idea más epistemología budista. No estoy seguro de tenerlo listo todavía, así que agradecería un comentario al respecto. Además, me pregunto acerca de ese dejar ir enfado y el perdón, pero al mismo tiempo tener que reconocer la reverberación de muy negativa karma, que tenemos que sostener esa dualidad. Quiero decir, sí, Hitler tenía buenas intenciones, pero todavía estamos lidiando con la reverberación de esa acción y tal vez me gustaría algún comentario sobre ambos.

VTC: En primer lugar, la pregunta es, solo porque todavía estamos lidiando con la reverberación de la acción negativa de alguien, ¿por qué eso significa que tenemos que estar enojados con ellos?

Público: Cierto, no tienen que estar conectados.

VTC: No tenemos que estar enojados. Todavía podemos lidiar con las reverberaciones. Todavía podemos decir que lo que hicieron estuvo mal, fue inapropiado y dañino. Decir eso y saberlo no significa que tengamos que estar enojados. Esa es la cosa. Digo eso porque tenemos la costumbre de que cuando alguien hace algo que no nos gusta, pensamos que la única emoción razonable es enfadarnos con ellos. Esa es otra suposición incorrecta de nuestra parte. No necesitamos estar enojados, tenemos una opción. Estar enojado nos pone en prisión. Veo el perdón simplemente como dejar de lado nuestra enfado para que podamos seguir en la vida y no quedar encadenados a una concepción cosificada de algo que sucedió en el pasado.

Público: Me gustaría volver a Hitler de nuevo si está bien. asumo que el karma que trajo a Hitler a su mal se generó en una vida anterior. Si tuviera que purificarse, ¿de qué [se arrepentiría]? … en vajrasattva, habla de, “Me arrepiento de cosas de una vida anterior”. ¿Cómo sabe uno de qué arrepentirse si está en el pasado?

VTC: ¿En una vida anterior? Creo que es seguro asumir que hemos hecho todo y purificarlo.

Público: ¿Cómo se elige?

VTC: No sabemos específicamente lo que hemos hecho en vidas anteriores, pero mientras tengamos ignorancia, enfadoy accesorio, es muy probable que hayamos hecho quién sabe qué en vidas anteriores, por lo que es muy terapéutico para purificar. Aunque no sepamos si lo hemos hecho o no, nunca está de más purificarse. porque parte de la Purificación proceso es tomar la determinación de no volver a hacer esa acción, incluso si no la hemos hecho en una vida anterior, si nos purificamos y tomamos la determinación de no volver a hacerla nunca más en el futuro, entonces eso nos ayuda a no hacer acciones negativas en el futuro. Solo beneficia.

Público: En mi propia experiencia, cuando me quedo enojado con la gente me impide ver cómo hago lo mismo. En particular, hablando de Hitler y lo malo que es, y luego, cuando empiezo a observar el racismo en mi propio país y el racismo sistemático y que duró mucho más y causó mucho más daño, no puedo estar tapándome la nariz. aquí por cualquier cosa. Y cómo yo, en mi vida, lo incorporé, me lo enseñaron, lo absorbí y todavía hago estas cosas.

VTC: Sí. Esta será la última pregunta.

Público: Todas las cosas que mencionaste, tenía en mente a una persona específica a la que he perdonado varias veces, que sigue repitiendo lo mismo una y otra vez, y aunque quiero estar cerca de esta persona, es difícil porque ella demostrar que siguen haciendo lo mismo. ¿Está mal que no esté cerca de ellos?

VTC: Es similar a su situación. Puedes perdonar a alguien, pero eso no significa que tengas que confiar en él de la misma forma en que confiabas en él antes. Claramente, si esta persona, si su comportamiento dañino continúa, no querrás estar cerca de ella. Entonces, puedes perdonarlos; sepa que idealmente le gustaría estar cerca de ellos; pero sepa que en la actualidad eso no es posible. Sea un poco pacífico al respecto y tenga algo de compasión por ellos aunque mantenga una distancia.