tomando y dando

Los Bodhisattvas son personas que, día y noche, tienen la espontánea, sincera aspiración convertirse en budas completamente iluminados para beneficiar a todos los seres sintientes. Su motivación, que es una intención altruista o bodhicitta, es una noble que produce felicidad en el mundo. Los bodhisattvas aprecian a los demás más que a sí mismos y, por lo tanto, desean asumir el sufrimiento de los demás y darles a los demás su propia felicidad. Para nosotros, la gente común, esto parece ser un deseo casi inconcebible, pero cuando lo apreciamos y determinamos que es posible desarrollarlo nosotros mismos, podemos involucrarnos en el método paso a paso para entrenar nuestras mentes a fin de desarrollarlo.

Desarrollar el deseo de tomar el sufrimiento de los demás y darles nuestra felicidad.

Ya se ha escrito mucho sobre cómo desarrollar bodhicitta, por lo que aquí sólo se dará un breve resumen. Primero, debemos desarrollar la ecuanimidad, una apertura equitativa a todos los seres sintientes, liberando nuestras mentes de accesorio a amigos y parientes; hostilidad hacia las personas que nos disgustan, tememos o desaprobamos; y apatía hacia los extraños. Para hacer esto, debemos reconocer que nuestra mente crea las categorías de amigo, persona desagradable y extraño al evaluar a las personas según cómo se relacionan con nosotros. Si alguien nos muestra sus buenas cualidades, pensamos que es una buena persona y desarrollamos accesorio. Si muestra esas mismas buenas cualidades a alguien que no nos gusta, entonces sospechamos de su carácter. Si nos hace daño, creemos que es una persona horrible, poco confiable y hostil hacia él. Si hace daño a alguien que no nos gusta, pensamos que es alguien inteligente y servicial. Si alguien no nos afecta de una manera u otra, somos indiferentes, tratando a esa persona casi como un objeto, no como un ser vivo. Al reconocer cuán arbitrarias y sesgadas son nuestras categorías de amigo, persona desagradable y extraño, comenzamos a no tomarlas tan en serio y finalmente renunciamos a la correspondiente. accesorio, hostilidad y apatía, todo junto.

Al desarrollar la ecuanimidad, también es útil recordar que la relación de una persona con nosotros no es fija. Cuando nacimos, todo el mundo era un extraño. Más tarde, algunas personas se hicieron amigas, otras enemigas. Con el paso del tiempo, perdimos el contacto con algunos de esos amigos y luego se convirtieron en extraños mientras nos peleábamos con otros amigos a quienes entonces considerábamos desagradables. De manera similar, las personas que en un momento pensamos que eran dañinas, en diferentes circunstancias se convirtieron en queridos amigos en quienes confiamos, mientras que otros enemigos luego se convirtieron en extraños. Por lo tanto, no hay razón para pensar que nuestras relaciones como amigos, enemigos o extraños son fijas e inmutables, y generar accesorio, hostilidad y apatía hacia ellos.

De esta manera desarrollamos la ecuanimidad hacia todos los seres. La ecuanimidad no significa desvinculación o falta de compromiso con los demás. Más bien, es una preocupación sincera por todos los seres por igual.

El siguiente paso es igualarse a uno mismo y a los demás. Aquí contemplamos que todos los seres, nosotros mismos y los demás, queremos por igual ser felices y evitar el sufrimiento. Dejamos que esta comprensión penetre en nuestros corazones para que cada vez que miramos a alguien, lo que se nos aparece es una persona que es igual a nosotros, una persona que busca la felicidad y desea evitar el dolor. Aunque podemos obtener felicidad de diferentes fuentes y temer cosas diferentes, el deseo subyacente en los corazones de todos los seres es solo tener felicidad y evitar el sufrimiento. Así nos entrenamos para mirar más profundamente en nosotros mismos y en los demás para que entendamos esta igualdad fundamental.

Luego, consideramos la bondad que otros nos han mostrado. Nuestros amigos nos apoyan, nos animan cuando estamos deprimidos, nos ayudan, nos dan regalos y nos protegen a nosotros y a nuestra propiedad. En lugar de apegarnos a los amigos al considerar su amabilidad, dejamos de darlos por sentado.

Nuestros padres también han sido amables con nosotros. nos dieron esto cuerpo, nos mantuvo vivos cuando éramos niños indefensos, nos enseñó a hablar y nos animó a aprender. Tenían la indeseable tarea de disciplinarnos cuando éramos malcriados o rebeldes. Aunque algunas personas pueden tener algunos recuerdos negativos de su infancia, es importante recordar la ayuda y la amabilidad que recibimos y estar agradecidos por ello.

Los extraños también han sido amables. No conocemos a las personas que cultivaron nuestra comida, hicieron nuestra ropa, construyeron nuestro automóvil, construyeron nuestra casa o incluso hicieron este libro. Sin embargo, toda nuestra existencia depende de ellos, ya que sin sus esfuerzos, no tendríamos todas estas cosas para usar.

Incluso las personas que nos han hecho daño pueden considerarse amables. Nos impulsaron a crecer ya descubrir nuestros recursos internos. Aunque las interacciones con ellos pueden haber sido difíciles, sin ellos no tendríamos la experiencia y la fuerza que tenemos ahora. Además, para las personas en un camino espiritual, el desarrollo de la paciencia es de suma importancia, ¡y para eso necesitamos personas que nos causen problemas!

A veces podemos cuestionar los motivos de los demás y duda que han sido amables con nosotros. Sin embargo, al evaluar su bondad, no estamos mirando sus motivos sino sus obras. El hecho es que si ellos no hubieran hecho lo que hicieron, no tendríamos los talentos, posesiones o cualidades que tenemos. Al contemplar la bondad de los demás, nuestro corazón experimenta un cálido sentimiento de gratitud y reconocemos que estamos cerca de los demás de una manera muy importante. Esto hace que nuestra percepción de ellos cambie, y en lugar de estar en guardia, veamos a los demás como amables y dignos de afecto.

Luego pasamos a investigar las desventajas de egocentrismo y las ventajas de querer a los demás. Aunque nuestra actitud egoísta pretende ser nuestra amiga, nos dice: “Más vale que te cuides a ti mismo, de lo contrario, ¿quién te cuidará a ti? Tienes que velar por tu propia felicidad porque nadie más lo hará”—en realidad, este egocentrismo es la raíz de todos nuestros problemas. Bajo su influencia nos volvemos demasiado sensibles y nos ofendemos fácilmente; nos obsesionamos con nuestros propios problemas de una manera que nos hace completamente miserables. Actuamos de maneras que dañan a otros, dejando así huellas kármicas negativas en nuestras propias mentes. Estas huellas nos hacen experimentar sufrimiento más adelante. Además, no nos sentimos bien con nosotros mismos cuando, bajo la influencia de la preocupación por nosotros mismos, dañamos a los demás. De este modo egocentrismo se convierte en la causa de nuestro odio hacia nosotros mismos, la falta de respeto por nosotros mismos y la culpa. Egocentrismo también interfiere con nuestra práctica del Dharma, ya que inventa 5,382 excusas de por qué no podemos practicar, por qué hay tantas otras cosas más importantes (¡como ver la televisión!) que podríamos estar haciendo. Al reconocer las desventajas de egocentrismo, entonces podemos verlo, y no los seres sintientes que han sido amables con nosotros, como nuestro verdadero enemigo. Es importante no odiarnos a nosotros mismos porque somos egoístas. Necesitamos reconocer que esta actitud no es una parte inherente de nosotros mismos y trabajar para liberarla.

Luego consideramos los enormes beneficios de apreciar a los demás. Cuando otros se preocupan por nosotros, somos felices. Asimismo, cuando los cuidamos, son felices. Valorar a los demás no significa que intentemos solucionar todos sus problemas o entrometernos en sus vidas. Más bien, significa que nuestro corazón tiene un afecto genuino por todos los seres y quiere que sean felices. Cuando apreciamos a los demás, nuestro corazón está relajado y abierto, y relacionarnos con los demás de manera constructiva se vuelve alegre y fácil. Este pensamiento es un factor motivador principal para alcanzar la iluminación. También nos permite acumular un gran potencial positivo y purificar los negativos. karma rápidamente. Así, la actitud que valora a los demás es la raíz de la felicidad para nosotros y para los demás, tanto ahora como en el futuro.

Ahora nos intercambiamos con los demás en el sentido de que los que apreciamos ahora se convierten en otros. Esto no significa que nos descuidemos a nosotros mismos de una manera poco saludable o autocrítica, sino simplemente que nuestra atención se desplaza de uno mismo a los demás. De esta manera, espontáneamente nos deleitamos en trabajar por la felicidad y el bienestar de los demás. Nuestro amor, el deseo de que los seres sintientes tengan felicidad y sus causas, y nuestra compasión, el deseo de que estén libres del sufrimiento y sus causas, se vuelven poderosos y genuinos. Este amor es imparcial y se extiende por igual a todos los seres porque hemos liberado nuestra mente de accesoriohostilidad y apatía mediante el desarrollo de la ecuanimidad. Con este amor, podemos acercarnos fácilmente a los demás porque percibimos a todos los seres como amables y capaces de bondad. Por lo tanto, el amor no tiene ataduras y carece de expectativas de recibir beneficios a cambio.

La compasión no es lástima o condescendencia, las cuales sostienen que el yo es supremo y que el otro carece de capacidad. Aquí la compasión es una actitud que se extiende para ayudar a otros tan automáticamente como nuestra mano se extiende para sacar una espina de nuestro pie. No hay diferencia de poder o estatus en cuestión. El sufrimiento debe ser eliminado simplemente porque duele; no importa de quién sea el sufrimiento.

A través de la meditación y el desarrollo gradual de la ecuanimidad, igualando a uno mismo y a los demás, viendo a los demás como amables y dignos de afecto, considerando las desventajas de egocentrismo y las ventajas de querer a los demás, y intercambiar uno mismo y otros, generamos amor y compasión que se extienden imparcialmente a todos los seres. Es sobre la base de tal amor y compasión genuinos que el meditación en tomar y dar se hace.

El propósito de la meditación de tomar y dar

Este meditación está diseñado para aumentar nuestro amor y compasión, haciéndolos poderosos y eliminando así los obstáculos que impiden que trabajemos en beneficio de los demás. De esta manera, el tomar y dar meditación actúa como la causa para que desarrollemos el gran resolución, que asume la responsabilidad por el bienestar de los demás, y bodhicitta, la aspiración alcanzar la iluminación total para que tengamos la compasión, la sabiduría y la habilidad para servir a los demás de la manera más efectiva.

El tomar y dar meditación desafía a nuestro egocentrismo. Por lo general, si hay felicidad para tener, la deseamos para nosotros mismos, y si hay problemas, se los pasamos a los demás. Y, sin embargo, esta misma preocupación por nuestra propia felicidad es lo que hace que nuestro corazón se contraiga y nos sintamos aislados y miserables. Aunque evitamos las dificultades y tratamos de hacer arreglos para que otros se encarguen de los problemas, terminamos viviendo en un ambiente con otros que están infelices y estresados. Esto, a su vez, nos hace miserables.

Es curioso que aunque solo deseamos placer y no problemas, nuestras vidas están llenas de problemas y, a menudo, nos sentimos sin amor y alienados. Aunque nos esforzamos tanto por evitar las dificultades, nuestras vidas están llenas de ellas. Los bodhisattvas, por otro lado, aprecian a los demás más que a sí mismos. Asumen los problemas y regalan su propia felicidad, ¡y tienen verdadera alegría! Esto indica que hay algo fundamentalmente erróneo en nuestro enfoque, porque la misma felicidad que buscamos se nos escapa, mientras que la felicidad que los bodhisattvas regalan a los demás les regresa amplificada millones de veces. Si invertimos este proceso, asumiendo los problemas y las dificultades y regalando felicidad y buenas oportunidades, es posible que encontremos la felicidad. Esto sucede porque nos liberamos de la dolorosa preocupación por nosotros mismos y porque creamos un enorme potencial positivo, que madura en nuestra futura felicidad y progreso espiritual.

El Ocho versos de transformación del pensamiento dice:

En fin, ofreceré directa e indirectamente todo beneficio y felicidad a todos los seres, madres mías. Practicaré en secreto tomando sobre mí todas sus acciones dañinas y sufrimientos.

Cuando, con amor, deseamos que otros tengan felicidad y sus causas, y con compasión deseamos que estén libres del sufrimiento y sus causas, querremos ayudarlos en todo lo que podamos. En algunas situaciones, podemos ayudar directamente: llevamos a una persona herida al hospital, donamos nuestro tiempo o recursos materiales a una organización benéfica, visitamos a un familiar enfermo o consolamos a alguien que ha perdido a un ser querido. Podemos ayudar a una amiga que ha perdido su trabajo a encontrar otro, recoger al hijo del vecino de la escuela y guiar a las personas que están peleadas para que se reconcilien.

Sin embargo, en algunas situaciones, no podemos ofrecer ayuda directa. Quizás no somos la persona adecuada para interceder. Por ejemplo, en algunos casos, los adolescentes tienen dificultades para escuchar los consejos de sus padres, mientras que un pariente comprensivo u otro adulto mayor puede ser la mejor persona para ofrecer orientación. A veces es posible que no sepamos qué hacer. Por ejemplo, un amigo está muy deprimido y no sabemos cómo ayudarlo. Otras veces, podemos saber qué hacer, pero carecemos de la capacidad para hacerlo. Por ejemplo, podemos saber que alguien necesita una cirugía pero no siendo nosotros mismos cirujanos, ¡es mejor que no lo intentemos! O es posible que no hablemos el mismo idioma que la otra persona y, por lo tanto, no podamos comunicarnos. En tales situaciones, podemos sentirnos impotentes o sin esperanza. Haciendo el tomar y dar meditación nos permite mantenernos involucrados y ayudar indirectamente.

El tomar y dar meditación se hace “en secreto”. Es decir, no lo exhibimos públicamente ni nos jactamos de ser compasivos y santos porque estamos meditando de esta manera. De esa forma evitamos que cualquier motivación egoísta se cuele en nuestro meditación, y abandonamos cualquier pensamiento de reconocimiento y reputación debido a nuestra práctica.

Tomar y dar es ensayar para que en el futuro podamos hacer las actividades de un Buda. Imaginamos tener la compasión, la sabiduría, la habilidad y los recursos necesarios para ayudar a los demás como un Buda lo hace. Tomar y dar también cura nuestras heridas emocionales, elimina nuestro miedo y da sentido a nuestros propios problemas y dolores. Este meditación es especialmente bueno cuando nos sentimos infelices, temerosos o enfermos, porque nos ayuda a mirar más allá de los confines de nuestro propio sufrimiento y a abrir nuestro corazón a los demás.

A veces la gente se pregunta si no es antinatural querer tomar el sufrimiento y regalar nuestra propia felicidad. Desde la perspectiva de nuestro egocentrismo, es antinatural; pero desde la perspectiva del amor y la compasión dentro de nosotros, es muy natural. Por ejemplo, aquellos de ustedes que son padres saben que cuando su hijo está enfermo, espontáneamente desean quitarle el sufrimiento. Si pudieras experimentarlo en lugar de tu hijo, lo harías felizmente. Cuando su bebé se despierta en medio de la noche con hambre, lo alimenta sin remordimientos ni quejas por las molestias que le causa. Tenemos la capacidad dentro de nosotros para apreciar a los demás más que a nosotros mismos y ser felices al hacerlo.

Muchas personas preguntan si realmente podemos asumir el sufrimiento de los demás. Cada persona crea sus propias acciones o karma y experimenta los resultados por sí mismos. No es posible hacerse cargo de los demás. karma o para darles la nuestra. Karma—positivo, negativo o neutral— no es como el dinero en una cuenta bancaria que puede retirarse de la cuenta de una persona y transferirse a otra. Aunque puede haber algunas historias que indiquen que este meditación puede trabajar directamente, su propósito principal es aumentar nuestro amor y compasión. Antes de que podamos comunicarnos con alguien, debemos poder imaginarnos a nosotros mismos pudiendo hacerlo. A través de esto meditación, desarrollamos el interior aspiración para que cuando encontremos situaciones en nuestra vida en las que podamos ayudar, tengamos la motivación para hacerlo. Esta motivación debe desarrollarse repetidamente a través de la práctica, especialmente cuando el amor imparcial y la compasión van en contra de nuestra arraigada preocupación por nosotros mismos. Al mejorar nuestras actitudes positivas en meditación, surgirán más fácilmente en situaciones de la vida real.

Cómo hacer la meditación de tomar y dar

Antes de comenzar el tomar y dar meditación, es útil hacer algunas oraciones preliminares: refugiarse, generando la intención altruista, los cuatro inconmensurables, la oración de siete ramas, mándala que ofrece, solicitando inspiración del linaje gurús, y la mantra principal de uno de los Budas (Buda Shakyamuni o Chenresig, por ejemplo). Justo antes de recitar el mantra principal, también es útil contemplar este versículo del Gurú Puja:

Por lo tanto, venerables y compasivos maestros espirituales, inspírenme para que todas las negatividades, oscurecimientos y sufrimientos de la madre de los seres sintientes sin excepción maduren en mí ahora mismo, y que pueda dar mi felicidad y virtud a los demás, invirtiendo así a todos los seres en felicidad.

Como pides el linaje gurús y canta el mantra principal, imagina la luz radiante del gurús y budas fluyendo hacia ti, purificando tu egocentrismo, miedo y aflicciones, y enriqueciéndoos con su compasión, amor, generosidad, valor y sabiduría. Después de cantar el mantra principal, imagina la Buda llega a la parte superior de tu cabeza, se disuelve en luz y se funde contigo. Tu mente y el BudaLa mente de sabiduría y compasión se fusionan. Siéntase inspirado y bendecido. Con ese estado de ánimo pacífico y confiado, comience la verdadera meditación.

Hay varias formas diferentes de visualizar durante el acto de tomar y dar. meditación. Todos son igualmente efectivos. La visualización se puede hacer en diferentes profundidades de detalle. Podemos empezar de forma sencilla y poco a poco ampliar nuestra capacidad.

Habiendo preparado tu mente repasando los pasos para generar amor y compasión, comienza por visualizar a otros que están sufriendo frente a nosotros. Dedique algún tiempo a pensar en las diversas dificultades que tienen y desarrolle un fuerte deseo de que se liberen de ellas. Luego imagine que sus problemas y las causas de sus problemas los dejan en forma de contaminación o humo espeso. Con compasión, inhala esta contaminación y siéntete feliz de que están libres del sufrimiento que los aqueja. La polución no se queda dentro de ti y te contamina. Más bien, una vez inhalado, se transforma en un relámpago que luego golpea el bulto sólido en su corazón: el bulto de su propio egocentrismo y aflicciones. Cuando sentimos un fuerte miedo o ansiedad, dos ejemplos de cómo nuestro egocentrismo y la ignorancia se manifiesta; a menudo lo sentimos en nuestro corazón, como un peso pesado. Es esto lo que el relámpago golpea y borra para que ya no exista. Por lo tanto, toma lo que los demás no quieren, su sufrimiento y sus causas, y úsalo para destruir lo que tú no quieres, tu preocupación por ti mismo y tus aflicciones. En resumen, aceptar el sufrimiento de los demás destruye la causa del propio.

Algunas personas prefieren imaginarse los sufrimientos de los demás apareciendo en forma de negros rayos de luz o humos de olor espantoso. Otros prefieren imaginar los rayos, vapores, humo o contaminación absorbidos directamente por el bulto de egocentrismo y aflicciones, haciéndola atrofiarse y desaparecer. Algunas personas visualizan el sufrimiento de los demás como criaturas feas y aterradoras que devoran por completo el bulto egocéntrico. O puedes pensar en el egocentrismo como una llama y el sufrimiento de los demás como un torrente de agua que lo apaga. Estas visualizaciones alternativas están bien. Lo importante es el sentimiento que acompaña a las visualizaciones.

Una vez que hayas tomado su sufrimiento, imagina que todos los seres se liberan de su sufrimiento y de sus causas. Siéntete feliz por esto, y siéntete especialmente feliz de que haya ocurrido porque tomaste su sufrimiento. En otras palabras, en lugar de enfocarse en “Pobre de mí, soy tan miserable” o pensar con arrogancia, “Soy tan bueno porque he asumido su dolor”, piense en las situaciones de los demás y en lo maravilloso que es que ellos están libres de dificultades.

Una vez que el bulto en tu corazón haya sido destruido, descansa tu mente en el vacío, en un espacio puro claro, abierto y prístino. Deja ir todo egocentrismo, todos los conceptos de ti mismo, todos los antojos, la ansiedad y el miedo. Descansa la mente en la falta de existencia inherente del “yo”, las aflicciones y el sufrimiento propio y ajeno.

Cuando la mente vacila por este vacío, visualiza una hermosa luz, la luz del amor, en tu corazón. La luz irradia sin esfuerzo desde él a todos los rincones del universo, y especialmente a las personas a las que les has quitado el sufrimiento. Imagina darles tu cuerpo, posesiones y potencial positivo, transportados a ellos en estos rayos de luz.

Primero, piensa en tu cuerpo como cumplimiento de deseos cuerpo, es decir, uno que puede transformarse en lo que otros necesitan y multiplicarse en muchas emanaciones. Conviértete en médico, niñera, fontanero, amigo, trabajador o banquero para quien lo necesite. Imagina tu cuerpo transformándose en quien otros necesitan, y estas emanaciones salen a ayudar, trayendo a otros la felicidad que desean.

En segundo lugar, imagine que sus posesiones se transforman y multiplican para que se conviertan en lo que otros necesiten: alimentos, medicinas, vivienda, ropa, computadoras, máquinas quitanieves, flores, lavadoras, etc. A medida que los envía a otros, ellos los reciben y están felices y satisfechos.

Tercero, multiplique y transforme su potencial positivo: el bien karma o mérito que te traerá felicidad en el futuro, y sin tacañería da incluso eso. Esto se transforma en el propicio condiciones que otros necesitan para practicar el Dharma: mentores espirituales, libros, amigos del Dharma, lugares para estudiar y hacer retiros, etc. Otros los reciben y, usándolos para practicar el Dharma, alcanzan las realizaciones de todo el camino hacia la iluminación. Imagina a otros obteniendo estas realizaciones y convirtiéndose en arhats, bodhisattvas y budas. A medida que se liberan de la existencia cíclica y alcanzan una felicidad duradera, sienten gran alegría y placer.

En resumen, al dar su cuerpo, piensa que otros ahora tienen una preciosa vida humana. Al dar tus posesiones, piensa que tienen propicio condiciones para practicar el Dharma. Al dar su potencial positivo, piense que han obtenido todas las realizaciones del camino gradual hacia la iluminación y se han convertido en budas. Cuando des a arhats y aryas, piensa que sus últimos oscurecimientos restantes para la iluminación han sido eliminados, y cuando des a budas, piensa que tu cuerpo, posesiones y potencial positivo se transforman en magníficas ofertas que traen genial felicidad a sus mentes.

Refinando la meditación

Hay varias formas de hacer esto meditación. Podemos comenzar tomando y dando con nosotros mismos, imaginando tomar los problemas que tendremos en el resto de nuestras vidas y darnos felicidad. Es importante tener amor y compasión por nosotros mismos. Esto no es egoísta, ya que nosotros también somos parte de "todos los seres sintientes", por lo que desearnos lo mejor es apropiado. No podemos descuidarnos y esperar que todos los seres sean felices. Luego nos expandimos y tomamos y damos por nuestros amigos y seres queridos. A partir de ahí, lo hacemos con desconocidos.

Finalmente, nos enfocamos en las personas a las que tememos, no nos gustan, con las que no estamos de acuerdo o desaprobamos. Como todos los demás, quieren ser felices y libres de sufrimiento, y debido a que carecen de felicidad, se involucran en acciones que consideramos objetables. Si pudiéramos quitarles su descontento y confusión y darles mentes tranquilas y las cosas que necesitan, dejarían de hacer daño.

Visualizar personas específicas en cada grupo hace que la meditación más personal y nos permite generar un sentimiento más profundo. Podemos especificar subgrupos en cada grupo, por ejemplo, entre extraños, tomamos y damos para las personas enfermas, las personas empobrecidas, las que viven en zonas de guerra, los sobrevivientes de traumas y las personas ricas. Cada grupo tiene sus propios tipos específicos de sufrimiento, pero todos están igualmente atrapados por las aflicciones y contaminados. karma.

Una forma de tomar y dar es comenzar con nosotros mismos y luego ampliar nuestro alcance gradualmente para incluir amigos, extraños y personas que no nos agradan. Otra forma es comenzar a tomar y dar con seres humanos, y extenderlo gradualmente a aquellos en los infiernos, fantasmas hambrientos, animales, humanos, semidioses, dioses, arhats y bodhisattvas hasta el décimo nivel. En este caso, contemplamos el sufrimiento propio de cada reino. De los seres de los infiernos tomamos el sufrimiento del frío o del calor extremo; de los fantasmas hambrientos, tomamos su hambre, sed y constante frustración. De los animales tomamos la miseria de ser explotados como mano de obra y asesinados para comer. De los seres humanos tomamos el sufrimiento de no obtener lo que uno quiere, encontrarse con dificultades no deseadas y estar desilusionado y ansioso. De los semidioses tomamos el dolor de los celos, la rivalidad y de estar constantemente en el lado perdedor. De los dioses tomamos las horribles visiones que experimentan al morir. De todos estos seres ordinarios, tomamos el sufrimiento de estar bajo la influencia de las aflicciones y karma.

Los arhats y bodhisattvas en el camino de la visión y superior no tienen sufrimiento, pero sus mentes todavía tienen oscurecimientos sutiles que imaginamos tomar. Aunque no podemos aceptar el sufrimiento de los budas, podemos imaginarnos dándoles nuestro cuerpo, posesiones y potencial positivo para ayudarlos a lograr sus proyectos beneficiosos para los seres sintientes.

Meditar de esta manera fortalece nuestra mente lo suficiente como para soportar el sufrimiento. También aumenta nuestra compasión y nos libera del estrecho ensimismamiento. Al contemplar los sufrimientos de varios seres sintientes, nuestro determinación de ser libre de la existencia cíclica aumentará.

Otra forma de tomar y dar es comenzar con los seres sintientes cerca de nosotros, aquellos en la misma habitación o edificio, y gradualmente extenderlo a aquellos en la misma ciudad, estado, país, planeta, sistema solar, universo y más allá. incluir a todos los seres a lo largo del espacio infinito.

para ampliar la meditación al tomar, contemplamos tomar tres obstrucciones a la felicidad:

• La miseria física de cada reino como se describe arriba
• Obstáculos para la larga vida y las obras exitosas de los maestros espirituales, budas y bodhisattvas
• Obstáculos a la existencia y difusión de Budalas enseñanzas de en el mundo

A medida que nos volvemos más competentes en este meditación, podemos imaginarnos tomando el sufrimiento de todos los seres cada vez que inhalamos y dándoles nuestra felicidad cada vez que exhalamos. Sin embargo, al principio, es importante meditar lentamente y visualizar claramente para que desarrollemos sentimientos desde el meditación. Si lo hacemos demasiado rápido, se convertirá simplemente en un ejercicio intelectual.

El tomar y dar meditación amplía nuestra noción del significado de la felicidad y el sufrimiento. Por supuesto que es maravilloso asumir el hambre de otros, por ejemplo, pero a menos que sus aflicciones y karma también se eliminan, volverán a sufrir hambre más tarde. Por lo tanto, considera no solo los diversos sufrimientos físicos y mentales graves que experimentan los seres sintientes en la existencia cíclica, sino también el sufrimiento más sutil de tener un cuerpo y la mente bajo la influencia de las aflicciones y karma. De manera similar, cuando les des felicidad, dales no solo apoyo vital y placer. condiciones dentro de la existencia cíclica —comida, vestido, medicina, refugio, compañerismo— pero también condiciones lo que los llevará a generar las realizaciones de todo el camino hacia la iluminación y esas realizaciones mismas.

A veces, las personas tienen miedo: "¿Qué pasa si imagino que asumo el sufrimiento de otros y luego me enfermo?" Un maestro budista respondió a tal pregunta: "¡Deberías estar feliz porque oraste para poder asumir la miseria de los seres sintientes!" Cuando surge ese miedo en nosotros, es importante reconocer que este es el pensamiento egocéntrico que dice: “Está bien fingir tomar el sufrimiento y dar felicidad, pero no quiero que suceda en realidad. Mientras esté a salvo, esto meditación está bien, pero en el momento en que me amenazan, eso es suficiente”. Cuando surgen tales pensamientos, debemos reconocerlos por lo que son y volver sobre nuestros pasos para concentrarnos en la bondad de los demás, las desventajas de la preocupación por uno mismo y las ventajas de apreciar a los demás. Cuando nuestro coraje se renueva, podemos volver a tomar y dar.

A veces surge el miedo, "Si doy mi cuerpo, posesiones y potencial positivo, no los tendré. ¿Cómo entonces seré feliz?” Cuando surgen tales preocupaciones, debemos reconocer una vez más egocentrismo en el trabajo y recordarnos que es la causa de nuestro sufrimiento. Todas nuestras dificultades provienen de las aflicciones y egocentrismo, no de otros seres sintientes o de acciones tan nobles como la generosidad. Debemos reconocer al verdadero enemigo interior: la preocupación y las aflicciones propias, bajo cuya influencia hemos creado karma y provocó nuestra propia miseria desde el principio. Por lo tanto, conviene destruirlos, en particular los accesorio y avaricias que no nos permiten ser generosos con los demás. Por otro lado, otros seres sintientes han sido amables con nosotros. Gracias a sus esfuerzos tenemos todas las cosas que disfrutamos y usamos para mantenernos con vida. Por lo tanto, es apropiado dar a los demás a cambio.

Si surge el miedo, pensar: “¡No quiero sufrir!” mira el yo que tiene miedo. ¿Cómo parece existir ese “yo”? Si observamos de cerca, veremos el objeto negado en el meditación sobre el vacío. Hábilmente, podemos entonces meditar en el vacío, buscando ver si tal "yo" inherentemente existente de hecho existe como parece.

En suma, cuando nuestra mente experimenta resistencia a este meditación, en lugar de seguir el miedo, debemos reconocerlo como una manifestación del enemigo real, la preocupación por uno mismo. Luego repasamos las meditaciones anteriores para hacer nuestra mente más valiente y nuestro amor y compasión más fuertes. En otras palabras, cuando surjan obstáculos, acéptelos como oportunidades para aprender y liberar sus limitaciones. Egocentrismo y las aflicciones están bien arraigadas. Tomará tiempo dejarlos ir, pero si hacemos un esfuerzo continuo, lo lograremos.

Usando esta meditación en la vida diaria

Es muy útil hacer esto. meditación cuando queremos ayudar a otros pero no podemos. También podemos hacerlo cuando estamos sufriendo, física o emocionalmente. Por ejemplo, cuando tenga un dolor de cabeza, piense en todos los demás que sufren dolores de cabeza y con compasión tome su dolor y déles tranquilidad. Cuando tu mente esté torturada con deseos insatisfechos, recuerda que otros están igualmente angustiados. Tome sus deseos y frustraciones sobre usted y deles mentes equilibradas y satisfechas. Cuando estés de duelo, recuerda a todos aquellos que están sufriendo de manera similar, asume su dolor y dales fuerza interior.

Este meditación es especialmente beneficioso hacerlo cuando tenemos enfermedades que amenazan la vida. Piensa: "Mientras esté experimentando esta enfermedad con la incertidumbre y la pérdida que la acompañan, que sea suficiente para el tormento mental y físico de todos aquellos que sufren de enfermedades similares". Luego imagine asumir las enfermedades y la ansiedad de otros, eliminando el bulto de preocupación y aflicciones de su corazón. Transforma, multiplica y dales tu cuerpo, posesiones y potencial positivo. Cuando estamos muy enfermos, el miedo, el pavor o la culpa pueden abrumar fácilmente nuestras mentes, creando capas de sufrimiento mental, emocional y espiritual además del dolor físico ya existente. Este meditación redirige nuestra energía lejos de esas emociones tortuosas y hacia las positivas. De esta forma, elimina el malestar mental presente y crea karma que madurará en felicidad futura.

Del mismo modo, si pasa por un divorcio, pierde su trabajo o recibe críticas injustas, piense: "Este es el resultado de mi propia negativa". karma. Mientras esté experimentando esto, que sea suficiente para la angustia de todos aquellos que están pasando por experiencias similares”. Debido a que experimentamos el dolor de estas circunstancias, nuestra compasión por otras personas que también las están pasando es especialmente fuerte. Dado que sabemos lo que podría aliviar nuestra difícil situación, podemos imaginar fácilmente dárselo a los demás.

Tomar y dar también es bueno cuando estamos de mal humor o deprimidos. Piensa: "Mientras sea miserable, que sea suficiente para la depresión y el mal humor de todos los demás seres en todo el universo". Piensa en todas las demás personas y seres que están experimentando lo que sientes o incluso peor y tómalo de ellos. Mientras ya seamos miserables, también podríamos usar nuestra miseria para beneficiar a otra persona.

Entonces, cuando el rayo golpea el bulto de tu egocentrismo, ¿qué pasa con tu depresión o mal humor? Cuando egocentrismo ha sido borrado, no hay lugar para que descanse la miseria mental. Se ha evaporado. Permítete sentir esa amplitud.

Este meditación se puede hacer en cualquier lugar, en cualquier momento, porque se hace “en secreto”. No necesitamos sentarnos con las piernas cruzadas y cerrar los ojos. Cuando nuestro amigo nos cuenta sus problemas, podemos tomar y dar mientras escuchamos. Cuando estamos atrapados en un atasco de tráfico, podemos hacerlo. Cuando visitamos a un familiar enfermo, este meditación es efectivo. En todas las circunstancias, tomar y dar nos ayuda a desarrollar coraje, fortaleza mental para enfrentar los problemas, así como amor y compasión por aquellos con quienes compartimos este universo. Nadie necesita saber que estamos haciendo esta práctica, pero a medida que lo hacemos, nuestra actitud cambia y, por lo tanto, también cambia la forma en que nos relacionamos con los demás. De esta manera, nuestro meditación influirá en quienes nos rodean. Y a través del gran potencial positivo creado al hacer esto meditación, progresaremos en el camino y alcanzaremos la Budeidad más rápidamente. Como seres completamente iluminados, entonces no tendremos ninguna obstrucción al beneficio que podemos dar.

En épocas anteriores el tomar y dar meditación se enseñó sólo a estudiantes selectos y bien calificados. Somos extremadamente afortunados de tener estas enseñanzas y poder practicar este meditación que puede mejorar nuestro crecimiento espiritual y permitirnos ser de beneficio a largo plazo para los demás.