Ser una comunidad de Dharma

Fui maestra residente en Dharma Friendship Foundation (DFF) en Seattle durante 10 años. Uno de mis objetivos, además de dar a la gente una buena comprensión general del camino hacia la iluminación y hacer que entren meditación práctica, era crear un sentido de comunidad. La mayoría de las personas en Occidente anhelan la comunidad, pero no están seguras de cómo crearla. También tienen una vida muy plena. Además, algunas personas tienen cierta vacilación acerca de ser parte de una comunidad.

Un día, un DFFer me comentó: "Cuando sé que no vas a estar en clase el lunes por la noche, no quiero conducir todo el camino hasta el centro para meditar. Especialmente después de un largo día de trabajo, creo que puedo practicar en casa”.

Le pregunté: "¿Tú meditar en casa entonces?

Parecía un poco avergonzada y murmuró: “No siempre. A veces me distraigo con otra cosa, o me digo a mí mismo que descansaré un rato y luego meditar, pero por lo general no me pongo a ello”.

"Cuando tu lo hagas meditar en casa entonces, ¿estás tan concentrado?

Una vez más, la respuesta fue un avergonzado "No".

Nuestros amigos de Dharma, las personas que asisten al mismo meditación grupo o centro de Dharma que hacemos—son preciosos. Saben y respetan algo sobre nosotros, nuestros anhelos y aspiraciones espirituales, que no todos los demás en nuestras vidas saben. Cuando estamos con ellos, nuestra práctica se vuelve más firme. Ellos nos animan y nos dan el apoyo que necesitamos para seguir en el camino.

Del mismo modo, reforzamos y nos regocijamos en esa parte especial y preciosa de ellos. Los efectos dominó de esto se extienden más allá de las personas que están allí, porque cada uno de nosotros lleva lo que recibe de la comunidad de Dharma con nosotros a todos los demás con los que nos encontramos.

No creas que vas a un centro oa un grupo sólo por lo que puedes sacar de él. Dharma se trata de dar. El camino a la iluminación consiste en preocuparse por los demás. Por lo tanto, compartimos nuestra energía con los demás cuando nos unimos al grupo para practicar o discutir. Tenemos algo que aportar a los demás. Esto no necesita ser grandes percepciones, sino simplemente nuestra presencia, nuestros esfuerzos para desarrollar un corazón bondadoso y trabajar con nuestra mente. No subestimes lo que tienes para ofrecer.

Uno de mis maestros dijo: “Aprendes un 25 por ciento de las enseñanzas y un 75 por ciento de las discusiones y prácticas junto con tus amigos de Dharma”. En los monasterios tibetanos, el programa de educación está configurado para maximizar el beneficio de compartir el Dharma con los compañeros practicantes. Los estudiantes tienen clases con sus maestros durante una hora al día y luego pasan varias horas discutiendo y debatiendo las enseñanzas juntos. Esto es además de su oración en grupo y meditación sesiones A lo largo de los siglos, ha habido un énfasis en practicar y compartir el Dharma juntos como grupo.

Una analogía puede ser útil. Si barremos el suelo con una hebra de hierba, lleva mucho tiempo. Si lo barremos con una escoba, se limpia rápidamente. Cuando un grupo se reúne por un propósito virtuoso, cada individuo se regocija y comparte el bien karma creado por sus amigos. Esto se convierte en una forma poderosa de crear mucho potencial positivo en nuestras vidas.

Reflexiona sobre todos los grupos a los que has pertenecido o participado durante tu vida. Asistir a un partido de fútbol genera energía colectiva o karma con los demás allí. También lo es estar en el ejército, tomar clases en una escuela, participar en actividades familiares, trabajar en una oficina o fábrica. ¿Cuántos de estos grupos tienen el desarrollo de un corazón bondadoso como su razón de ser? ¿Qué emociones y actitudes surgen en ti cuando participas en estos grupos? Mirándolo de esta manera, vemos la especialización de aquellos que se unen para aprender y practicar el Dharma. Estas personas, como nosotros, quieren purificar sus mentes, desarrollar sus cualidades y contribuir al bienestar del mundo. Estar con ellos es un honor y una bendición.

Cuando practicamos junto con otros damos y recibimos energía para practicar y esto hace que sea más fácil concentrarse. Un amigo y yo comenzamos un Grupo Juvenil Dharma en DFF para adolescentes. Meditamos juntos dos veces durante la reunión de dos horas, ¡y les encantó! (¿Alguna vez has visto a un adolescente feliz después de visualizar el Buda? Los adolescentes nos dijeron que era más fácil para ellos meditar juntos como grupo que solos en casa porque se daban energía, disciplina y confianza.

Cuando visité un centro de Dharma en México, dos mujeres me dijeron que se reunían tres o cuatro veces por semana para practicar. A veces, uno u otro de ellos estaría ocupado o cansado, pero ella pensaría: "Mi amiga cuenta conmigo para practicar con ella, así que iré para su beneficio". Después de practicar, siempre se sentían contentos de haberse reunido, incluso si a veces requería un poco de esfuerzo llegar allí para hacerlo. Al tener una actitud de querer ayudarse mutuamente, ambos se beneficiaron.

Dos amigos en Portland durante años han meditado juntos por teléfono dos o tres veces por semana. Hacen citas programadas. Uno llama al otro; se saludan y se registran y luego establecen su motivación. Habiendo hecho eso, bajan el teléfono para que nadie más pueda llamar durante ese tiempo. Suena una campana al final del tiempo asignado, toman el teléfono y dedican juntos el potencial positivo. Cada vez que los veo, expresan su aprecio y gratitud por su compañero de Dharma. Además, es evidente el progreso que cada uno de ellos ha tenido en su práctica.

Discutir el Dharma juntos aclara nuestra comprensión. A veces pensamos que comprendemos un concepto particular del Dharma, pero cuando alguien nos hace una pregunta, nos damos cuenta de que nuestra comprensión no es tan clara. Esto es valioso, porque aprendemos dónde fortalecer nuestra práctica.

Por otro lado, a veces pensamos que no entendemos muy bien una práctica, pero cuando la discutimos con otros nos sorprendemos y somos capaces de compartir nuestra experiencia y comprensión con claridad. Otras veces nos enteramos de que nuestros amigos del Dharma tienen dudas o dificultades similares y que no somos los únicos. Cuando tenemos un problema en nuestra práctica y no lo discutimos, nuestra mente a menudo da vueltas en círculos y nos confundimos más. Entonces pensamos: “Estoy más confundido que los demás. No hay forma de que progrese”, y pierda la confianza en sí mismo necesaria para una práctica exitosa. El simple hecho de compartir nuestras dificultades en voz alta con los amigos de Dharma a menudo alivia la tensión dentro de nosotros. Nuestros amigos escuchan sin juzgar, porque ellos también enfrentan los mismos desafíos. Luego discutimos y compartimos posibles soluciones juntos y todos nos vamos con entusiasmo renovado.

La gran mayoría de los centros de Dharma en Occidente no cuentan con profesores residentes. Las personas que practican juntas de manera regular y las visitas de los maestros invitados los sostienen. He sido profesora invitada en muchos centros de occidente y encuentro una gran diferencia enseñando en aquellos lugares donde un grupo se reúne constantemente versus lugares donde las personas solo se reúnen para visitas de profesores invitados. Las personas en los grupos que practican se preocupan profundamente por el Dharma. Sé que pondrán en práctica algo de lo que aprendan cuando esté allí. Hay un claro sentimiento de comunidad y, como maestra, sé que mi escaso esfuerzo por ayudar no desaparecerá en un espacio vacío después de que me vaya. Debido a que las personas practican juntas en el ínterin, yo y otros maestros hacemos un punto para visitar estos grupos cada año.

Recibir enseñanzas es el resultado de nuestras acciones. Cuando un grupo practica juntos, su energía colectiva y karma tienen el poder de traer maestros allí. Un maestro está dispuesto a viajar por todo el país para enseñar en un centro de Dharma. Si ese centro no existiera o si no hubiera un grupo practicando juntos, nadie hubiera hecho la invitación. Incluso si alguien lo hubiera hecho, es poco probable que un individuo tenga suficientes karma para invocar a los maestros de Dharma a ese lugar. Es más probable que los maestros experimenten las dificultades de viajar a un lugar cuando saben que un grupo de practicantes serios desea aprender con entusiasmo y practicará lo que se enseña. La energía grupal y colectiva. karma atraer a los maestros a este lugar.

En algunos de los centros de Dharma que he visitado, la gente dice: "Venimos aquí, escuchamos enseñanzas o meditar, dedica y luego vete. No hay mucho intercambio entre la gente. Es frío y hostil”. Me siento triste cuando visito esos lugares, y también la gente de allí. Especialmente en nuestra sociedad moderna, donde las personas están tan aisladas y alienadas unas de otras, todos buscamos un sentido de comunidad. Queremos y necesitamos muchas personas, no solo una persona, con quien compartir nuestras vidas. Necesitamos poner nuestra energía en crear Dharma mutuo de toma y daca con los demás. Es un error pensar: “Cuando no vengo, nadie del grupo me extrañará”. En realidad, cada persona es importante; un grupo es sólo una colección de individuos. Nos reunimos para dar, no solo para recibir, unos de otros, y cuando estamos ausentes, los demás extrañan nuestra presencia.

Al comienzo de los retiros, a menudo pido a las personas que hablen sobre por qué vinieron al retiro, qué les gustaría recibir y qué les gustaría dar. La última frase suele asustar a la gente. Rara vez han pensado que tienen algo que dar. Rara vez han considerado que otros pueden y se benefician de su presencia. No saben que los demás extrañan su presencia que contribuye al bienestar del grupo. Es importante darse cuenta de que somos mutuamente interdependientes: nuestra buena energía ayuda a los demás y la de ellos nos ayuda a nosotros.

Por supuesto, esto de ninguna manera disminuye el valor de nuestra práctica individual. Tener un diario estable meditación la práctica vale la pena. O bien, podemos optar por reservar un tiempo cada día para sentarnos en silencio, ponernos en contacto con lo que sucede en nuestro interior o leer un libro de Dharma de forma relajada y contemplativa. Además de esto, al ser una parte interactiva de nuestra comunidad Dharma, ayudamos a construir el conjunto completo de causas y condiciones necesarios para que nuestra práctica personal florezca, tanto ahora como en el futuro. Sabemos que estamos vinculados a otros que nos entienden y nos apoyan. Damos nuestro cuidado y recibimos el de ellos.