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El Primer Precepto: Reverencia por la Vida

Comentario sobre Los Cinco Preceptos Maravillosos

Manos de adultos sosteniendo los pies de un bebé.
Según el budismo, la compasión es la única fuente de energía útil y segura. (Foto por Pexels.com)

Aunque la interpretación ampliada y la explicación de los cinco preceptos laicos de Thich Nhat Hanh difieren de las explicadas por Venerable Chodron, leer y pensar en su explicación puede ayudar a ampliar nuestra comprensión y apreciación de lo que significa proteger nuestra conducta ética.

Consciente del sufrimiento causado por la destrucción de la vida, voto cultivar la compasión y aprender formas de proteger la vida de las personas, los animales, las plantas y los minerales. Estoy decidido a no matar, a no dejar que otros maten y a no tolerar ningún acto de matar en el mundo, en mi pensamiento y en mi forma de vida.

La vida es preciosa. Está en todas partes, dentro de nosotros ya nuestro alrededor; tiene tantas formas.

LA PRIMERA SOLUCIÓN Una receta nace de la conciencia de que en todas partes se están destruyendo vidas. Vemos el sufrimiento causado por la destrucción de la vida y nos comprometemos a cultivar la compasión y utilizarla como fuente de energía para la protección de las personas, los animales, las plantas y los minerales. El primero Una receta es un precepto de compasión, karuna—la capacidad de eliminar el sufrimiento y transformarlo. Cuando vemos el sufrimiento, nace en nosotros la compasión.

Es importante para nosotros permanecer en contacto con el sufrimiento del mundo. Necesitamos nutrir esa conciencia a través de muchos medios (sonidos, imágenes, contacto directo, visitas, etc.) para mantener viva la compasión en nosotros. Pero debemos tener cuidado de no asimilar demasiado. Cualquier remedio debe tomarse en la dosis adecuada. Necesitamos estar en contacto con el sufrimiento solo en la medida en que no lo olvidemos, para que la compasión fluya dentro de nosotros y sea una fuente de energía para nuestras acciones. si usamos enfado a la injusticia como fuente de nuestra energía, podemos hacer algo dañino, algo de lo que más tarde nos arrepentiremos. Según el budismo, la compasión es la única fuente de energía útil y segura. Con compasión, tu energía nace de la intuición; no es energía sin investigación.

Los humanos estamos hechos completamente de elementos no humanos, como plantas, minerales, tierra, nubes y luz solar. Para que nuestra práctica sea profunda y verdadera, debemos incluir el ecosistema. Si se destruye el medio ambiente, también se destruirá a los humanos. No es posible proteger la vida humana sin proteger también la vida de los animales, las plantas y los minerales. El Sutra del Diamante nos enseña que es imposible distinguir entre seres sensibles y no sensibles. Este es uno de los muchos textos budistas antiguos que enseñan ecología profunda. Todo practicante budista debe ser un protector del medio ambiente. Los minerales también tienen sus propias vidas. En los monasterios budistas cantamos: “Tanto los seres sensibles como los no sensibles alcanzarán la iluminación total”. El primero Una receta es la práctica de proteger todas las vidas, incluidas las vidas de los minerales.

“Estoy decidido a no matar, a no dejar que otros maten y a no tolerar ningún acto de asesinato en el mundo, en mi pensamiento y en mi forma de vida”.

No podemos apoyar ningún acto de matar; no se puede justificar ningún asesinato. Pero no matar no es suficiente. También debemos aprender formas de evitar que otros maten. No podemos decir: “Yo no soy responsable. Ellos lo hicieron. Mis manos están limpias”. Si estuvieras en Alemania durante la época de los nazis, no podrías decir: “Ellos lo hicieron. No hice." Si, durante la Guerra del Golfo, no dijo ni hizo nada para tratar de detener la matanza, no estaba practicando esto. precepto. Incluso si lo que dijiste o hiciste no logró detener la guerra, lo importante es que lo intentaste, usando tu perspicacia y compasión.

No es solo por no matar con tu cuerpo que observes la Primera Una receta. Si en tu pensamiento permites que continúe la matanza, también rompes este precepto. Debemos estar decididos a no condonar el asesinato, incluso en nuestras mentes. De acuerdo con la Buda, la mente es la base de todas las acciones. Es más peligroso matar en la mente. Cuando crees, por ejemplo, que el tuyo es el único camino para la humanidad y que todo el que sigue otro camino es tu enemigo, millones de personas podrían morir por esa idea.

El pensamiento está en la base de todo. Es importante que pongamos un ojo de conciencia en cada uno de nuestros pensamientos. Sin una comprensión correcta de una situación o una persona, nuestros pensamientos pueden ser engañosos y crear confusión, desesperación, enfado, o el odio. Nuestra tarea más importante es desarrollar la percepción correcta. Si ve profundamente la naturaleza del interser, que todas las cosas “son inter-son”, dejaremos de culpar, discutir y matar, y seremos amigos de todos. Para practicar la no violencia, primero que nada debemos aprender maneras de tratarnos pacíficamente con nosotros mismos. Si creamos una verdadera armonía dentro de nosotros mismos, sabremos cómo tratar con la familia, los amigos y los asociados.

Cuando protestamos contra una guerra, por ejemplo, podemos suponer que somos una persona pacífica, un representante de la paz, pero esto puede no ser cierto. Si miramos profundamente, observaremos que las raíces de la guerra están en las formas inconscientes en que hemos estado viviendo. No hemos sembrado suficientes semillas de paz y entendimiento en nosotros mismos y en los demás, por eso somos corresponsables: “Porque yo he sido así, ellos son así”. Un enfoque más holístico es la forma de “interser”: “Esto es así, porque aquello es así”. Este es el camino de la comprensión y el amor. Con esta percepción, podemos ver con claridad y ayudar a nuestro gobierno a ver con claridad. Entonces podemos ir a una manifestación y decir: “Esta guerra es injusta, destructiva e indigna de nuestra gran nación”. Esto es mucho más efectivo que condenar airadamente a otros. Ira siempre acelera el daño.

Todos nosotros, incluso los pacifistas, tenemos dolor por dentro. Nos sentimos enojados y frustrados, y necesitamos encontrar a alguien dispuesto a escucharnos que sea capaz de comprender nuestro sufrimiento. En la iconografía budista, hay un bodhisattva llamado Avalokitesvara que tiene mil brazos y mil manos, y tiene un ojo en la palma de cada mano. Mil manos representan acción, y el ojo en cada mano representa entendimiento. Cuando comprendes una situación o una persona, cualquier acción que hagas ayudará y no causará más sufrimiento. Cuando tengas un ojo en la mano, sabrás cómo practicar la verdadera no violencia.

Para practicar la no violencia, primero que nada tenemos que practicarla dentro de nosotros mismos. En cada uno de nosotros hay una cierta cantidad de violencia y una cierta cantidad de no violencia. Dependiendo de nuestro estado de ser, nuestra respuesta a las cosas será más o menos no violenta. Incluso si nos enorgullecemos de ser vegetarianos, por ejemplo, debemos reconocer que el agua en la que hervimos nuestras verduras contiene muchos microorganismos diminutos. No podemos ser completamente no violentos, pero al ser vegetarianos vamos en la dirección de la no violencia. Si queremos dirigirnos al norte, podemos usar la Estrella Polar para guiarnos, pero es imposible llegar a la Estrella Polar. Nuestro esfuerzo es sólo para proceder en esa dirección.

Cualquiera puede practicar algo de no violencia, incluso los generales del ejército. Pueden, por ejemplo, realizar sus operaciones de manera que eviten matar a personas inocentes. Para ayudar a los soldados a avanzar en la dirección no violenta, debemos estar en contacto con ellos. Si dividimos la realidad en dos campos, el violento y el no violento, y nos mantenemos en un campo mientras atacamos al otro, el mundo nunca tendrá paz. Siempre culparemos y condenaremos a los que sentimos responsables de las guerras y la injusticia social, sin reconocer el grado de violencia en nosotros mismos. Debemos trabajar en nosotros mismos y también trabajar con aquellos a quienes condenamos si queremos tener un impacto real.

Nunca ayuda trazar una línea y descartar a algunas personas como enemigos, incluso a aquellos que actúan con violencia. Tenemos que acercarnos a ellos con amor en nuestros corazones y hacer todo lo posible para ayudarlos a avanzar en la dirección de la no violencia. Si trabajamos por la paz desde enfado, nunca lo lograremos. La paz no es un fin. Nunca puede ocurrir a través de medios no pacíficos.

Lo más importante es volverse noviolentos, para que cuando se presente una situación, no generemos más sufrimiento. Para practicar la no violencia, necesitamos amabilidad, bondad amorosa, compasión, alegría y ecuanimidad dirigidas a nuestros cuerpos, nuestros sentimientos y otras personas. Con atención plena, la práctica de la paz, podemos comenzar trabajando para transformar las guerras en nosotros mismos. Hay técnicas para hacer esto. La respiración consciente es una. Cada vez que nos sintamos molestos, podemos dejar de hacer lo que estamos haciendo, abstenernos de decir nada e inhalar y exhalar varias veces, conscientes de cada inhalación y cada exhalación. Si todavía estamos molestos, podemos ir a caminar. meditación, atentos a cada paso lento y cada respiración que damos. Al cultivar la paz interior, generamos paz en la sociedad. depende de nosotros Practicar la paz en nosotros mismos es minimizar el número de guerras entre este y aquel sentimiento, o entre esta y aquella percepción, y así podemos tener paz real también con los demás, incluidos los miembros de nuestra familia.

A menudo me preguntan: “¿Qué pasa si estás practicando la no violencia y alguien irrumpe en tu casa e intenta secuestrar a tu hija o matar a tu esposo? ¿Qué debes hacer? ¿Deberías actuar de una manera no violenta?” La respuesta depende de tu estado de ser. Si está preparado, puede reaccionar con calma e inteligencia, de la forma menos violenta posible. Pero para estar listo para reaccionar con inteligencia y no violencia, debes entrenarte de antemano. Puede tomar diez años, o más. Si espera hasta el momento de la crisis para hacer la pregunta, será demasiado tarde. Una respuesta de esto o aquello sería superficial. En ese momento crucial, incluso si sabes que la noviolencia es mejor que la violencia, si tu comprensión es solo intelectual y no en todo tu ser, no actuarás de forma noviolenta. El miedo y enfado en ti te impedirá actuar de la manera más noviolenta.

Tenemos que mirar profundamente todos los días para practicar esto. precepto bien. Cada vez que compramos o consumimos algo, podemos estar tolerando alguna forma de asesinato.

Mientras practicamos la protección de humanos, animales, plantas y minerales, sabemos que nos estamos protegiendo a nosotros mismos. Nos sentimos en contacto permanente y amoroso con todas las especies de la Tierra. Estamos protegidos por la atención plena y la bondad amorosa del Buda y muchas generaciones de Sanghas que también practican este precepto. Esta energía de bondad amorosa nos trae la sensación de seguridad, salud y alegría, y esto se vuelve real en el momento en que tomamos la decisión de recibir y practicar la Primera Una receta.

Sentir compasión no es suficiente. Tenemos que aprender a expresarlo. Por eso el amor debe ir junto con la comprensión. La comprensión y la perspicacia nos muestran cómo actuar.

Nuestro verdadero enemigo es el olvido. Si alimentamos la atención plena todos los días y regamos las semillas de la paz en nosotros mismos y en quienes nos rodean, cobramos vida y podemos ayudarnos a nosotros mismos y a los demás a alcanzar la paz y la compasión.

La vida es tan preciosa, sin embargo, en nuestro día a día solemos dejarnos llevar por el olvido, enfado, y preocupaciones, perdidas en el pasado, incapaces de tocar la vida en el momento presente. Cuando estamos verdaderamente vivos, todo lo que hacemos o tocamos es un milagro. Practicar la atención plena es volver a la vida en el momento presente. La práctica de la Primera Una receta es una celebración de reverencia por la vida. Cuando apreciamos y honramos la belleza de la vida, haremos todo lo que esté a nuestro alcance para proteger toda la vida.

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© 1993 Reimpreso de “For a Future to Be Possible” (Primera edición) por Thich Nhat Hanh con permiso de Prensa de paralaje.

Thich Nhat Hanh

El maestro zen Thich Nhat Hanh fue un líder espiritual mundial, poeta y activista por la paz, venerado en todo el mundo por sus poderosas enseñanzas y sus escritos más vendidos sobre atención plena y paz. Su enseñanza clave es que, a través de la atención plena, podemos aprender a vivir felices en el momento presente, la única forma de desarrollar verdaderamente la paz, tanto en uno mismo como en el mundo. Falleció en enero de 2022. Más información...

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