El Cuarto Precepto: Escucha Profunda y Habla Amorosa

Consciente del sufrimiento causado por el habla irreflexiva y la incapacidad de escuchar a los demás, voto cultivar el habla amorosa y la escucha profunda para traer alegría y felicidad a los demás y aliviar a otros de su sufrimiento. Sabiendo que las palabras pueden crear felicidad o sufrimiento, yo voto aprender a hablar con la verdad, con palabras que inspiren confianza en uno mismo, alegría y esperanza. Estoy decidido a no difundir noticias de las que no estoy seguro y a no criticar o condenar cosas de las que no estoy seguro. Me abstendré de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia, o que puedan causar la ruptura de la familia o la comunidad. Haré todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.

Hay un dicho en vietnamita: “No cuesta nada tener un discurso amoroso”. Solo necesitamos elegir nuestras palabras con cuidado, y podemos hacer felices a otras personas. Usar las palabras con atención, con bondad amorosa, es practicar la generosidad. Por lo tanto esto precepto está vinculado directamente a la Segunda Una receta. Podemos hacer felices a muchas personas simplemente practicando el habla amorosa. Una vez más, vemos la naturaleza de interser de los Cinco Preceptos.

Muchas personas piensan que podrán practicar la generosidad solo después de haber acumulado una pequeña fortuna. Conozco jóvenes que sueñan con hacerse ricos para poder hacer felices a los demás: “Quiero ser médico o presidente de una gran empresa para poder ganar mucho dinero y ayudar a mucha gente”. No se dan cuenta de que a menudo es más difícil practicar la generosidad después de ser rico. Si está motivado por la bondad amorosa y la compasión, hay muchas maneras de brindar felicidad a los demás en este momento, comenzando con un discurso amable. La forma en que hablas a los demás puede ofrecerles alegría, felicidad, confianza en sí mismos, esperanza, confianza e iluminación. Hablar conscientemente es una práctica profunda.

Avalokitesvara Bodhisattva es una persona que ha aprendido el arte de escuchar y hablar profundamente para ayudar a las personas a dejar de lado su miedo, miseria y desesperación. Él es el modelo de esta práctica, y la puerta que abre se llama la “puerta universal”. Si practicamos escuchar y hablar de acuerdo con Avalokitesvara, también podremos abrir la puerta universal y traer alegría, paz y felicidad a muchas personas y aliviar su sufrimiento.

La puerta universal se manifiesta
en la voz de la marea creciente.
Oyéndolo y practicándolo, nos convertimos en niños,
nacido del corazón de un loto,
fresco, puro y feliz,
capaz de hablar y escuchar
de acuerdo con la puerta universal.
Con solo una gota del agua de la compasión
de la rama del sauce,
la primavera vuelve a la gran Tierra.

Aprendí este hermoso poema cuando estudié el Sutra del loto a los dieciséis años. Cuando escuchas “la voz de la marea”, que es la práctica de Avalokitesvara, que simboliza la puerta universal, te transformas en un niño nacido en el corazón de un loto. Con sólo una gota del agua de la compasión de la rama de sauce del bodhisattva, la primavera vuelve a nuestra Tierra seca. La Tierra seca significa el mundo del sufrimiento y la miseria. La gota de agua compasiva es la práctica de la bondad amorosa, simbolizada por el agua en la rama de sauce. Avalokitesvara es descrito por los chinos, vietnamitas, coreanos y japoneses como la persona que sostiene la rama de sauce. Moja la rama en el agua de compasión de su corazón, y dondequiera que rocía esa agua, todo renace. Cuando lo rocía sobre ramas secas y muertas, se vuelven verdes. Las ramas muertas simbolizan el sufrimiento y la desesperación, y la vegetación verde simboliza el regreso de la paz y la felicidad. Con solo una gota de esa agua, la primavera regresa a nuestra gran Tierra.

En el capítulo “Puerta Universal” del sutra del loto, La voz de Avalokitesvara se describe de cinco maneras: la voz maravillosa, la voz del mundo contemplado, la voz de brahma, la voz de la marea creciente y la voz del mundo superado. Siempre debemos tener en cuenta estas cinco voces.

Primero, está la voz maravillosa. Este es el tipo de hablar que abrirá la puerta universal y hará que todo vuelva a ser posible. Esta voz es agradable de escuchar. Es refrescante y trae calma, consuelo y sanación a nuestra alma. Su esencia es la compasión.

En segundo lugar, se considera la voz del mundo. El significado de la palabra Avalokitesvara es “el que mira profundamente al mundo y escucha los gritos del mundo”. Esta voz alivia nuestro sufrimiento y sentimientos reprimidos, porque es la voz de alguien que nos comprende profundamente: nuestra angustia, desesperación y miedo. Cuando nos sentimos comprendidos, sufrimos mucho menos.

En tercer lugar, está la voz de brahma. Brahma significa noble, no solo la voz ordinaria de la gente, sino el discurso noble que brota de la voluntad de traer felicidad y eliminar el sufrimiento. El amor, la compasión, la alegría y la imparcialidad son los cuatro brahmaviharas, moradas nobles de budas y bodhisattvas. Si queremos vivir con budas y bodhisattvas, podemos morar en estas mansiones.

Durante el tiempo de la Buda, el objetivo de la práctica de muchas personas era nacer y vivir junto con Brahma. Era similar a la práctica cristiana de querer ir al cielo para estar con Dios. “En la casa de mi Padre hay muchas moradas”, y tú quieres vivir en una de estas moradas. Para aquellos que querían estar con Brahma, el Buda dijo: “Practica las cuatro moradas nobles: amor, compasión, alegría e imparcialidad”. Si queremos compartir nuestras enseñanzas del Buda con nuestros amigos cristianos sería lo mismo: “Dios es amor, compasión, alegría e imparcialidad”. Si quieres estar con Dios practica estas cuatro moradas. Si no practicas estos cuatro, no importa cuánto ores o hables acerca de estar con Dios, ir al Cielo no será posible.

Cuarto, la voz de la marea creciente es la voz del Budadharma. Es una voz poderosa, el tipo de voz que silencia todo. vistas incorrectas y especulaciones. Es el rugido del león el que trae el silencio absoluto a la montaña y produce transformación y sanación.

Quinto, la voz del mundo que supera es la voz con la que nada se puede comparar. Esta voz no busca la fama, las ganancias o una ventaja competitiva. Es el silencio atronador que hace añicos todas las nociones y conceptos.

La voz maravillosa, la voz del mundo contemplado, la voz de brahma, la voz de la marea creciente y la voz del mundo que sobrepasa son las voces de las que debemos ser conscientes. Si contemplamos estos cinco tipos de voces, ayudamos a Avalokitesvara a abrir la puerta universal, la puerta de la escucha real y el habla real.

Debido a que vive una vida consciente, siempre contemplando el mundo, y porque es el observador del mundo, Avalokitesvara nota mucho sufrimiento. Sabe que mucho sufrimiento nace del habla irreflexiva y de la incapacidad de escuchar a los demás; por lo tanto, practica el habla consciente y amorosa y escucha profundamente. Avalokitesvara se puede describir como el que nos enseña la mejor manera de practicar el Cuarto Una receta.

“Consciente del sufrimiento causado por el habla irreflexiva y la incapacidad de escuchar a los demás, voto cultivar el habla amorosa y la escucha profunda para traer alegría y felicidad a los demás y aliviar a otros de su sufrimiento”. Esta es exactamente la puerta universal practicada por Avalokitesvara.

Nunca en la historia de la humanidad hemos tenido tantos medios de comunicación: televisión, telecomunicaciones, teléfonos, máquinas de fax, radios inalámbricas, líneas directas y líneas rojas, pero seguimos siendo islas. Hay tan poca comunicación entre los miembros de una familia, entre los individuos de la sociedad y entre las naciones. Sufrimos de tantas guerras y conflictos. Seguramente no hemos cultivado las artes de escuchar y hablar. No sabemos escucharnos unos a otros. Tenemos poca capacidad para mantener una conversación inteligente o significativa. La puerta universal de comunicación tiene que abrirse de nuevo. Cuando no podemos comunicarnos, nos enfermamos, ya medida que aumenta nuestra enfermedad, sufrimos y derramamos nuestro sufrimiento sobre otras personas. Compramos los servicios de psicoterapeutas para escuchar nuestro sufrimiento, pero si los psicoterapeutas no practican la puerta universal, no tendrán éxito. Los psicoterapeutas son seres humanos que están sujetos al sufrimiento como el resto de nosotros. Pueden tener problemas con sus cónyuges, hijos, amigos y la sociedad. También tienen formaciones internas. Pueden tener mucho sufrimiento que no se puede comunicar ni siquiera a la persona más querida en su vida. ¿Cómo pueden sentarse allí y escuchar nuestro sufrimiento y comprender nuestro sufrimiento? Los psicoterapeutas tienen que practicar la puerta universal, la Cuarta Una receta—escucha profunda y habla consciente.

A menos que miremos profundamente dentro de nosotros mismos, esta práctica no será fácil. Si hay mucho sufrimiento en ti, es difícil escuchar a otras personas o decirles cosas bonitas. Primero tienes que mirar profundamente en la naturaleza de tu enfado, desesperación y sufrimiento para liberarte, para que puedas estar disponible para los demás. Suponga que su esposo dijo algo desagradable el lunes y la lastimó. Usó un habla inconsciente y no tiene la capacidad de escuchar. Si responde de inmediato fuera de su enfado y sufrimiento, te arriesgas a herirlo y a profundizar su sufrimiento. ¿Qué debes hacer? Si reprimes tu enfado o permanecer en silencio, eso puede lastimarte, porque si tratas de reprimir el enfado en ti, te estás reprimiendo a ti mismo. Sufrirás más tarde, y tu sufrimiento traerá más sufrimiento a tu pareja.

La mejor práctica inmediata es inhalar y exhalar para calmar su enfado, para calmar el dolor. “Inhalando, sé que estoy enojado. Exhalando, calmo mi sentimiento de enfado.” Con solo respirar profundamente en su enfado, lo calmarás. Estás siendo consciente de tu enfado, sin reprimirlo. Cuando esté lo suficientemente tranquilo, es posible que pueda usar el habla consciente. De una manera amorosa y consciente, puedes decir: “Cariño, me gustaría que supieras que estoy enojado. Lo que acabas de decir me dolió mucho y quiero que lo sepas. Solo decir eso, con atención y calma, te dará un poco de alivio. Respirar conscientemente para calmar tu enfado, podrás decirle a la otra persona que estás sufriendo. Durante ese momento, estás viviendo tu enfado, tocándolo con la energía del mindfulness. No lo niegas en absoluto.

Cuando hablo de esto con los psicoterapeutas, tengo algunas dificultades. cuando digo eso enfado nos hace sufrir, lo entienden como que enfado es algo negativo que hay que eliminar. pero siempre digo eso enfado es una cosa orgánica, como el amor. Ira puede convertirse en amor. Nuestro compost puede convertirse en una rosa. Si sabemos cuidar nuestro compost, podemos transformarlo en una rosa. ¿Deberíamos llamar a la basura negativa o positiva? Puede ser positivo, si sabemos manejarlo. Ira es el mismo. Puede ser negativo cuando no sabemos manejarlo, pero si sabemos manejar nuestro enfado, puede ser muy positivo. No necesitamos tirar nada.

Después de inhalar y exhalar varias veces para recuperar la calma, incluso si su enfado todavía está ahí, eres consciente de ello, y puedes decirle a la otra persona que estás enojado. También puede decirle que le gustaría profundizar en él y que le gustaría que él también lo hiciera. Entonces puede hacer una cita para el viernes por la noche para verlo juntos. Una persona mirando las raíces de tu sufrimiento es bueno, dos personas mirando es mejor, y dos personas mirando juntas es lo mejor.

Propongo el viernes por la noche por dos razones. Primero, todavía está enojado y si comienza a discutirlo ahora, puede ser demasiado arriesgado. Podrías decir cosas que empeorarán la situación. Desde ahora hasta el viernes por la noche, puedes practicar la observación profunda de la naturaleza de tu enfado, y la otra persona también puede. Mientras conduce el automóvil, podría preguntarse: “¿Qué es tan grave? ¿Por qué se molestó tanto? Debe haber una razón." Mientras conduce, también tendrá la oportunidad de profundizar en él. Antes del viernes por la noche, uno o ambos pueden ver la raíz del problema y poder decirle al otro y disculparse. Luego, el viernes por la noche, pueden tomar una taza de té juntos y disfrutar el uno del otro. Si concertáis una cita, ambos tendréis tiempo para calmaros y mirar profundamente. Esta es la práctica de meditación. Meditación es calmarnos y mirar profundamente la naturaleza de nuestro sufrimiento.

Cuando llegue la noche del viernes, si el sufrimiento no se ha transformado, podrás practicar el arte de Avalokitesvara. Se sientan juntos y practican la escucha profunda: una persona se expresa mientras la otra escucha profundamente. Cuando hablas, dices la verdad más profunda y practicas el habla amorosa. Solo mediante el uso de ese tipo de discurso habrá una posibilidad de que la otra persona entienda y acepte. Mientras escuchas, sabes que solo con una escucha profunda puedes aliviar el sufrimiento de la otra persona. Si escuchas con solo la mitad de un oído, no puedes hacerlo. Tu presencia debe ser profunda y real. Tu escucha debe ser de buena calidad para aliviar a la otra persona de su sufrimiento. Esta es la práctica de la Cuarta Una receta. La segunda razón para esperar hasta el viernes es que cuando neutralizas ese sentimiento el viernes por la noche, tienes el sábado y el domingo para disfrutar de estar juntos.

Supongamos que tienes algún tipo de formación interna con respecto a un miembro de tu familia o comunidad, y no te sientes feliz de estar con esa persona. Puedes hablar con ella sobre cosas simples, pero no te sientes cómodo hablando con ella sobre cosas profundas. Entonces, un día, mientras haces las tareas del hogar, notas que la otra persona no está haciendo nada en absoluto, no está compartiendo el trabajo que debe hacerse y comienzas a sentirte incómodo. “¿Por qué estoy haciendo tanto y ella no está haciendo nada? Ella debería estar trabajando. Debido a esta comparación, pierdes tu felicidad. Pero en lugar de decirle a la otra persona: “Por favor, hermana, ven y ayuda con el trabajo”, te dices a ti mismo: “Ella es una adulta. ¿Por qué tendría que decirle algo a ella? ¡Debería ser más responsable!”. Piensas de esa manera porque ya tienes alguna formación interna sobre la otra persona. El camino más corto es siempre el camino directo. “B” puede ir a “A” y decir: “Hermana, por favor ven y ayuda”. Pero no haces eso. Te lo guardas para ti y culpas a la otra persona.

La próxima vez que suceda lo mismo, tu sentimiento será aún más intenso. Tu formación interior crece poco a poco, hasta que sufres tanto que necesitas hablarlo con una tercera persona. Estás buscando simpatía para compartir el sufrimiento. Entonces, en lugar de hablar directamente con "A", hablas con "C". Buscas a “C” porque crees que “C” es un aliado que estará de acuerdo en que “A” no se está portando nada bien.

Si eres “C”, ¿qué debes hacer? Si ya tiene algunas formaciones internas con respecto a "A", probablemente le alegrará saber que alguien más siente lo mismo. Hablar entre ustedes puede hacer que se sientan mejor. Se están convirtiendo en aliados: "B" y "C" contra "A". De repente, "B" y "C" se sienten cerca el uno del otro, y ambos se sienten a cierta distancia de "A". "A" se dará cuenta de eso.

"A" puede ser muy agradable. Sería capaz de responder directamente a "B" si "B" pudiera expresarle sus sentimientos. Pero “A” no sabe del resentimiento de “B”. Simplemente siente una especie de enfriamiento entre ella y "B" sin saber por qué. Se da cuenta de que "B" y "C" se están acercando, mientras que ambos la miran con frialdad. Entonces ella piensa: "Si no me quieren, no los necesito". Ella se aleja más de ellos y la situación empeora. Se ha establecido un triángulo.

Si yo fuera “C”, en primer lugar, escucharía atentamente a “B”, entendiendo que “B” necesita compartir su sufrimiento. Sabiendo que el camino directo es el camino más corto, animaría a “B” a hablarle directamente a “A”. Si "B" no puede hacer esto, me ofrecería a hablar con "A" en nombre de "B", ya sea con "B" presente o solo.

Pero lo más importante, no le transmitiría a nadie más lo que “B” me dice en confianza. Si no soy consciente, puedo contarles a otros lo que ahora sé sobre los sentimientos de “B”, y pronto la familia o la comunidad serán un desastre. Si hago estas cosas: alentar a “B” a hablar directamente con “A” o hablar con “A” en nombre de “B”, y no decirle a nadie más lo que “B” me ha dicho, podré romper el triángulo. . Esto puede ayudar a resolver el problema y devolver la paz y la alegría a la familia, la comunidad y la sociedad.

Si en la comunidad ves que alguien está teniendo dificultades con otra persona, tienes que ayudar de inmediato. Cuanto más se prolongan las cosas, más difíciles son de resolver. La mejor manera de ayudar es practicar el habla consciente y la escucha profunda. El cuarto Una receta puede traer paz, comprensión y felicidad a las personas. La puerta universal es una puerta maravillosa. Renacerás en una flor de loto y ayudarás a otros, incluida tu familia, tu comunidad y tu sociedad, a nacer allí también.

El discurso puede ser constructivo o destructivo. El hablar conscientemente puede traer verdadera felicidad, el hablar sin pensar puede matar. Cuando alguien nos dice algo que nos hace felices y saludables, ese es el regalo más grande que nos puede dar. A veces, alguien nos dice algo tan cruel y angustiante que queremos ir a suicidarnos; perdemos toda esperanza, todo nuestro alegría de vivir.

La gente mata por hablar. Cuando defiendes fanáticamente una ideología, diciendo que esta forma de pensar u organizar la sociedad es la mejor, entonces si alguien se interpone en tu camino, tienes que reprimirlo o eliminarlo. Esto está muy relacionado con la Primera Una receta—ese tipo de discurso puede matar no solo a una persona, sino a muchas. Cuando crees en algo con tanta fuerza, puedes llevar a millones de personas a las cámaras de gas. Cuando usas el discurso para promover una ideología, instando a la gente a matar para proteger y promover tu ideología, puedes matar a muchos millones. La Primera y Cuarta de las Cinco Maravillosas Preceptos entre-son.

El cuarto Una receta también está vinculado a la Segunda Una receta, sobre robar. Así como existe una “industria del sexo”, también existe una “industria de la mentira”. Muchas personas tienen que mentir para tener éxito como políticos o vendedores. Un director corporativo de comunicaciones me dijo que si se le permitiera decir la verdad sobre los productos de su empresa, la gente no los compraría. Dice cosas positivas sobre los productos que sabe que no son ciertas y se abstiene de hablar sobre los efectos negativos de los productos. Sabe que está mintiendo, y se siente terrible por ello. Muchas personas están atrapadas en situaciones similares. En política también, la gente miente para conseguir votos. Por eso podemos hablar de una “industria mentirosa”.

Este precepto también está relacionado con el Tercer Una receta. Cuando alguien dice: "Te amo", puede ser una mentira. Puede que solo sea una expresión de deseo. Y mucha publicidad está ligada al sexo.

En la tradición budista, el Cuarto Una receta siempre se describe como abstenerse de estas cuatro acciones:

1. No decir la verdad. Si es negro, dices que es blanco.
2. Exagerando. Inventas algo, o describe algo como más hermoso de lo que realmente es, o como feo cuando no es feo.
3. Lengua bífida. Vas a una persona y dices una cosa y luego vas a otra persona y dices lo contrario.
4. Lenguaje asqueroso. Insultas o abusas de las personas.

"La voto aprender a hablar con la verdad, con palabras que inspiren confianza en sí mismo, alegría y esperanza”. Esto debe practicarse con los niños. Si les dices a los niños que no sirven para nada, sufrirán en el futuro. Siempre enfatice las cosas positivas y esperanzadoras con sus hijos y también con su cónyuge.

“Estoy decidido a no difundir noticias de las que no estoy seguro y a no criticar o condenar cosas de las que no estoy seguro. Me abstendré de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia, o que puedan causar la ruptura de la familia o la comunidad. Haré todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean”.

La reconciliación es una práctica profunda que podemos hacer con nuestra escucha y nuestro habla consciente. Reconciliar significa traer paz y felicidad a las naciones, personas y miembros de nuestra familia. Este es el trabajo de un bodhisattva. Para reconciliar, debes poseer el arte de la escucha profunda, y también debes dominar el arte del habla amorosa. Tienes que abstenerte de alinearte con un partido para poder entender a ambos partidos. Esta es una práctica difícil.

Durante la guerra en Vietnam, tratamos de practicar esto. Tratamos de no alinearnos con ninguna de las partes en conflicto, los comunistas o los anticomunistas. Solo podrá ayudar si se mantiene por encima del conflicto y ve tanto los aspectos buenos como los malos de ambos lados. Al hacer esto, te pones en una situación peligrosa, porque ambos lados pueden odiarte. Un lado sospecha que eres un instrumento del otro lado, y el otro lado sospecha que eres un instrumento del primer lado. Puede ser asesinado por ambos lados al mismo tiempo. Eso es exactamente lo que sufrieron muchos budistas en Vietnam durante la guerra. No nos alineamos con los comunistas, pero tampoco nos alineamos con el lado pro-estadounidense. Solo queríamos ser nosotros mismos. No queríamos ninguna matanza; sólo queríamos la reconciliación. Un lado dijo que no se puede reconciliar con los pro-estadounidenses. El otro lado dijo que no se puede reconciliar con los comunistas. Si hubiésemos escuchado a ambas partes hubiera sido imposible reconciliarnos con nadie.

Capacitamos a trabajadores sociales para que fueran a las zonas rurales a ayudar con los problemas de salud, económicos y educativos, y ambas partes sospechaban de nosotros. Nuestra obra de reconciliación no fue sólo una obra de hablar, sino también de actuar. Intentamos ayudar a los campesinos a encontrar esperanza. Ayudamos a muchos refugiados a establecerse en nuevas aldeas. Ayudamos a patrocinar a más de diez mil huérfanos. Ayudamos a los campesinos a reconstruir sus pueblos destruidos. El trabajo de reconciliación no es solo diplomático; es concreto Al mismo tiempo, estábamos expresando la paz en nuestros corazones. Dijimos que las personas de una familia deben verse como hermanos y hermanas y aceptarse mutuamente. No deberían matarse entre ellos por ninguna ideología. Ese mensaje no fue nada popular en la situación de guerra.

Mis escritos fueron censurados por ambos lados. Mi poesía fue agarrada por ambos bandos. Mis amigos imprimieron uno de mis libros de poesía clandestinamente porque el gobierno de Saigón no permitió su publicación. Luego el bando comunista lo atacó por radio diciendo que era perjudicial para la lucha, probablemente motivado por la CIA. Policías nacionalistas entraron en las librerías y confiscaron los poemas. En Hue, un amable policía entró en una librería budista y dijo que este libro no debería exhibirse; debe ocultarse y entregarse solo cuando alguien lo solicite. Fuimos reprimidos no solo en nuestros intentos de expresar nuestras preocupaciones y proponer formas de resolver los problemas entre hermanos y hermanas, también fuimos reprimidos en nuestros intentos de ayudar a la gente. Muchos de nuestros trabajadores sociales fueron asesinados y secuestrados por ambos bandos. Cada lado sospechaba que estábamos trabajando para el otro lado. Algunos de nuestros trabajadores fueron asesinados por católicos fanáticos que sospechaban que trabajábamos para los comunistas, y algunos de nuestros trabajadores fueron llevados por el lado comunista. Nuestros trabajadores eran bastante populares en el campo. Eran hombres y mujeres jóvenes muy dedicados, incluidos muchos monjes y monjas jóvenes. No tenían salarios, solo querían servir y practicar el budismo. En la situación de guerra, trajeron su bondad amorosa, compasión y buen trabajo, y recibieron un pequeño estipendio para vivir. Se fueron al campo sin esperar nada a cambio.

Recuerdo a un joven llamado An que se especializó en ayudar a los campesinos a aprender métodos modernos para criar pollos. Les enseñó técnicas de prevención de enfermedades. Un agricultor le preguntó: "¿Cuánto gana del gobierno cada mes?" An dijo: “Nosotros no ganamos nada del gobierno. De hecho no somos del gobierno, somos del templo. El templo budista nos envía para ayudarte”. An no le dijo al granjero, que no era tan sofisticado, que estaba asociado con la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social, fundada por el Departamento de Trabajo Social de la Iglesia Budista Unificada. Eso era demasiado complicado, por lo que solo dijo que fue enviado por el templo.

“¿Por qué has venido aquí desde el templo?”

An dijo: “Estamos realizando méritos”. Este es un término muy popular en el budismo.

El granjero se sorprendió. Él dijo: “He aprendido que para realizar méritos la gente va al templo. Ahora, ¿por qué estás realizando méritos aquí?

El joven dijo: “Sabes, mi tío, en estos tiempos la gente sufre tanto que incluso los Buda tiene que venir aquí para ayudar. Nosotros estudiantes de la Buda estáis haciendo méritos aquí mismo, donde sufrís.” Esa declaración se convirtió en la base de nuestra filosofía de servicio social, el budismo comprometido. los Buda tiene que estar en sociedad. No puede permanecer más tiempo en el templo, porque la gente está sufriendo demasiado.

En unos pocos años, nos hicimos muy populares en el campo de Vietnam. No teníamos mucho dinero, pero como trabajábamos en la forma de realizar méritos, éramos amados por la gente. El lado comunista lo sabía y no quería que estuviéramos allí, así que vinieron a nosotros durante la noche y nos preguntaron quién nos había dado permiso para trabajar allí. Nuestros trabajadores dijeron que no teníamos permiso ni del gobierno ni del lado comunista. Solo estábamos realizando méritos aquí. Una vez, los comunistas dieron la orden a nuestros trabajadores sociales de evacuar un área, diciendo: “No seremos responsables de su seguridad si se quedan más de veinticuatro horas”. En otra ocasión, vinieron unos fanáticos del gobierno, extraoficialmente, y preguntaron a nuestros trabajadores sociales si realmente eran trabajadores sociales de la comunidad budista. Luego llevaron a cinco de los estudiantes a la orilla del río y, después de verificar una vez más que fueran trabajadores sociales budistas, dijeron: “Lo sentimos, pero tenemos que matarlos”. Les dispararon a los cinco. Fuimos reprimidos por ambos bandos durante la noche. Sabían que si nos reprimían durante el día, los campesinos del campo lo desaprobarían.

Una granada arrojada a mi habitación fue desviada por una cortina. Otra noche, muchas granadas fueron arrojadas a los dormitorios de nuestra Escuela, matando a dos jóvenes trabajadores e hiriendo a muchos otros. Un joven quedó paralítico y luego fue tratado en Alemania. Una joven recibió más de 1,000 piezas de metralla en su cuerpo. Perdió mucha sangre y fue salvada por un amigo japonés que nos estaba ayudando. Más tarde pudimos llevarla a Japón para operarla. Intentaron quitarle las pequeñas piezas de metal, pero en ella quedaron 300 piezas que no se pudieron sacar. cuerpo.

Un día, cuando estaba en París como representante de la Delegación Budista de Paz de Vietnam, para estar presente en las conversaciones de paz de París, recibí un mensaje telefónico de Saigón que me decía que cuatro trabajadores sociales acababan de ser asesinados a tiros. Lloré. Fui yo quien les había pedido que vinieran y se capacitaran como trabajadores sociales. Un amigo que estaba allí conmigo me dijo: “Eres una especie de general al frente de un ejército no violento, y cuando tu ejército trabaja por el amor y la reconciliación, seguramente habrá bajas. No hay necesidad de llorar”.

Dije: “Yo no soy un general. Soy un ser humano. Necesito llorar." Escribí una obra de teatro seis meses después sobre la muerte de estos estudiantes, titulada, El Camino de Retorno Continúa el Viaje.¹

El trabajo de reconciliación no es solo trabajo diplomático. No es porque viajas y te reúnes con decenas de ministros de Relaciones Exteriores que haces el trabajo de reconciliación. Tienes que usar tu cuerpo, tu tiempo y tu vida para hacer la obra de la reconciliación. Lo haces de muchas maneras, y las personas a las que tratas de ayudar pueden reprimirte. Tienes que escuchar y comprender el sufrimiento de un lado, y luego ir y escuchar el sufrimiento del otro lado. Entonces podrá decirle a cada lado, por turno, sobre el sufrimiento que está soportando el otro lado. Ese tipo de trabajo es crucial y requiere coraje. Necesitamos muchas personas que tengan la capacidad de escuchar, en Sudáfrica, en el Medio Oriente, en Europa del Este y en otros lugares.

El cuarto Una receta es un bodhisattva precepto. Necesitamos un estudio profundo para poder practicarlo bien, dentro de nosotros mismos, nuestras familias, nuestras comunidades, nuestra sociedad y el mundo.

Más información sobre Los Cinco Preceptos Maravillosos

• Los Cinco Preceptos Maravillosos: Introducción
• El Primer Precepto: Reverencia por la Vida
• El segundo precepto: la generosidad
• El Tercer Precepto: Responsabilidad Sexual
• El Quinto Precepto: Dieta para una Sociedad Consciente

© 1993 Reimpreso de “For a Future to Be Possible” (Primera edición) por Thich Nhat Hanh con permiso de Prensa de paralaje.

1. ver Love in Action: Writings on Nonviolent Social Change (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩