El Tercer Precepto: Responsabilidad Sexual

Consciente del sufrimiento causado por la mala conducta sexual, me comprometo a cultivar la responsabilidad y aprender formas de proteger la seguridad e integridad de las personas, las parejas, las familias y la sociedad. Estoy decidido a no entablar relaciones sexuales sin amor y un compromiso a largo plazo. Para preservar mi felicidad y la de los demás, estoy decidido a respetar mis compromisos y los compromisos de los demás. Haré todo lo que esté a mi alcance para proteger a los niños del abuso sexual y evitar que las parejas y familias se rompan por mala conducta sexual.

Tantos individuos, niños, parejas y familias han sido destruidos por la conducta sexual inapropiada. Para practicar la Tercera Una receta es sanarnos a nosotros mismos y sanar a nuestra sociedad. Esta es una vida consciente.

El quinto Una receta—no consumir alcohol, tóxicos ni drogas— y la Tercera Una receta están vinculados. Ambos se refieren al comportamiento destructivo y desestabilizador. Estas preceptos son la medicina adecuada para curarnos. Solo necesitamos observarnos a nosotros mismos ya quienes nos rodean para ver la verdad. Nuestra estabilidad y la estabilidad de nuestras familias y la sociedad no se puede obtener sin la práctica de estos dos preceptos. Si observa a las personas y familias que son inestables e infelices, verá que muchos de ellos no practican estos preceptos. Puede hacer el diagnóstico por sí mismo y luego saber que el medicamento está ahí. practicando estos preceptos es la mejor manera de restaurar la estabilidad en la familia y en la sociedad. Para muchas personas esto precepto es fácil de practicar, pero para otros es bastante difícil. Es importante que estas personas se reúnan y compartan sus experiencias.

En la tradición budista, hablamos de la unidad de cuerpo y mente Pase lo que pase con el cuerpo también le pasa a la mente. La cordura de los cuerpo es la cordura de la mente; la violación de la cuerpo es la violación de la mente. Cuando estamos enojados, podemos pensar que estamos enojados en nuestros sentimientos, no en nuestro cuerpo, Pero eso no es verdad. Cuando amamos a alguien, queremos estar cerca de él o ella físicamente, pero cuando estamos enojados con alguien, no queremos tocar o ser tocados por esa persona. no podemos decir eso cuerpo y la mente están separados.

Una relación sexual es un acto de comunión entre cuerpo y espíritu Este es un encuentro muy importante, no debe hacerse de manera casual. Sabes que en tu alma hay ciertas áreas —recuerdos, dolor, secretos— que son privadas, que solo compartirías con la persona que amas y en la que más confías. No abres tu corazón y se lo muestras a cualquiera. En la ciudad imperial, hay una zona a la que no puedes acercarte llamada la ciudad prohibida; sólo el rey y su familia pueden circular por allí. Hay un lugar como ese en tu alma al que no permites que nadie se acerque excepto aquel en quien más confías y amas.

Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo. Nuestros cuerpos tienen áreas que no queremos que nadie toque o se acerque a menos que él o ella sea a quien más respetamos, confiamos y amamos. Cuando nos abordan de manera casual o descuidada, con una actitud menos que tierna, nos sentimos insultados en nuestra cuerpo y alma. Alguien que se acerca a nosotros con respeto, ternura y sumo cuidado es que ofrece nosotros comunicación profunda, comunión profunda. Es solo en ese caso que no nos sentiremos heridos, maltratados o abusados, ni siquiera un poco. Esto no se puede lograr a menos que haya amor y compromiso. El sexo casual no puede describirse como amor. El amor es profundo, hermoso y completo.

El verdadero amor contiene respeto. En mi tradición, se espera que el esposo y la esposa se respeten como invitados, y cuando practicas este tipo de respeto, tu amor y felicidad continuarán por mucho tiempo. En las relaciones sexuales, el respeto es uno de los elementos más importantes. La comunión sexual debe ser como un rito, un ritual realizado con atención plena con gran respeto, cuidado y amor. Si estás motivado por algún deseo, eso no es amor. El deseo no es amor. El amor es algo mucho más responsable. Tiene cuidado.

Tenemos que restaurar el significado de la palabra “amor”. Lo hemos estado usando de manera descuidada. Cuando decimos “me encantan las hamburguesas”, no estamos hablando de amor. Estamos hablando de nuestro apetito, de nuestras ganas de hamburguesas. No debemos dramatizar nuestro discurso y usar mal palabras como esa. Hacemos que palabras como "amor" enfermen de esa manera. Tenemos que hacer un esfuerzo para sanar nuestro lenguaje usando las palabras con cuidado. La palabra “amor” es una palabra hermosa. Tenemos que restaurar su significado.

“Estoy decidido a no involucrarme en relaciones sexuales sin amor y un compromiso a largo plazo”. Si la palabra “amor” se entiende de la manera más profunda, ¿por qué necesitamos decir “compromiso a largo plazo”? Si el amor es real, no necesitamos compromisos a corto o largo plazo, ni siquiera una ceremonia de boda. El verdadero amor incluye el sentido de la responsabilidad, aceptando a la otra persona tal como es, con todas sus fortalezas y debilidades. Si sólo nos gustan las mejores cosas de la persona, eso no es amor. Tenemos que aceptar sus debilidades y aportar nuestra paciencia, comprensión y energía para ayudarlo a transformarse. Amor es maitri, la capacidad de traer alegría y felicidad, y karuna, la capacidad de transformar el dolor y el sufrimiento. Este tipo de amor sólo puede ser bueno para las personas. No puede ser descrito como negativo o destructivo. Es seguro. Lo garantiza todo.

¿Deberíamos tachar la frase “compromiso a largo plazo” o cambiarla por “compromiso a corto plazo”? “Compromiso a corto plazo” significa que podemos estar juntos por unos días y luego la relación terminará. Eso no se puede describir como amor. Si tenemos ese tipo de relación con otra persona, no podemos decir que la relación surge del amor y el cuidado. La expresión “compromiso a largo plazo” ayuda a entender la palabra amor. En el contexto del amor verdadero, el compromiso solo puede ser a largo plazo. "Quiero amarte. Quiero ayudarte. Quiero cuidar de ti. Quiero que seas feliz. Quiero trabajar por la felicidad. Pero solo por unos días”. ¿Esto tiene sentido?

Tienes miedo de comprometerte—con el preceptos, a tu pareja, a cualquier cosa. Quieres libertad. Pero recuerde, tiene que hacer un compromiso a largo plazo para amar profundamente a su hijo y ayudarlo en el viaje de la vida mientras usted esté vivo. No puedes simplemente decir: “Ya no te amo”. Cuando tienes un buen amigo, también haces un compromiso a largo plazo. La necesitas. Cuánto más con alguien que quiera compartir tu vida, tu alma y tu cuerpo. La frase “compromiso a largo plazo” no puede expresar la profundidad del amor, pero tenemos que decir algo para que la gente entienda.

Un compromiso a largo plazo entre dos personas es solo el comienzo. También necesitamos el apoyo de amigos y otras personas. Por eso, en nuestra sociedad, tenemos una ceremonia de boda. Las dos familias se juntan con otros amigos para presenciar el hecho de que os habéis unido para vivir en pareja. los sacerdote y la licencia de matrimonio son solo símbolos. Lo importante es que muchos amigos y familiares de ambos sean testigos de su compromiso. Ahora serás apoyado por ellos. Un compromiso a largo plazo es más fuerte y duradero si se hace en el contexto de una Sangha.

Sus fuertes sentimientos mutuos son muy importantes, pero no son suficientes para mantener su felicidad. Sin otros elementos, lo que describe como amor puede convertirse en algo amargo muy pronto. El apoyo de amigos y familiares que se unen teje una especie de red. La fuerza de tus sentimientos es solo uno de los hilos de esa red. Sostenida por muchos elementos, la pareja será sólida, como un árbol. Si un árbol quiere ser fuerte, necesita varias raíces que se hundan profundamente en el suelo. Si un árbol tiene una sola raíz, puede ser derribado por el viento. La vida de una pareja también necesita ser sostenida por muchos elementos: familias, amigos, ideales, práctica y Sangha.

En Plum Village, la comunidad de práctica donde vivo en Francia, cada vez que tenemos una ceremonia de boda, invitamos a toda la comunidad a celebrar y brindar apoyo a la pareja. Después de la ceremonia, cada día de luna llena, la pareja recita juntos las Cinco Conciencias, recordando que los amigos de todas partes están apoyando su relación para que sea estable, duradera y feliz.¹ Ya sea que la relación esté o no sujeta a la ley, será más fuerte y duradera si se hace en presencia de un Sangha—amigos que te aman y quieren apoyarte en el espíritu de comprensión y bondad amorosa.

El amor puede ser una especie de enfermedad. En Occidente y en Asia, tenemos la palabra “enamorado”. Lo que nos enferma es accesorio. Aunque es una dulce formación interna, este tipo de amor con accesorio es como una droga. Nos hace sentir maravilloso, pero una vez que somos adictos, no podemos tener paz. No podemos estudiar, hacer nuestro trabajo diario o dormir. Sólo pensamos en el objeto de nuestro amor. Estamos enfermos de amor. Este tipo de amor está ligado a nuestra voluntad de poseer y monopolizar. Queremos que el objeto de nuestro amor sea enteramente nuestro y sólo para nosotros. es totalitario. No queremos que nadie nos impida estar con él o ella. Este tipo de amor solo puede describirse como una prisión, donde encerramos a nuestro amado y creamos solo sufrimiento para él o ella. El amado está privado de la libertad, del derecho a ser él o ella misma y disfrutar de la vida. Este tipo de amor no puede describirse como maitri o karuna. Es sólo la voluntad de hacer uso de la otra persona para satisfacer nuestras necesidades.

Cuando tienes una energía sexual que te hace sentir infeliz, como si estuvieras perdiendo tu paz interior, debes saber cómo practicar para no hacer cosas que traerán sufrimiento a otras personas oa ti mismo. Tenemos que aprender sobre esto. En Asia decimos que hay tres fuentes de energía: sexual, aliento y espíritu. Tinh, energía sexual, es la primera. Cuando tengas más energía sexual de la que necesitas, habrá un desequilibrio en tu cuerpo y en tu ser. Necesita saber cómo restablecer el equilibrio, o puede actuar de manera irresponsable. Según el taoísmo y el budismo, existen prácticas para ayudar a restablecer ese equilibrio, como por ejemplo: meditación o artes marciales. Puedes aprender las formas de canalizar tu energía sexual hacia realizaciones profundas en los dominios del arte y meditación.

La segunda fuente de energía es khi, respiración de energía. La vida se puede describir como un proceso de quema. Para arder, cada célula de nuestro cuerpo necesita nutrición y oxígeno. En su sermón de fuego, las Buda dijo: "Los ojos arden, la nariz arde, la cuerpo Esta quemando." En nuestra vida diaria, tenemos que cultivar nuestra energía practicando una respiración adecuada. Nos beneficiamos del aire y su oxígeno, por lo que debemos asegurarnos de que disponemos de aire no contaminado. Algunas personas cultivan su khi absteniéndose de fumar y hablando mucho. Cuando hable, tómese el tiempo para respirar. En Plum Village, cada vez que escuchamos la campana de la atención plena, todos dejan lo que están haciendo y respiran conscientemente tres veces. Practicamos esta forma de cultivar y preservar nuestra energía khi.

La tercera fuente de energía es que, energia espiritual. Cuando no duermes por la noche, pierdes algo de este tipo de energía. Tu sistema nervioso se agota y no puedes estudiar ni practicar meditación bien, o tomar buenas decisiones. No tienes la mente clara por falta de sueño o por preocuparte demasiado. La preocupación y la ansiedad agotan esta fuente de energía.

Así que no te preocupes. No te quedes despierto hasta muy tarde. Mantén tu sistema nervioso saludable. Prevenir la ansiedad. Este tipo de prácticas cultivan la tercera fuente de energía. Necesitas esta fuente de energía para practicar meditación bien. Un avance espiritual requiere el poder de tu energía espiritual, que se produce a través de la concentración y sabiendo cómo preparar esta fuente de energía. Cuando tienes una energía espiritual fuerte, solo tienes que enfocarla en un objeto y tendrás un gran avance. Si no tienes eso, la luz de tu concentración no brillará intensamente, porque la luz emitida es muy débil.

Según la medicina asiática, el poder de than está ligado al poder de tinh. Cuando gastamos nuestra energía sexual, toma tiempo restaurarla. En la medicina china, cuando se quiere tener un espíritu fuerte y concentración, se aconseja abstenerse de tener relaciones sexuales o comer en exceso. Se le darán hierbas, raíces y medicinas para enriquecer su fuente, y durante el tiempo que esté tomando esta medicina, se le pedirá que se abstenga de tener relaciones sexuales. Si tu fuente de espíritu es débil y continúas teniendo relaciones sexuales, se dice que no puedes recuperar tu energía espiritual. Los que practican meditación deben tratar de preservar su energía sexual, porque la necesitan durante meditación. Si eres un artista, quizás desees practicar la canalización de tu energía sexual junto con tu energía espiritual en tu arte.

Durante su lucha contra los británicos, Gandhi realizó muchas huelgas de hambre y recomendó a sus amigos que se unían a él en estos ayunos que no tuvieran relaciones sexuales. Cuando ayunas por muchos días, si tienes relaciones sexuales, puedes morir; tienes que conservar tus energías. Thich Tri Quang, mi amigo que ayunó durante cien días en el hospital de Saigón en 1966, sabía muy bien que no tener relaciones sexuales era muy básico. Por supuesto, como un monje, no tuvo ningún problema con eso. También sabía que hablar es una pérdida de energía, por lo que se abstuvo de hablar. Si necesitaba algo, lo decía en una o dos palabras o lo escribía. Escribir, hablar o hacer demasiados movimientos se basa en estas tres fuentes de energía. Entonces, lo mejor es acostarse boca arriba y practicar la respiración profunda. Esto te aporta la vitalidad que necesitas para sobrevivir a una huelga de hambre de cien días. Si no comes, no puedes reponer esta energía. Si te abstienes de estudiar, investigar o preocuparte, puedes preservar estos recursos. Estas tres fuentes de energía están vinculadas entre sí. Practicando uno, ayudas al otro. Es por eso que Anapanasati, la práctica de la respiración consciente, es tan importante para nuestra vida espiritual. Ayuda con todas las fuentes de energía.

Los monjes y las monjas no se involucran en relaciones sexuales porque quieren dedicar su energía a tener un gran avance en meditación. Aprenden a canalizar su energía sexual para fortalecer su energía espiritual para el avance. También practican la respiración profunda para aumentar la energía espiritual. Como viven solos, sin familia, pueden dedicar la mayor parte de su tiempo a meditación y la enseñanza, ayudando a las personas que les proporcionan alimento, techo, etc.

Tienen contacto con la población del pueblo para compartir el Dharma. Como no tienen una casa o una familia que cuidar, tienen el tiempo y el espacio para hacer las cosas que más les gustan—caminar, sentarse, respirar y ayudar a sus compañeros monjes, monjas y laicos—y darse cuenta de lo que quieren. desear. Los monjes y las monjas no se casan para conservar su tiempo y energía para la práctica.

“Responsabilidad” es la palabra clave en la Tercera Una receta. En una comunidad de práctica, si no hay conducta sexual inapropiada, si la comunidad practica esta precepto pues habrá estabilidad y paz. Este precepto debe ser practicado por todos. Se respetan, se apoyan y se protegen mutuamente como hermanos y hermanas del Dharma. Si no practicas esto precepto, puede volverse irresponsable y crear problemas en la comunidad en general. Todos hemos visto esto. Si un maestro no puede evitar acostarse con uno de sus alumnos, destruirá todo, posiblemente durante varias generaciones. Necesitamos atención plena para tener ese sentido de responsabilidad. Nos abstenemos de conductas sexuales inapropiadas porque somos responsables del bienestar de tantas personas. Si somos irresponsables, podemos destruirlo todo. Al practicar esto precepto, mantenemos el Sangha hermosa.

En las relaciones sexuales, las personas resultan heridas. practicando esto precepto es evitar que nosotros mismos y los demás seamos heridos. Muchas veces pensamos que es la mujer la que recibe la herida, pero los hombres también resultan profundamente heridos. Tenemos que tener mucho cuidado, sobre todo en los compromisos a corto plazo. La práctica de la Tercera Una receta es una manera muy fuerte de restaurar la estabilidad y la paz en nosotros mismos, nuestra familia y nuestra sociedad. Deberíamos tomarnos el tiempo para discutir los problemas relacionados con la práctica de este precepto, como la soledad, la publicidad y hasta la industria del sexo.

El sentimiento de soledad es universal en nuestra sociedad. No hay comunicación entre nosotros y otras personas, incluso en la familia, y nuestro sentimiento de soledad nos empuja a tener relaciones sexuales. Creemos de manera ingenua que tener una relación sexual nos hará sentir menos solos, pero no es cierto. Cuando no hay suficiente comunicación con otra persona en el nivel del corazón y el espíritu, una relación sexual solo ampliará la brecha y nos destruirá a ambos. Nuestra relación será tormentosa y nos haremos sufrir el uno al otro. La creencia de que tener una relación sexual nos hará sentir menos solos es una especie de superstición. No debemos dejarnos engañar por ello. De hecho, nos sentiremos más solos después. La unión de los dos cuerpos sólo puede ser positiva cuando hay comprensión y comunión a nivel del corazón y del espíritu. Incluso entre marido y mujer, si no existe la comunión en el nivel del corazón y el espíritu, la unión de los dos cuerpos sólo os separará aún más. Cuando ese sea el caso, te recomiendo que te abstengas de tener relaciones sexuales y primero intentes hacer un gran avance en la comunicación.

Hay dos palabras vietnamitas, cristal y nghia, que son difíciles de traducir al inglés. Ambos significan algo como el amor. En tinh, encuentras elementos de pasión. Puede ser muy profundo, absorbiendo todo tu ser. Nghia es una especie de continuación de tinh. Con nghia te sientes mucho más tranquilo, más comprensivo, más dispuesto a sacrificarte para hacer feliz a la otra persona y más fiel. No eres tan apasionado como en tinh, pero tu amor es más profundo y sólido. Nghia te mantendrá a ti y a la otra persona juntos durante mucho tiempo. Es el resultado de vivir juntos y compartir dificultades y alegrías a lo largo del tiempo.

Comienzan con pasión, pero, al vivir juntos, encuentran dificultades y, a medida que aprenden a lidiar con ellas, su amor se profundiza. Aunque la pasión disminuye, nghia aumenta todo el tiempo. Nghia es un amor más profundo, con más sabiduría, más interser, más unidad. Entiendes mejor a la otra persona. Tú y esa persona se vuelven una realidad. Nghia es como una fruta que ya está madura. Ya no sabe agrio, solo es dulce.

En nghia, sientes gratitud por la otra persona. “Gracias por haberme elegido. Gracias por ser mi esposo o mi esposa. Hay tanta gente en la sociedad, ¿por qué me has elegido? Estoy muy agradecido." Ese es el comienzo de nghia, el sentido de agradecimiento por haberme elegido como tu compañero para compartir lo mejor de ti, así como tu sufrimiento y tu felicidad.

Cuando vivimos juntos, nos apoyamos mutuamente. Empezamos a comprender los sentimientos y las dificultades de los demás. Cuando la otra persona ha demostrado su comprensión de nuestros problemas, dificultades y aspiraciones profundas, nos sentimos agradecidos por esa comprensión. Cuando te sientes comprendido por alguien, dejas de ser infeliz. La felicidad es, ante todo, sentirse comprendido. “Estoy agradecido porque me has demostrado que me entiendes. Mientras estaba teniendo dificultades y permanecía despierto hasta altas horas de la noche, me cuidaste. Me mostraste que mi bienestar es tu propio bienestar. Hiciste lo imposible para lograr mi bienestar. Me cuidaste de una manera que nadie más en este mundo podría haberlo hecho. Por eso te estoy agradecido”.

Si la pareja vive mucho tiempo juntos, “hasta que nuestro cabello se vuelve blanco y se nos caen los dientes”, es por nghia, y no por tinh. Tinh es amor apasionado. Nghia es el tipo de amor que tiene mucha comprensión y gratitud.

Todo amor puede comenzar por ser apasionado, especialmente para los más jóvenes. Pero en el proceso de convivencia, tienen que aprender y practicar el amor, para que el egoísmo, la tendencia a la posesión, disminuya y los elementos de comprensión y gratitud se instalen, poco a poco, hasta que su amor se vuelva nutritivo, protector. y tranquilizador. Con nghia, estás muy seguro de que la otra persona te cuidará y te amará hasta que se te caigan los dientes y tu cabello se vuelva blanco. Nada te asegurará que la persona estará contigo por mucho tiempo excepto nghia. Nghia la construyen ustedes dos en su vida diaria.

A meditar es mirar dentro de la naturaleza de nuestro amor para ver el tipo de elementos que hay en él. No podemos llamar a nuestro amor simplemente tinh o nghia, amor posesivo o amor altruista, porque puede haber elementos de ambos. Puede ser noventa por ciento de amor posesivo, tres por ciento de amor altruista, dos por ciento de gratitud, etc. Mira profundamente en la naturaleza de tu amor y descúbrelo. La felicidad de la otra persona y la tuya propia dependen de la naturaleza de tu amor. Por supuesto que tienes amor en ti, pero lo importante es la naturaleza de ese amor. Si te das cuenta de que hay mucho maitri y karuna en tu amor, eso será muy tranquilizador. Nghia será fuerte en eso.

Los niños, si observan profundamente, verán que lo que mantiene unidos a sus padres es la nghia y no el amor apasionado. Si sus padres se cuidan bien, se cuidan con calma, ternura y cuidado, nghia es la base de ese cuidado. Ese es el tipo de amor que realmente necesitamos para nuestra familia y para nuestra sociedad.

En la práctica de la Tercera Una receta, siempre debemos mirar en la naturaleza de nuestro amor para ver y no dejarnos engañar por nuestros sentimientos. A veces sentimos que amamos a la otra persona, pero tal vez ese amor sea solo un intento de satisfacer nuestras propias necesidades egoístas. Tal vez no hemos mirado lo suficientemente profundo para ver las necesidades de la otra persona, incluida la necesidad de estar seguro, protegido. Si tenemos ese tipo de avance, nos daremos cuenta de que la otra persona necesita nuestra protección y, por lo tanto, no podemos mirarla solo como un objeto de nuestro deseo. La otra persona no debe ser vista como una especie de artículo comercial.

El sexo se usa en nuestra sociedad como un medio para vender productos. También tenemos la industria del sexo. Si no miramos a la otra persona como un ser humano, con la capacidad de convertirse en un Buda, corremos el riesgo de transgredir esto precepto. Por lo tanto, la práctica de mirar profundamente en la naturaleza de nuestro amor tiene mucho que ver con la práctica de la Tercera Una receta. “Haré todo lo que esté a mi alcance para proteger a los niños del abuso sexual y para evitar que las parejas y las familias se rompan por mala conducta sexual”. Los adultos que fueron abusados ​​de niños continúan sufriendo mucho. Todo lo que piensan, hacen y dicen lleva la marca de esa herida. Quieren transformarse y sanar su herida, y la mejor manera de hacerlo es observando la Tercera Una receta. Por su propia experiencia, pueden decir: “Como víctima de abuso sexual, me comprometo a proteger a todos los niños y adultos del abuso sexual”. Nuestro sufrimiento se convierte en una especie de energía positiva que nos ayudará a convertirnos en bodhisattva. Nos comprometemos a proteger a todos los niños y otras personas. y nosotros también voto para ayudar a los que abusan sexualmente de los niños, porque están enfermos y necesitan nuestra ayuda. Aquellos que nos hicieron sufrir se convierten en objeto de nuestro amor y protección. Los que abusarán de los niños en el futuro se convierten en objetos de nuestro amor y protección.

Vemos que mientras no se proteja y ayude a los enfermos, los niños van a seguir siendo abusados ​​sexualmente. Nosotros voto ayudar a estas personas para que no molesten más a los niños. Al mismo tiempo, nosotros voto para ayudar a los niños. No sólo nos ponemos del lado de los niños que están siendo abusados, sino también del otro lado. Estos abusadores están enfermos, los productos de una sociedad inestable. Pueden ser un tío, una tía, un abuelo o un padre. Necesitan ser observados, ayudados y, si es posible, curados. Cuando estamos decididos a observar este precepto, la energía que nace nos ayuda a transformarnos en un bodhisattva, y esa transformación puede curarnos incluso antes de que comencemos a practicar. La mejor forma de curar a cualquier persona que haya sido abusada sexualmente de niño es tomar esta precepto y voto para proteger a los niños y adultos que pueden estar enfermos, que pueden estar repitiendo el tipo de acciones destructivas que harán que un niño quede herido por el resto de su vida.

Más información sobre Los Cinco Preceptos Maravillosos

• Los Cinco Preceptos Maravillosos: Introducción
• El Primer Precepto: Reverencia por la Vida
• El segundo precepto: la generosidad
• El Cuarto Precepto: Escucha Profunda y Habla Amorosa
• El Quinto Precepto: Dieta para una Sociedad Consciente

© 1993 Reimpreso de “For a Future to Be Possible” (Primera edición) por Thich Nhat Hanh con permiso de Prensa de paralaje.

1. Las Cinco Conciencias son: 1. Somos conscientes de que todas las generaciones de nuestros ancestros y todas las generaciones futuras están presentes en nosotros. 2. Somos conscientes de las expectativas que nuestros antepasados, nuestros hijos y sus hijos tienen de nosotros. 3. Somos conscientes de que nuestra alegría, paz, libertad y armonía son la alegría, la paz, la libertad y la armonía de nuestros antepasados, nuestros hijos y sus hijos. 4. Somos conscientes de que la comprensión es el fundamento mismo del amor. 5. Somos conscientes de que culpar y discutir nunca nos ayudan y solo crean una brecha más amplia entre nosotros, que solo la comprensión, la confianza y el amor pueden ayudarnos a cambiar y crecer. ↩