El segundo precepto: la generosidad

Consciente del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión, me comprometo a cultivar el amor bondadoso y aprender formas de trabajar por el bienestar de las personas, los animales, las plantas y los minerales. Me comprometo a practicar la generosidad compartiendo mi tiempo, energía y recursos materiales con aquellos que realmente lo necesitan. Estoy decidido a no robar ya no poseer nada que deba pertenecer a otros. Respetaré la propiedad de los demás, pero evitaré que otros se beneficien del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies en la Tierra.

La explotación, la injusticia social y el robo se presentan de muchas formas. La opresión es una forma de robo que causa mucho sufrimiento tanto aquí como en el Tercer Mundo. En el momento en que nos comprometemos a cultivar el amor bondadoso, el amor bondadoso nace en nosotros y hacemos todo lo posible para detener la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión.

En el primero Una receta, encontramos la palabra “compasión”. Aquí encontramos las palabras “bondad amorosa”. La compasión y la bondad amorosa son los dos aspectos del amor enseñados por el Buda. Compasión, karuna en sánscrito y pali, es la intención y capacidad de aliviar el sufrimiento de otra persona o ser vivo. Bondad amorosa, maitri en sánscrito, metta en Pali, es la intención y la capacidad de traer alegría y felicidad a otra persona o ser vivo. Fue predicho por Shakyamuni Buda que el siguiente Buda llevará el nombre de Maitreya, el Buda de amor.

“Consciente del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión, me comprometo a cultivar el amor bondadoso y aprender formas de trabajar por el bienestar de las personas, los animales, las plantas y los minerales”. Incluso con maitri como fuente de energía en nosotros mismos, todavía necesitamos aprender a mirar profundamente para encontrar formas de expresarlo. Lo hacemos como individuos y aprendemos formas de hacerlo como nación. Para promover el bienestar de las personas, los animales, las plantas y los minerales, tenemos que unirnos como comunidad y examinar nuestra situación, ejercitando nuestra inteligencia y nuestra capacidad de mirar profundamente para encontrar formas adecuadas de expresar nuestro maitri en medio de problemas reales.

Suponga que quiere ayudar a aquellos que sufren bajo una dictadura. Es posible que en el pasado haya intentado enviar tropas para derrocar a su gobierno, pero ha aprendido que al hacer eso, causa la muerte de muchas personas inocentes, e incluso entonces, es posible que no derroque al dictador. Si practicas mirar más profundamente, con bondad amorosa, para encontrar una mejor manera de ayudar a estas personas sin causarles sufrimiento, puedes darte cuenta de que el mejor momento para ayudar es antes de que el país caiga en manos de un dictador. Si le ofreces a los jóvenes de ese país la oportunidad de aprender tus formas democráticas de gobernar dándoles becas para que vengan a tu país, eso sería una buena inversión para la paz en el futuro. Si hubieras hecho eso hace treinta años, el otro país podría ser democrático ahora, y no tendrías que bombardearlo o enviar tropas para “liberarlo”. Este es solo un ejemplo de cómo mirar profundamente y aprender puede ayudarnos a encontrar formas de hacer las cosas que están más en línea con el amor bondadoso. Si esperamos hasta que la situación empeore, puede que sea demasiado tarde. Si practicamos la preceptos junto con políticos, soldados, empresarios, abogados, legisladores, artistas, escritores y maestros, podemos encontrar las mejores formas de practicar la compasión, la bondad amorosa y la comprensión.

Se requiere tiempo para practicar la generosidad. Puede que queramos ayudar a los que tienen hambre, pero estamos atrapados en los problemas de nuestra propia vida diaria. A veces, una pastilla o un poco de arroz pueden salvar la vida de un niño, pero no nos tomamos el tiempo para ayudar, porque pensamos que no tenemos tiempo. En Ciudad Ho Chi Minh, por ejemplo, hay niños de la calle que se autodenominan “el polvo de la vida”. No tienen hogar, deambulan por las calles durante el día y duermen bajo los árboles por la noche. Ellos hurgan en los montones de basura para encontrar cosas como bolsas de plástico que puedan vender por uno o dos centavos por libra. Las monjas y los monjes de Ciudad Ho Chi Minh han abierto sus templos a estos niños, y si los niños acceden a quedarse cuatro horas por la mañana —aprendiendo a leer y escribir y jugando con los monjes y las monjas— se les ofrece un almuerzo vegetariano. Entonces pueden ir a la Buda salón para una siesta. (En Vietnam, siempre tomamos siestas después del almuerzo; hace mucho calor. Cuando llegaron los estadounidenses, trajeron su práctica de trabajar ocho horas, de nueve a cinco. Muchos de nosotros lo intentamos, pero no pudimos hacerlo. Necesitamos desesperadamente nuestras siestas después del almuerzo.)

Luego a las dos hay más enseñanza y juego con los niños, y los niños que se quedan por la tarde reciben la cena. El templo no tiene un lugar para que ellos duerman durante la noche. En nuestra comunidad en Francia, hemos estado apoyando a monjas y monjes. A un niño le cuesta sólo veinte centavos almorzar y cenar, y evitará que esté en las calles, donde podría robar cigarrillos, fumar, usar lenguaje delictivo y aprender el peor comportamiento. Al animar a los niños a ir al templo, ayudamos a evitar que se conviertan en delincuentes y luego entren en prisión. Se necesita tiempo para ayudar a estos niños, no mucho dinero. Hay tantas cosas simples como esta que podemos hacer para ayudar a las personas, pero como no podemos liberarnos de nuestra situación y nuestro estilo de vida, no hacemos nada en absoluto. Necesitamos unirnos como comunidad y, mirando profundamente, encontrar formas de ser libres para poder practicar la Segunda Una receta.

“Me comprometo a practicar la generosidad compartiendo mi tiempo, energía y recursos materiales con aquellos que realmente lo necesitan”. Esta frase es clara. El sentimiento de generosidad y la capacidad de ser generoso no son suficientes. También tenemos que expresar nuestra generosidad. Podemos sentir que no tenemos tiempo para hacer felices a las personas; decimos: "El tiempo es dinero", pero el tiempo es más que dinero. La vida es para algo más que usar el tiempo para ganar dinero. El tiempo es para estar vivo, para compartir alegría y felicidad con los demás. Los ricos son a menudo los menos capaces de hacer felices a los demás. Solo aquellos con tiempo pueden hacerlo.

Conozco a un hombre llamado Bac Sieu en la provincia de Thua Thien en Vietnam, que ha estado practicando la generosidad durante cincuenta años; el es un vivo bodhisattva. Con solo una bicicleta, recorre pueblos de trece provincias, trayendo algo para esta familia y algo para aquella familia. Cuando lo conocí en 1965, estaba demasiado orgulloso de nuestra Escuela de Jóvenes para el Servicio Social. Habíamos comenzado a capacitar a trescientos trabajadores, incluidos monjes y monjas, para que fueran a las aldeas rurales a ayudar a las personas a reconstruir sus hogares y modernizar las economías locales, los sistemas de atención médica y la educación. Eventualmente tuvimos diez mil trabajadores en todo el país. Mientras le contaba a Bac Sieu sobre nuestros proyectos, miraba su bicicleta y pensaba que con una bicicleta solo podía ayudar a unas pocas personas. Pero cuando los comunistas tomaron y cerraron nuestra Escuela, Bac Sieu continuó, porque su forma de trabajar era informe. Nuestros orfanatos, dispensarios, escuelas y centros de reasentamiento fueron cerrados o tomados por el gobierno. Miles de nuestros trabajadores tuvieron que parar su trabajo y esconderse. Pero Bac Sieu no tenía nada que tomar. Él era verdaderamente un bodhisattva, trabajando por el bienestar de los demás. Me siento más humilde ahora con respecto a las formas de practicar la generosidad.

La guerra creó muchos miles de huérfanos. En lugar de recaudar dinero para construir orfanatos, buscamos personas en Occidente para patrocinar a un niño. Encontramos familias en las aldeas para que cada una cuidara de un huérfano, luego enviamos $6 cada mes a esa familia para alimentar al niño y enviarlo a la escuela. Siempre que fue posible, tratamos de colocar al niño en la familia de una tía, un tío o un abuelo. Con solo $6, el niño fue alimentado y enviado a la escuela, y también se ayudó al resto de los niños de la familia. Los niños se benefician de crecer en una familia. Estar en un orfanato puede ser como estar en el ejército: los niños no crecen naturalmente. Si buscamos y aprendemos maneras de practicar la generosidad, mejoraremos todo el tiempo.

“Estoy decidido a no robar y no poseer nada que deba pertenecer a otros. Respetaré la propiedad de los demás, pero evitaré que otros se beneficien del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies en la Tierra”. Cuando practicas uno precepto profundamente, descubrirá que está practicando los cinco. El primero Una receta se trata de quitar la vida, que es una forma de robar, robar lo más preciado que alguien tiene, su vida. Cuando nosotros meditar en el segundo Una receta, vemos que robar, en las formas de explotación, injusticia social y opresión, son actos de matar: matar lentamente mediante la explotación, manteniendo la injusticia social y mediante la opresión política y económica. Por lo tanto, la Segunda Una receta tiene mucho que ver con la precepto de no matar. Vemos la naturaleza de "interser" de los dos primeros preceptos. Esto es cierto para los Cinco Preceptos. Algunas personas reciben formalmente sólo uno o dos preceptos. No me importó, porque si practicas una o dos preceptos profundamente, los Cinco Preceptos será observado.

El segundo Una receta no es robar. En lugar de robar, explotar u oprimir, practicamos la generosidad. En el budismo decimos que hay tres clases de regalos. El primero es el don de los recursos materiales. El segundo es ayudar a las personas a confiar en sí mismas, ofrecerles la tecnología y los conocimientos para valerse por sí mismos. Ayudar a las personas con el Dharma para que puedan transformar su miedo, enfado, y la depresión pertenece al segundo tipo de don. El tercero es el don del no miedo. Tenemos miedo de muchas cosas. Nos sentimos inseguros, temerosos de estar solos, temerosos de la enfermedad y de la muerte. Para ayudar a las personas a no ser destruidas por sus miedos, practicamos el tercer tipo de entrega de regalos.

El proyecto Bodhisattva Avalokitesvara es alguien que practica esto extremadamente bien. En el Sutra del corazón, nos enseña la forma de transformar y trascender el miedo y cabalgar sobre las olas del nacimiento y la muerte, sonriendo. Él dice que no hay producción, ni destrucción, ni ser, ni no ser, ni aumentar ni disminuir. Escuchar esto nos ayuda a profundizar en la naturaleza de la realidad para ver que el nacimiento y la muerte, el ser y el no ser, el ir y venir, el aumento y la disminución son solo ideas que atribuimos a la realidad, mientras que la realidad trasciende todos los conceptos. Cuando nos damos cuenta de la naturaleza interrelacionada de todas las cosas, que incluso el nacimiento y la muerte son solo conceptos, trascendemos el miedo.

En 1991 visité a un amigo en Nueva York que se estaba muriendo, Alfred Hassler. Habíamos trabajado juntos en el movimiento por la paz durante casi treinta años. Alfred parecía como si hubiera estado esperando que viniera antes de morir, y murió solo unas pocas horas después de nuestra visita. Fui con mi colega más cercana, la Hermana Chan Khong (Verdadero Vacío).

Alfred no estaba despierto cuando llegamos. Su hija Laura trató de despertarlo, pero no pudo. Así que le pedí a la hermana Chan Khong que cantara Alfred the Canción de no venir y no ir: “Estos ojos no soy yo, estos ojos no me atrapan. Este cuerpo no soy yo, no estoy atrapado por esto cuerpo. Soy la vida sin límites. Nunca he nacido, nunca moriré”. La idea está tomada de Samyutta Nikaya. Cantó tan hermosamente, y vi ríos de lágrimas corriendo por los rostros de la esposa y los hijos de Alfred. Eran lágrimas de comprensión, y eran muy sanadoras.

De repente, Alfred volvió en sí. La hermana Chan Khong comenzó a practicar lo que había aprendido al estudiar el sutra Las enseñanzas dadas a los enfermos. Ella dijo: "Alfred, ¿recuerdas las veces que trabajamos juntos?" Evocó muchos recuerdos felices que habíamos compartido juntos, y Alfred pudo recordar cada uno de ellos. Aunque obviamente estaba dolorido, sonrió. Esta práctica trajo resultados de inmediato. Cuando una persona sufre tanto dolor físico, a veces podemos aliviar su sufrimiento regando las semillas de felicidad que hay en él. Se restablece una especie de equilibrio y sentirá menos dolor.

Mientras tanto, estaba practicando un masaje en sus pies y le pregunté si sentía mi mano en su cuerpo. Cuando se está muriendo, áreas de su cuerpo se entumecen, y se siente como si hubiera perdido esas partes de su cuerpo. Hacer un masaje con atención plena, suavemente, le da a la persona moribunda la sensación de que está viva y cuidada. Él sabe que el amor está ahí. Alfred asintió y sus ojos parecían decir: “Sí, siento tus manos. Sé que mi pie está ahí”.

La hermana Chan Khong preguntó: “¿Sabes que aprendimos mucho de ti cuando vivíamos y trabajábamos juntas? El trabajo que empezaste, muchos de nosotros continuamos haciéndolo. Por favor, no te preocupes por nada.” Ella le dijo muchas cosas así, y él pareció sufrir menos. En un momento, abrió la boca y dijo: “Maravilloso, maravilloso”. Luego volvió a hundirse en el sueño.

Antes de irnos, animamos a la familia a continuar con estas prácticas. Al día siguiente supe que Alfred falleció solo cinco horas después de nuestra visita. Este era un tipo de regalo que pertenece a la tercera categoría. Si puede ayudar a las personas a sentirse seguras, con menos miedo a la vida, a las personas ya la muerte, está practicando el tercer tipo de don.

Durante mi meditación, tuve una imagen maravillosa: la forma de una ola, su comienzo y su final. Cuando condiciones son suficientes, percibimos la onda, y cuando condiciones ya no son suficientes, no percibimos la ola. Las olas solo están hechas de agua. No podemos etiquetar las olas como existentes o inexistentes. Después de lo que llamamos la muerte de la ola, nada se va, nada se pierde. La ola ha sido absorbida por otras olas y, de alguna manera, el tiempo la traerá de regreso. No hay aumento, disminución, nacimiento o muerte. Cuando estamos muriendo, si pensamos que todos los demás están vivos y que somos los únicos que mueren, nuestro sentimiento de soledad puede ser insoportable. Pero si somos capaces de visualizar a cientos de miles de personas muriendo con nosotros, nuestro morir puede volverse sereno y hasta gozoso. “Estoy muriendo en comunidad. Millones de seres vivos también están muriendo en este mismo momento. Me veo junto con millones de otros seres vivos; morimos en el Sangha. Al mismo tiempo, millones de seres están cobrando vida. Todos nosotros estamos haciendo esto juntos. He nacido, me estoy muriendo. Participamos en todo el evento como un Sangha.” Eso es lo que vi en mi meditación. En la Sutra del corazón, Avalokitesvara comparte este tipo de percepción y nos ayuda a trascender el miedo, la tristeza y el dolor. El don del no miedo produce una transformación en nosotros.

El segundo Una receta es una práctica profunda. Hablamos de tiempo, energía y recursos materiales, pero el tiempo no es sólo para la energía y los recursos materiales. El tiempo es para estar con los demás, estar con un moribundo o con alguien que sufre. Estar realmente presente aunque sea por cinco minutos puede ser un regalo muy importante. El tiempo no es solo para ganar dinero. Es producir el don del Dharma y el don del no-miedo.

Más información sobre Los Cinco Preceptos Maravillosos

• Los Cinco Preceptos Maravillosos: Introducción
• El Primer Precepto: Reverencia por la Vida
• El Tercer Precepto: Responsabilidad Sexual
• El Cuarto Precepto: Escucha Profunda y Habla Amorosa
• El Quinto Precepto: Dieta para una Sociedad Consciente

© 1993 Reimpreso de “For a Future to Be Possible” (Primera edición) por Thich Nhat Hanh con permiso de Prensa de paralaje.