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Revirtiendo el egoísmo

Revirtiendo el egoísmo

La segunda de dos charlas en respuesta a un artículo en el New York Times por David Brooks titulado “El poder del altruismo”.

  • Los efectos de adjuntar una recompensa monetaria (o exigir) actos de bondad
  • La lente económica y la lente moral
  • Cómo podemos ponernos en contacto con nuestra bondad innata

La parte 1 se puede encontrar aquí: Supervivencia de los más cooperativos

Quería continuar con el artículo que comencé ayer. Es del New York Times de David Brooks, sobre el poder del altruismo. Estaba hablando de cómo nuestra sociedad se basa en esta noción de que somos inherentemente egoístas, pero que hay mucha evidencia para demostrar que ese no es realmente el caso.

Nos detuvimos en la parte donde él estaba hablando de que si tienes un bebé de 18 meses y alguien deja caer algo, el bebé alcanzará para recogerlo y devolvérselo a alguien tan rápido como un adulto hará lo mismo, demostrando que hay algo de empatía y algo de deseo de ayudar. Y lo interesante era que si le dabas un regalo al bebé por ser amable, en realidad disminuía su propensión a ayudar en el futuro, lo cual me parece muy interesante.

Luego continúa:

Cuando construimos disciplinas académicas e instituciones sociales sobre suposiciones de egoísmo, nos estamos perdiendo las motivaciones que impulsan a las personas la mayor parte del tiempo.

Muy cierto.

Peor aún, si esperas que las personas sean egoístas, en realidad puedes aplastar su tendencia a ser buenas.

Esto tiene mucha relevancia en este momento, ¿no?

Samuel Bowles proporciona una gran cantidad de ejemplos en su libro "La economía moral.” Por ejemplo, seis guarderías en Haifa, Israel, impusieron una multa a los padres que se retrasaron en recoger a sus hijos al final del día. La proporción de padres que llegaron tarde se duplicó”.

¿No es asombroso? Cuando hay que pagar una multa se duplica el número de padres que llegan tarde.

Antes de la multa, recoger a sus hijos a tiempo era un acto de consideración con los maestros. Pero después de la multa, presentarse a recoger a sus hijos se convirtió en una transacción económica. Sintieron menos remordimiento por ser amables.

Interesante, ¿no? Cuando lo cambias a una transacción económica en lugar de ser algo que haces porque te estás conectando con otro ser humano al ser cortés con ellos.

En 2001, el comisionado de bomberos de Boston puso fin a la política de su departamento de días de enfermedad ilimitados e impuso un límite de 15 por año. A los que excedieron el límite se les descontó el pago. De repente, lo que había sido una ética para servir a la ciudad fue reemplazada por un arreglo utilitario pagado. El número de bomberos que se reportaron enfermos en Navidad y Año Nuevo se multiplicó por diez con respecto al año anterior.

¿No es asombroso? Cuando lo haces económico, las personas pierden su amabilidad, pierden su ética, pierden una parte de su integridad al hacer su trabajo.

Para simplificar, hay dos lentes que las personas pueden usar para ver cualquier situación: la lente económica o la lente moral.

Cuando introduce un incentivo financiero, anima a las personas a ver su situación a través de una lente económica. En lugar de seguir su sesgo natural hacia la reciprocidad, el servicio y la cooperación [su motivación natural hacia esto], alienta a las personas a hacer un cálculo egoísta de costo-beneficio. Comienzan a preguntar: "¿Qué hay en esto para mí?"

Al evocar una motivación económica, a menudo se obtienen peores resultados. Imagínese lo que le sucedería a un matrimonio si ambas personas dijeran: "Quiero sacar más de esto de lo que puse". Las perspectivas de tal matrimonio no serían buenas.

Muchos de nuestros compromisos, profesionales o cívicos, son así. Para ser un buen ciudadano, para ser un buen trabajador, a menudo tienes que hacer un compromiso altruista con algún grupo o ideal, que te ayudará a superar los momentos en que tu trabajo de ciudadanía es difícil y frustrante”.

Un compromiso moral. Un compromiso de bondad, un compromiso altruista, implica conectarse con otros, pasar por dificultades y ser parte de un grupo que apoyas y que te apoya a ti. Cosas económicas, estamos solos. "Cuesta tanto y solo yo tengo que pagar tanto, ¿qué hay para mí?"

Si usted es un maestro al servicio de los estudiantes o un soldado al servicio de su país o un empleado al que le gustan sus compañeros de oficina, la motivación moral es mucho más poderosa que las motivaciones financieras. Los arreglos que solo despiertan el lente financiero están arruinando todo.

Ya sabes, en términos de Dharma en Occidente, muchos centros de Dharma sienten que tienen que cobrar para alcanzar el punto de equilibrio. Y creo que al acusar están disuadiendo a las personas de ver el Dharma y su participación en el Centro como algo que viene de sus corazones, que es parte de su integridad como ser humano, que los conecta con los demás, que les permite ser amable y generoso, y en lugar de la Buda dándote enseñanzas y te sientes elevado, es una transacción financiera, todos están haciendo negocios, nadie crea ningún mérito y no te conectas con el grupo. Y de hecho, ves el grupo y la organización como un reto, porque siguen subiendo sus cuotas, y quizás no puedas seguir asistiendo porque no puedes pagar tanto. Te aleja del grupo. Y creo que ser parte de un grupo es lo que quiere la mayoría de la gente en los Estados Unidos. Cuando vienen a los centros, lo que he visto es gente, quieren sentir que pertenecen a algún lugar. Y no pertenecían a sus iglesias anteriores, y quieren sentir que pueden pertenecer a sus centros de Dharma.

En 1776, Adam Smith definió el capitalismo como una máquina que toma el interés privado y lo organiza para producir prosperidad general.

Esto es lo que todos aprendimos, ¿recuerdas?

Unos años más tarde, los fundadores de Estados Unidos crearon una democracia estructurada para tomar la competencia entre facciones privadas y, a través de controles y equilibrios, convertirla en una democracia deliberativa. Ambos se basan en una visión baja pero constante de la naturaleza humana y tratan de convertir el vicio privado en virtud pública.

Nuestro sistema político se basa en que todo el mundo es egoísta. Nuestro sistema económico basado en el egoísmo de todos. Y luego la constitución y las “reglas” del capitalismo que supuestamente brindan factores atenuantes para que el egoísmo privado pueda de alguna manera traer virtud pública.

Y luego te preguntas por qué es tan difícil para los estadounidenses cooperar entre sí. El individualismo en el que está tan cimentado nuestro país, que nos lo pone tan difícil… Si no estamos de acuerdo con todo en un grupo simplemente no vamos a jugar a la pelota. Todo tiene que ser a nuestra manera, o la carretera.

Pero en ese entonces, había muchas instituciones que promovían el lente moral para equilibrar el lente económico: [así que en el siglo XVIII había] iglesias, gremios, organizaciones comunitarias, servicio militar y códigos de honor.

Desde entonces, las instituciones que despiertan la lente moral se han marchitado mientras que las instituciones que manipulan los incentivos, el mercado y el estado, se han expandido”.

¿No es cierto? E incluso los medios de comunicación se basan en esta idea de "todo el mundo es egoísta". Lees los encabezados de los artículos en el periódico, miras los nombres de las revistas, todo está orientado con la suposición de que todos se están cuidando a sí mismos. Y al hacerlo, fomentan eso.

Ahora, el pensamiento económico y utilitario se ha convertido en la forma normal en que hacemos análisis social y vemos el mundo.

Solo estoy pensando en lo que ha dicho Trump sobre apoyar a nuestros aliados con los que hemos tenido acuerdos escritos durante 70 años, y ahora no siente la necesidad de continuar con esos acuerdos. No hay un sentimiento moral como “hicimos una promesa”. Y, en cambio, dice que deben pagar su parte justa. Sin darnos cuenta de que si mantenemos nuestros compromisos, en realidad se estabiliza el mundo y se evitan muchos conflictos militares. Toda esa vista…. ¿Lo que sucede?

Hemos terminado con una sociedad que es menos cooperativa, menos confiada, menos efectiva y menos encantadora.

Esto es lo que estamos tratando de revertir aquí en la Abadía. Esto es lo que estamos tratando de revertir.

Al asumir que las personas son egoístas, al priorizar los arreglos basados ​​en el egoísmo, hemos alentado estados de ánimo egoístas. Tal vez sea el momento de dar un vuelco a la economía y la ciencia política clásicas. Tal vez sea hora de construir instituciones que aprovechen el anhelo natural de las personas de hacer el bien.

Y creo que eso es lo que había detrás de la declaración de JFK: “No preguntes qué puede hacer tu país por ti, sino qué puedes hacer tú por tu país”. Y lo que Hillary estaba alentando en su discurso de aceptación, de: "Todos tenemos que contribuir y trabajar juntos". Pero todos hemos sido inculcados y condicionados con toda esta otra basura, por lo que hay mucho en lo que debemos trabajar en nuestra práctica espiritual, y colectivamente como individuos cuando hablamos con otras personas, para superar esta visión de que todos somos egoístas. y solo cuidándonos a nosotros mismos.

Imagina cómo se sentiría... Esta es una buena meditación que hacer. Sabes, cuando nos imaginamos a nosotros mismos como Chenrezig o cualquiera de los budas, tratamos de imaginar cómo se sentiría ser ese Buda. Entonces, esto sería parte de ese proceso de autogeneración, de cómo se sentiría tener ese compromiso con la sociedad, con los grupos, con las personas que valoran nuestra conexión, que valoran la felicidad de todos. Imagínese lo que sería liberarnos de este preconcepto que está enterrado profundamente en nuestras mentes, pero muy activo, que dice que primero tenemos que cuidarnos a nosotros mismos. ¿Cómo sería estar libre de eso?

Creo que cuando hacemos "dignidad divina" de ser uno de los budas, esto es parte de lo que estamos tratando de imaginarnos siendo y actuando en nuestras interacciones normales del día a día con otras personas. En lugar de asumir que todos los que nos rodean solo se preocupan por sí mismos y no quieren contribuir, se aprovecharán de nosotros y nos estafarán, y así sucesivamente.

Eso no significa que renuncies a tu inteligencia callejera y simplemente confíes en todos incondicionalmente. Quiero decir, tenemos que mantener nuestra inteligencia callejera, eso es importante, pero dejar ese espacio, para aprovechar la amabilidad y la integridad de otras personas.

La parte 1 se puede encontrar aquí: Supervivencia de los más cooperativos

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.