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Refutar la existencia inherente

Refutar la existencia inherente

Parte de una serie de enseñanzas sobre el libro de Su Santidad el Dalai Lama titulado Cómo verte a ti mismo como realmente eres dado durante un retiro de fin de semana en Abadía Sravasti en el 2016.

  • Capítulo 13: “Análisis de la unidad”
  • Ver las consecuencias de varios razonamientos para refutar la existencia inherente
  • Capítulo 14: "Análisis de diferencias"
  • Analogía del reflejo en el espejo.
  • Capítulo 15: "Llegando a una conclusión"
  • Tener una perspectiva realista sobre la naturaleza de la existencia cíclica.
  • Preguntas y respuestas

Al final de la página 142, decía que el Buda solía decir: "Yo nací como 'tal y tal'", pero nunca dijo: "En el pasado, Shakyamuni Buda era 'tal y tal'.” [Estaba] diferenciando entre el yo de esa vida, que era Shakyamuni Buda, y el yo general que puede designarse en términos de todas las vidas infinitas sin comienzo de ese continuo particular.

De esta manera el agente de las acciones, karma, en una vida anterior, y el agente que experimenta los resultados de esos karmas, están incluidos dentro del mismo continuo de lo que los budistas llaman el "yo no inherentemente existente" o se suele llamar el "mero yo".

Es importante establecer que la persona que creó las acciones y la persona que está experimentando los resultados son parte del mismo continuo. Si no lo son, entonces puedo crear acciones cuyos resultados no experimento, y tú podrías experimentar los resultados de mis acciones porque son igualmente diferentes a tus acciones o igualmente los momentos míos son igualmente otros.

De lo contrario, si el 'yo' se produjera inherentemente y se desintegrara inherentemente, tal continuidad sería imposible ya que las dos vidas, la persona que cometió la acción y la persona que sufre el efecto, no estarían relacionadas en absoluto.

Entonces no se podría hablar de ningún tipo de continuidad, y tampoco podríamos recordar nada, porque los momentos previos no tendrían ninguna relación con los momentos posteriores, porque todo lo que es inherentemente existente no depende de causas y condiciones, no depende de nada más. Así que cuando cesó, eso es todo, terminó, no hay continuidad.

Esto resultaría en el absurdo de que los efectos placenteros de las acciones virtuosas y los efectos dolorosos de las acciones no virtuosas, no darían fruto para nosotros. Los efectos de esas acciones se desperdiciarían.

No experimentaríamos los efectos.

Además, dado que innegablemente experimentamos los efectos de las acciones, estaríamos experimentando los efectos de acciones que nosotros mismos no cometimos.

Porque son totalmente independientes: la reflexión meditativa aquí.

Considere las consecuencias si el yo se establece en sí mismo de acuerdo con cómo aparece en nuestras mentes y si también es lo mismo que cuerpo y mente.

Recuerda, aparece como esta gran cosa que se sustenta a sí misma, que se creó a sí misma, que se gobierna a sí misma y es independiente de todo lo demás. Hay dos formas en que puede ser si existiera así. Tendría que ser uno con el cuerpo y mente o totalmente separados. Ahora estamos viendo si son uno con el cuerpo y la mente o si el yo es uno con el cuerpo y mente.

El yo y la mente cuerpo tendría que ser totalmente y en todos los sentidos uno.

Así que tendría que ser la combinación de la cuerpo y la mente o sería el cuerpo o sería la mente o sería parte del cuerpo, o sería parte de la mente. Pero cualquier cosa que afirmáramos que era, la palabra yo se volvería superflua, porque cualquier cosa que afirmáramos que era el yo, sería completamente idéntico en todos los sentidos con el yo. ¿Entiendes cómo decir yo, el yo no existiría, sería ser superfluo, y cada vez que dices "yo", si dices "soy mi cuerpo”, entonces cada vez que dices “yo” puedes decir “cuerpo” o si dices “soy mi mente”, entonces cada vez que dices “yo” podrías sustituirlo por “mente” y aún tendría sentido. Pero no es así, porque la mente no camina por el camino y cuerpo no piensa

Luego el segundo.

Es en ese caso, afirmar un 'yo' sería inútil.

Eso es lo que acabo de decir. Luego, tres: este es otro problema.

Sería imposible pensar en mi cuerpo o mi cabeza o mi mente.

porque el yo estaría totalmente fusionado con lo que sea que estemos diciendo es “mío”. No podríamos diferenciar yo como poseedor de lo que sea. Sería lo mismo. Luego, cuatro:

Cuando el cuerpo y la mente ya no existiría, el yo ya no existiría.

Entonces, al final de esta vida, cuando los agregados de esta vida cesen, entonces el yo se descontinuaría por completo. Eso es en un [inaudible] cuando las cosas inherentemente surgen y se desintegran. Por supuesto, cuando no surgen y se desintegran inherentemente, cuando morimos, el cuerpo tiene una continuidad. La mente tiene una continuidad. Cuando morimos, el cuerpo se convierte en el almuerzo de los gusanos. La mente va a la próxima vida. Eso es porque las cosas no existen inherentemente. Si lo fueran, entonces todo cuando terminara simplemente terminaría, eso es todo. En cuyo caso, el yo también terminaría. Luego cinco:

Puesto que el cuerpo y la mente son plurales, los yos de una persona también serían plurales.

Si dijeras: “Yo soy mi cuerpo y yo soy mi mente”, entonces hay dos yoes. O si decimos, los cinco agregados, “Yo soy mis cinco agregados”, entonces puesto que hay cinco agregados, hay cinco yoes. O, si solo hay un yo, entonces tienes que decir, una cosa soy yo. No podías tener más de una cosa. Luego seis:

Como el yo es uno solo, mente y cuerpo también tendría que ser uno.

Luego siete:

Así como la mente y cuerpo se producen y se desintegran, por lo que también habría que afirmar que el 'yo' se produce inherentemente y se desintegra inherentemente. En este caso, ni los efectos placenteros de las acciones virtuosas, ni los efectos dolorosos de las acciones no virtuosas, nos darían fruto o estaríamos experimentando los efectos de acciones que no hicimos.

Ambos de los cuales no tienen ningún sentido.

Lo que estamos viendo en toda esta negación es que creemos que el yo existe así. Si el yo realmente existiera de esta manera, estas serían las consecuencias de que existiera de esa manera. ¿Tienen sentido esas consecuencias? No, no tienen ningún sentido en absoluto. Luego, de eso, sacas la conclusión de que, entonces, el yo no existe inherentemente en la forma en que aparece. Si todas las cosas que dice, “Bueno, si existe inherentemente, entonces esto y esto y esto sucedería. Si todas esas cosas tuvieran sentido, entonces el yo, el yo, la persona existiría inherentemente”. Pero ninguna de esas cosas tiene sentido. Es una forma de razonar que usamos mucho. Los ejemplos que elijo [risas] Ya saben cuál es mi tema de ejemplos. Pero pueden ver, si esta persona, me atrevo, si 'bip' fuera apropiado para ser elegido presidente, entonces sería coherente en lo que dice. Unificaría el país. Sería un buen representante para nosotros ante las Naciones Unidas. ¿Ves alguno de esos? No. Por tanto, no es un buen candidato a Presidente. ¿Entiendes lo que estoy diciendo? Es esa línea de razonamiento. Es un buen ejemplo, ¿no? Es ese ejemplo del tipo de razonamiento que usarías y ninguna de las consecuencias se mantiene. Así que lo único que puedes hacer es negar la tesis y decir que no puede ser así. Lo siento si ofendí a alguien. Puedes hacer disturbios al aire libre. [la risa]

Recuerde que lo que está intrínsecamente establecido no puede incluirse dentro del mismo continuo sino que debe ser diferente sin relación alguna. Entender esto depende de obtener un sentido preciso de cómo el yo y el otro fenómenos normalmente te parece ser autoinstituido y cómo sueles aceptar esa apariencia y luego actuar sobre la base de ella.

La forma en que aparece el yo, aquí estoy y luego actuamos sobre la base de aceptar: aquí estoy, y luego todas las demás suposiciones que vienen con "aquí estoy", como "siempre debo salirme con la mía". Todo el mundo siempre me debe gustar. Mis ideas son las mejores.” Este es el tipo de existencia exagerada que estamos investigando.

El capítulo 14 analiza la diferencia. Este es el cuarto punto. El primer punto fue identificar el objeto de la negación. La segunda decía que si el yo existiera de esa manera, tendría que ser completamente uno con los agregados o totalmente separado. El último capítulo analizaba si era completamente uno con los agregados. Este capítulo está analizando si es completamente independiente.

Una cita aquí de Nagarjuna, de Guirnalda preciosa, (transmitido los jueves por la noche a las 6:00 hora estándar del Pacífico):

Así como se sabe que una imagen del rostro de uno se ve dependiente de un espejo, pero que en realidad no existe como un rostro, así la concepción del yo existe dependiente de la mente y cuerpo, pero como la imagen de un rostro, el yo no existe en absoluto en su propia realidad.

Cuando te miras en el espejo, parece que hay una persona allí, ¿verdad? Parece que hay una persona allí. A veces incluso hablas con esa persona. A veces le escupes a esa persona. Parece que hay una persona allí. ¿Hay una persona en el espejo? No. ¿No hay nada allí? No. Hay una apariencia de una persona, pero esa apariencia es falsa. No existe como parece. Parece ser una persona real, pero no lo es, pero esa apariencia es un surgimiento dependiente. fenómenos porque tienes que tener el espejo, la persona externa, la luz, de pie en cierto ángulo. Así que el reflejo, la cara en el espejo, no aparece sin causa de la nada. Es un fenómeno dependiente, pero no es una persona real y no puede realizar la función de una persona real. Si pudiera, cuando no tuvieras ganas de ir a trabajar podrías enviar tu reflexión. Eso sería bueno, ¿no? De la misma manera, el yo, el yo, parece ser verdaderamente existente, pero esa es una apariencia falsa. De hecho, no existe de esa manera. Pero existe de manera dependiente, dependiendo de las causas y condiciones, la base de la designación, la mente que lo nombra y etiqueta, sus partes.

Ahora, analiza si el yo y la mente cuerpo podría ser diferente.

En realidad, el cuerpo la mente y el yo son diferentes. No son exactamente iguales. Pero, ¿son inherentemente diferentes? En general, las cosas pueden ser diferentes pero pueden estar relacionadas, pero si las cosas son inherentemente diferentes, no pueden estar relacionadas de ninguna manera. Entonces el cuerpo la mente y el yo están relacionados, pero son cosas diferentes porque no puedes intercambiar uno por el otro. Son diferentes pero no son inherentemente diferentes, porque las cosas inherentemente diferentes no tendrían ninguna relación en absoluto, punto. Sería como ISIS y los Estados Unidos. Simplemente están totalmente separados a pesar de que existe una relación allí.

Considere las siguientes implicaciones: las cosas mentales y físicas se llaman compuestos fenómenos porque se producen, permanecen y se desintegran momento a momento. Estas características revelan que los factores mentales y físicos existen debido a causas específicas y condiciones y por lo tanto son impermanentes.

Eso está bien hasta ahora, ¿verdad?

Si el yo por un lado y toda la gama de fenómenos impermanentes por otro lado, fueran inherentemente diferentes, el yo absurdamente no tendría las características de fenómenos impermanentes a saber, ser producido, permanecer y desintegrarse.

Porque no estarían relacionados en absoluto. Tal como está ahora, el yo está relacionado con todos fenómenos impermanentes porque entra en la categoría de fenómenos impermanentes. Ellos están relacionados. Si no tienen ninguna relación, entonces el yo no podría ser un fenómeno impermanente, porque no tendrían ninguna característica que fuera igual.

Al igual que un caballo, por ser una entidad diferente a un elefante, no tiene las características particulares de un elefante.

Un caballo y un elefante no están relacionados. No están relacionados. Tienen un ancestro común.

Como dice Chandrakirti, si se afirma que el yo es diferente de la mente y cuerpo, entonces así como la conciencia es diferente de cuerpo, se establecería que el yo tiene un carácter (o una naturaleza) completamente diferente de la mente y cuerpo.

Mente y cuerpo tendría un tipo de características, yo tendría otro. Estarían realmente aislados. Así como podrías tener aquí a tu caballo y aquí a tu elefante, aunque tuvieran un ancestro común, podrías tener a mí aquí y al cuerpo mente aquí. Pero eso es imposible, ¿no? Donde sea que tengas el cuerpo y la mente, y tienes a la persona, ¿no? ¿Puedes tener la combinación de cuerpo y mente sin tener a la persona ahí? No. Va a haber una persona allí.

Como dice Chandrakirti, si se afirma que el yo es diferente de la mente y cuerpo entonces así como la conciencia es diferente de cuerpo, se establecería que el yo tiene un carácter completamente diferente de la mente y cuerpo. De nuevo, si el yo y el cuerpo mente fueran inherentemente diferentes, el yo tendría que ser algo falsamente imaginado o un fenómeno permanente.

No compartiría ninguna característica con las cosas impermanentes.

Tampoco podría tener las características particulares de ninguno de los dos. cuerpo o la mente y por lo tanto tendría que ser observado por completo por separado de la cuerpo y mente.

Pero no se puede identificar a una persona sin que haya un cuerpo y mente ¿Puede? ¿Cuál es la diferencia entre un espantapájaros y una persona? Hay un cuerpo con el espantapájaros, pero no hay mente. Dondequiera que haya un cuerpo y ojo que vas a tener una persona. ¿Qué es la muerte? los cuerpo y la mente dividida. Ya no están en relación entre sí. Eso es todo lo que es la muerte.

Cuando buscas lo que es el yo, tendrías que encontrar algo separado de la mente y cuerpo, pero no puedes.

Intentamos: “Oh, el yo está separado del cuerpo mente." Porque el cuerpo y la mente cambia, surgen y mueren en cada vida pero, “Soy un alma permanente. Mi esencia es algo permanente que continúa de una vida a otra sin cambiar en absoluto”. Inventamos ese tipo de teoría. O a veces incluso sentimos que hay un yo real. “No necesito tener miedo a la muerte, la cuerpo muere, y la mente desaparece, pero yo, yo todavía estoy allí.” Nosotros también desarrollamos ese tipo de sentimiento dentro de nosotros, ¿no es así? Alguna cosa inherentemente existente que soy realmente yo, que está separada del cuerpo y mente.

Vi una película, esto fue hace mucho tiempo, estaban hablando de esta familia y, ¿qué pasó? El marido murió y renació como el perro que llegó a ser el perro de la familia. Algo como eso. Se mostró en el momento en que el esposo tuvo un accidente, y había una cosa amorfa que se levantó de su cuerpo y se fue (cruzando) y luego había un perro. Y luego el perro sabía todo sobre la familia porque era exactamente igual que el esposo, sin ningún cambio. Entonces el perro regresa a la casa y comienza a actuar como el esposo. Una película interesante. [la risa]

El yo se percibe sólo en el contexto de la cuerpo y mente Como dice Chandrakirti, no hay otro yo que no sea la mente. cuerpo complejo porque aparte de la mente cuerpo complejo, su concepción no existe.

En otras palabras, no hay idea de una persona separada de la mente. cuerpo complejo. Si no hubiera mentes y cuerpos, ¿tendrías alguna idea de una persona? No. El yo y la mente cuerpo están relacionados, pero no son inherentemente lo mismo. Aquí hay otra reflexión meditativa para contemplar:

Considere las consecuencias si el yo se establece en sí mismo de acuerdo con cómo aparece en nuestras mentes y si también es inherentemente diferente de la mente. cuerpo. ¿Qué pasaría? El yo y la mente cuerpo Tendría que estar completamente separado.

Aquí está tu cuerpo y la mente y estás al otro lado de la habitación. Enteramente separado.

En ese caso, el yo tendra que ser localizable despus de limpiar el cuerpo y mente.

Así podrías deshacerte de la cuerpo y mente y todavía me sobra una persona. Eso no tiene sentido.

El yo no tendría las características de producción, permanencia y desintegración.

Porque sería inherentemente diferente de la cuerpo y mente Eso es ridículo.

El absurdamente tendría que ser un producto de la imaginación.

algo que inventaste totalmente y que en realidad no existía, o tendría que ser como un alma permanente, porque no podría ser algo impermanente. Si no es impermanente, entonces es totalmente ficticio e inexistente o es permanente, lo que significa que no cambia. Pero no puedes decir que el yo sea uno de esos.

Entonces absurdamente el yo no tendría ninguna característica física o mental.

Exactamente. ¿De qué sirve? ¿Cómo lo identificarías? ¿Qué haría?

Este tipo de razones y las consecuencias, tienes que pensar en ellas una y otra y otra vez. No es facil. Lo que Su Santidad pone en este librito: en los monasterios se pasaban años estudiando y debatiendo. Esta es una condensación de muchas cosas.

Aquí hay otra cita de Nagarjuna.

Luego se comprueba la realidad de lo que formalmente imaginó la ignorancia.

Entonces, la ignorancia imaginó un yo inherentemente existente. Eso fue lo que fue formalmente representado por la ignorancia, y cuando generamos sabiduría, se comprueba la realidad. Que lo que la ignorancia aprehende es inexistente. Lo nuestro es que pensemos que lo que la ignorancia aprehende existe, tal como aparece, sin error. Pero lo que la ignorancia aprehende, un yo verdaderamente existente o una cosa verdaderamente existente, tal cosa es totalmente inexistente. Asi que pala nos dijo que estábamos alucinando todo el tiempo, ese es el significado aquí. Lo que sucede con la sabiduría es que comprueba lo contrario de lo que aprehende la ignorancia. Lo contrario de lo que capta la ignorancia es lo que ve la sabiduría. La ignorancia se aferra al yo verdaderamente existente. La sabiduría ve el vacío, o la falta de, la ausencia de ese yo verdaderamente existente.

Debido a que la ignorancia es un concepto erróneo, por lo tanto, al generar sabiduría, podemos deshacernos de la ignorancia. Entonces, al darnos cuenta de la vacuidad, nos deshacemos de la ignorancia. Eso cesa. Pero el objeto que aprehende la ignorancia, el Yo verdaderamente existente o el verdaderamente existente cuerpo mente, lo que sea, esa cosa nunca existió para empezar. Entonces, como estaba diciendo esta mañana, la sabiduría no destruye la existencia de fenómenos, simplemente ve que lo que la ignorancia aprehendió no existe y eso vencerá a la ignorancia. Así que la ignorancia es lo único que se destruye en este proceso.

Es como si fueras un niño pequeño y realmente crees que Santa Claus existe. ¿Cuántos de ustedes creían que había un Papá Noel cuando eran pequeños? Realmente creías que Santa Claus existía y cuando creciste y te diste cuenta de que Santa Claus en realidad no existía, ¿acaso Santa Claus fue destruido? No, nunca existió para empezar. Lo que cambió es que te diste cuenta de que lo que creías antes era erróneo. Hasta que fuiste al centro comercial y ahí estaba Santa otra vez. [la risa]

Creemos tantas cosas que no existen. Cuando realmente comienzas a practicar Dharma, eso es lo que ves cada vez más: cuánto crees que no tiene nada que ver con la realidad. Creemos tantas cosas que son totalmente inexistentes, y ni siquiera nos damos cuenta. Incluso cuando el Buda nos lo señala, lo peleamos y le decimos: “Pero, pero, pero, pero, pero”. Un buen ejemplo, realmente puedes ver esto, es, ¿cuál es nuestro cuerpo? ¿Qué hace que el cuerpo? En nuestra cultura la cuerpo es hermoso, ¿no? Mientras seas joven o cuando seas viejo si haces todo tipo... Nos fijamos en el cuerpo como algo bello y como fuente de placer. Es el cuerpo ¿hermoso? Quitas la piel y la pones aquí, sacas la lengua y la pones allá, pones un globo ocular por aquí y un globo ocular por allá, una nariz, sacas los intestinos y los entrelazas en un patrón bonito, pones dos orejas encima como decoración, pon tu cerebro aquí y luego tu hígado y tus riñones, haz que tus riñones sean como uno a cada lado, ahí están. Saca tu bazo, y tu corazón y las costillas. ¿Es eso hermoso? No. ¿Es eso lo que cuerpo ¿es? Sí. ¿Algo dentro de ti dice, “No me gusta esto. No me digas esto. No quiero escuchar esto. Eso es lo que quise decir: quitas la piel y la pones aquí, simplemente quitas la piel y la pones allí. ¿Alguna vez has estado en una autopsia? Es muy interesante en una autopsia. Cortan aquí y luego tiran del cuero cabelludo hacia atrás. Viene de regreso. [risas] ¿Es eso realmente hermoso? [la risa]

Nagarjuna tiene una sección completa sobre esto en Guirnalda preciosa. Dice que viendo el tipo de repugnancia de la cuerpo o la suciedad de la cuerpo es algo que podemos ver con nuestros propios ojos. No tienes que usar un razonamiento sofisticado. ¿Es uno? ¿Es diferente? No tienes que identificar un objeto de negación. Simplemente abres los ojos y ves lo que hay dentro del cuerpo. Pero incluso eso es muy difícil de aferrarse y mantenerlo en mente, porque tenemos una creencia tan fuerte que el cuerpo es realmente hermosa.

Audiencia: inaudible

Venerable Chodron Thubten (VTC): Yo estaba en Rusia, y estaba enseñando la atención plena de la cuerpo, y había una mujer allí que era artista, y ella decía lo mismo. Cuando eres artista, te enseñan a mirar las curvas de la cuerpo y diferentes cosas del cuerpo y producir esta hermosa imagen de la cuerpo. Pero una imagen de la cuerpo no es el cuerpo. Si abres eso, vas a encontrar incienso y mantra principal rollos Como sabemos, ¿no? [risas] Si abres esto, encontrarás sangre y tripas.

Audiencia: inaudible

VTC: No es inherentemente repugnante, pero es repugnante. [risas] Recuerden que hay una diferencia entre inherentemente y simplemente viejo.

Audiencia: inaudible

VTC: Sí exactamente. Y eso demuestra cuán fácilmente se engaña nuestra mente y cómo creemos en las cosas falsas que aprehendemos y cuánta resistencia tenemos a escuchar que son cosas falsas.

Público: inaudible

VTC: Sí, hay mucho sufrimiento.

Público: inaudible

VTC: Sí, por eso siempre vas a hacer un buen negocio vendiendo cosas que tratan de limpiar el cuerpo y hacer que luzca, huela y se sienta mejor.

Público: inaudible

VTC: No creo que digan que estéticamente es hermoso. Tendrían tal vez una admiración por cómo el cuerpo funciones, pero no creo que el médico vaya a besar el cadáver. Pero ese es un punto de vista diferente. Cuando miras la estética de la cuerpo. Si estuviera en uno de estos países donde va al mercado y hay un IED y en lugar de traer tomates y manzanas, está mirando cuerpo piezas en el mercado. Vas a decir: “Qué hermoso”. No. Eso no es hermoso.

Público: inaudible

VTC: Sí, pero están analizando si hace buen callo o si hace esto o aquello. Ya sea que lo vean estéticamente hermoso, ya sea que lo vean limpio, es diferente. Sí, porque es capaz de cerrar parte de su mente.

Recuerdo cuando me pidieron que enseñara sobre los cuatro mindfulness en Maitripa College, que es una universidad para budistas. La gente allí tuvo la misma reacción que tú. Esta es una de las primeras enseñanzas que el Buda dio: cuando practicas las 37 armonías con la iluminación, los cuatro establecimientos de la atención plena, el primer conjunto, el primero entre ellos, es la atención plena del cuerpo y eso es por ver el cuerpo como asqueroso Los budistas sabemos todo sobre eso, hasta que tenemos que pensar en ello. Y luego estás viendo cómo nuestra mente dice: “No, no, no, no, no. Eso está bien en teoría, pero mi novio está muy bueno. Ese hígado, te digo, su hígado es lo mejor que jamás hayas visto.

Público: inaudible

VTC: Cuando yo meditar en lo que mi cuerpo consiste en, sí, tengo esa experiencia de, no hay absolutamente nada aquí a lo que valga la pena apegarse. Sí, aquí no hay nada hermoso que sea digno de mi accesorio, período. Cuando llega el momento de morir, ¿por qué quiero aferrarme a esto?

Público: inaudible

VTC: Eso es lo que hace nuestra mente ignorante. Sí, y por eso hay angustia en el momento de la muerte, porque no queremos separarnos de este montón de cosas diferentes. Shantideva—lea Shantideva, capítulo ocho o Guirnalda Preciosa, los versos en los 100 o 200—y luego mire su propio cuerpo. Pero a lo que me refiero es, ¿ves la resistencia que tenemos? Creemos tantas cosas que son falsas, pero tenemos una tremenda resistencia a reconocer que nuestras ideas son falsas.

Público: inaudible

VTC: Pueden ver la belleza convencional, pero no la belleza inherente. Vemos la belleza inherentemente existente y nos aferramos a ella. los Lamas pueden mirar una hermosa flor y al mismo tiempo están mirando la hermosa flor, saben que mañana está marchita, entonces no hay accesorio lo. Vemos la hermosa flor y “quiero conservarla, quiero llevármela a casa y hacer que siga existiendo y reproduciéndose, etc.”

Público: inaudible

VTC: Lo que hace es traer a tu mente una conciencia, como si alguien te diera este auto nuevo, tu mente dice: "El auto ya está roto". No está realmente roto, pero tiene la naturaleza de romperse, y sabes que tarde o temprano se romperá. Así que conduces el auto, pero no esperas que dure para siempre. Sabes que se va a romper.

Público: inaudible

VTC: Sí. Uno de mis libros se llama No creas todo lo que piensas. Se llama así por una razón, porque tenemos que examinar nuestros pensamientos porque mucho de lo que pensamos está mal. No me refiero sólo a quién votas. Eso es cosa tuya. Puedes elegir por quien quieras votar. Pero algunas de las otras concepciones que creemos, son descaradamente incorrectas. Pero no lo vemos.

Su Santidad dice,

A mediados del siglo XVII, la Quinta Dalai Lama enfatizó cuán importante es que el análisis no se vuelva rutinario, sino que sea vivo. Cuando buscas tal yo concretamente existente y no lo encuentras, ya sea como el mismo o inherentemente diferente del cuerpo y ojo, es crucial que la búsqueda sea minuciosa, de lo contrario no sentirás el impacto de no encontrarlo.

Si simplemente dices: "Oh, sí, si el yo existe tal como aparece, sería el cuerpo o sería la mente, o no sería ninguno. Bueno, no es el cuerpo, y no es la mente, no es tampoco, no es totalmente separado, fin de la discusión.” No va a afectar tu mente.

El quinto Dalai Lama escribió: “No es suficiente que el modo de no encontrar sea solo una repetición de la frase empobrecida, “no encontrado”. Por ejemplo, cuando se pierde un buey, no se toma como verdadero el mero enunciado “no está en tal lugar”.

Perdiste a tu mascota y alguien te dice: "Oh, no está en el patio del vecino". ¿Vas a tomar eso? No, de todos modos vas a buscar en el patio del vecino, porque quieres encontrar a tu perro.

“Más bien, al buscarlo a fondo en la tierra alta, la tierra media y la tierra baja del área, llegas a la firme decisión de que no se puede encontrar. Realmente tienes que buscar en todas partes. Aquí también, al meditar hasta llegar a una conclusión, adquieres convicción. Una vez que se comprometa a analizar de esta manera, comenzará a cuestionar el fuerte sentido del yo autoinstituido que antes parecía existir de manera tan palpable. Gradualmente comenzarás a pensar: “¡Ajá! Anteriormente, esto parecía ser tan cierto, pero tal vez realmente no lo sea”.

Entonces, a medida que analices más y más, te convencerás, no sólo superficialmente, sino desde lo más profundo de tu corazón, de que tal yo no existe en absoluto. Pasarás más allá de las meras palabras y ganarás la convicción de que, aunque parezca tan concreto, no existe así. Esta es la huella de un análisis extenso, una decisión dentro de tu mente, que este tipo de yo realmente no existe.

Si miras la cara en el espejo o miras a las personas en la televisión, todos parecen tan reales, pero examinas cada aspecto de ese espejo, de ese reflejo para ver si alguno de ellos es una persona real. Miras dentro de la pantalla del televisor para ver si hay personas reales allí. Cuando haces este tipo de análisis muy completo y no puedes encontrar lo que estás buscando, entonces te das cuenta de que “Oh, lo que pensé que estaba allí, no estaba allí. No estaba allí. Si quieres hacer galletas con chispas de chocolate, buscas chispas de chocolate por toda la cocina. Descargas el refrigerador, descargas el congelador, vacías todos los estantes buscando las chispas de chocolate. No solo dices, alguien más dijo: "Oh, no tenemos chispas de chocolate". Cuando realmente quieres galletas con chispas de chocolate, revisas todo buscando esas chispas de chocolate y no encuentras ninguna. En ese momento es como, "No hay chispas de chocolate aquí". Lo que pensaste que estaba allí, "Estoy seguro de que teníamos chispas de chocolate". Lo que pensábamos que estaba ahí no existe.

Entonces este yo que estoy tan seguro de que existe, alrededor del cual estructuro toda mi vida, esto no es algo trivial. Todo lo que hago en mi vida está estructurado en torno a la creencia de que existe este yo real y buscas alto y buscas bajo y si existiera de esa manera, deberías encontrarlo, y no puedes encontrarlo porque no lo hace. existir. Es bastante impactante darse cuenta, pero cuando tienes mucho mérito y te das cuenta de que la ignorancia que se ha estado aferrando a ese yo con tanta fuerza es la fuente de tu sufrimiento, entonces cuando no puedes encontrar ese yo, te sientes aliviado. Si no tienes mucho mérito y realmente piensas que realmente hay un yo, entonces cuando no puedes encontrarlo, es bastante discordante. Entonces por eso dicen que es muy importante acumular méritos, y es muy importante ver realmente cómo la ignorancia es la fuente de las aflicciones y cómo las aflicciones producen karma y cómo karma produce renacimiento y cómo el renacimiento es insatisfactorio por naturaleza. Cuando realmente entiendes todos esos tipos de conexiones, cuando ves que no hay un yo, es como, "Guau, qué alivio".

Su Santidad está hablando de su propia experiencia aquí:

A menudo, cuando estoy a punto de dar una conferencia a un gran número de personas, noto que, en mi opinión, cada persona en la audiencia parece existir en su propio asiento respectivo a través de su propio poder en lugar de existir solo a través del poder. de pensamiento

Por supuesto, miramos a nuestro alrededor y vemos que hay gente sentada en sus propias sillas, ¿no? Son personas reales que existen por su propio lado. No miramos alrededor de esta sala y decimos: "Todas estas personas existen solo por el poder del pensamiento". ¿Hacemos? No, son personas reales. Así es como aparece, y eso es lo que pensamos. Entonces, Su Santidad está diciendo, cuando se sienta a dar una conferencia, así es como le parecen las cosas. Parece que existen a través de su propio poder, en lugar de existir solo a través del poder del pensamiento, existiendo solo convencionalmente. Convencionalmente significa, a través del poder del pensamiento. Significa fabricado por la mente.

Todos ellos parecen existir en una condición de solidez exagerada. Así parecen, así aparecen, así amanece en mi mente. Pero si las cosas existieran de esta manera, tendrían que ser localizables mediante el tipo de examen que acabo de describir, mientras que no es así. Hay un conflicto entre cómo aparecen y cómo existen realmente.

Parecen reales, objetivos, ahí afuera, existiendo desde su propio lado, pero no es así como realmente existen. Es una apariencia falsa, al igual que la apariencia de personas dentro de la pantalla del televisor es una apariencia falsa. No hay personas dentro de esa pantalla de TV.

Por lo tanto, recuerdo todo lo que sé sobre el desinterés, reflexionando, por ejemplo, en la declaración de Nagarjuna en su Tratado fundamental sobre el medio, llamado "Sabiduría", donde examina si el Buda inherentemente existe.

Aquí es donde Nagarjuna está negando la existencia inherente incluso de la Buda, y mucho menos a nosotros.

El Buda no es su mente cuerpo complejo. Él no es otro que su mente. cuerpo complejo. La mente cuerpo complejo no está en él. Él no está en eso. Él no lo posee. Qué Buda ¿esta ahí?

Este es todo un análisis que creo que vamos a guardar para mañana por la mañana porque no lo vamos a terminar en unos minutos más. Así que tal vez podamos hacer algunas preguntas y respuestas.

Público: inaudible

VTC: Entonces, a lo que se refiere: Tsongkhapa habla sobre cómo saber si algo existe. Hay tres criterios para la existencia convencional. En primer lugar, es famoso en el mundo. Eso no significa que todo el mundo lo crea, o que todo el mundo lo sepa, pero es algo que se puede conocer en general. La segunda es que no es refutado por un conocedor válido convencional o un conocedor confiable convencional. Así que esta es una mente que es capaz de discernir los convencionalismos correctamente. Si dijera que esto era un canguro (sosteniendo un frasco), alguien diría: "No, esto no es un canguro". Tienen un conocedor confiable convencional que niega lo que yo creo. Aunque todo el mundo pueda creer que es un canguro, puede que no lo sea, porque alguien que realmente ve las cosas convencionalmente como son, puede negarlo. Lo tercero es que no son negados por una conciencia razonadora que analiza lo último. Ese tipo de mente negaría una cosa verdaderamente existente. Cuando ves que para establecerse como existente necesitas esos tres caracteristicas, y luego ves que muchas de las cosas en las que creemos, por ejemplo, tal vez tienes una existencia inherente o tal vez solo son convencionales, no son ciertas, luego vemos que mucho de lo que creemos, malinterpretamos .

A eso te refieres, ¿verdad? Queremos encontrar algo, pero el condiciones para la existencia son en realidad endebles, pero son difíciles de cumplir en comparación con la forma en que comprendemos las cosas en este momento. Uno de mis profesores, cuando hablaba de cómo existen las cosas convencionales, decía que apenas existen. Apenas existen porque tenemos esta noción de solidez y eso está completamente fuera de la ventana.

Audiencia: inaudible

VTC: Están relacionados, pero son muy diferentes. Egocentrismo está pensando: “Mi sufrimiento, mi felicidad son más importantes que los de cualquier otra persona”. Se basa en pensar que hay un gran yo. Pero incluso los arhats, que han negado un yo sólido, todavía tienen el pensamiento: “Mi liberación es más importante”. A pesar de que los arhats no se aferran a un ser verdaderamente existente, todavía existe la egocentrismo que dice: “Mi liberación es aquello por lo que estoy trabajando”.

Público: inaudible

VTC: En el nivel bruto puede porque nuestro muy bruto egocentrismo es el niño de tres años que grita dentro de nosotros y dice: “Quiero esto”. Eso es egocentrismo pero se basa en “Quiero esto”, que yo es ese inherentemente existente con la apariencia del inherentemente existente yo. Es un aferramiento innato. Hay una forma de aferrarse a la existencia verdadera que se aprende, que se adquiere, pero esa que surge espontáneamente, incluso en bebés y animales, esa es innata.

Público: inaudible

VTC: Un conocedor confiable convencional. Esta es una de las cosas complicadas porque nuestra idea es, “OK, aquí hay un conocedor confiable convencional. Aquí hay un objeto convencionalmente existente, independiente del conocedor. Este es el conocedor confiable convencional independiente del objeto”, y de alguna manera simplemente chocan entre sí. Así es como lo pensamos. (Asintiendo que no). Una forma de dependencia es la dependencia mutua. La forma en que determinas un conocedor válido convencional es que se da cuenta de un objeto existente convencionalmente. La forma en que es un objeto existente convencionalmente se debe a que es realizado por un conocedor confiable convencional.

Un conocedor fiable convencional es aquel que, en primer lugar, no puede verse afectado por fuentes de error. Por ejemplo, cuando estás en un vehículo, parece que la tierra que pasa a tu lado se está moviendo. Estás acelerando y parece que, "Oh, todos los árboles se están moviendo". Eso no es un conocedor válido convencional. Es erróneo porque nos estamos moviendo, no los árboles. Y alguien que está parado en el suelo puede mirarlo y decir: "No, los árboles no se mueven, tú te mueves". Entonces, un conocedor confiable convencional no está sesgado por un... si tienes cataratas, dime si me equivoco, Ken, si miras algo con cataratas, parece un poco borroso. Esa conciencia del ojo que está viendo las cosas como borrosas es errónea, porque hay un impedimento con el poder sensorial que está percibiendo las cosas porque está la catarata en el camino.

Cuando tenemos vistas incorrectas, y nos estamos aferrando a vistas incorrectas, ese es otro impedimento que sesgará la forma en que aprehendemos las cosas. Por ejemplo, si tenemos esta cosa muy fuerte si el cuerpo es hermoso, entonces cada vez que miramos el cuerpo, se parece a esta cosa fantástica, y nos cuesta mucho verlo de otra manera. Un conocedor confiable convencional no está contaminado por ninguno de esos tipos de errores, ya sea por tener la vistas incorrectas, por tener la potencia sensorial siendo defectuosa, por la relación entre el sujeto y el objeto. Todo este tipo de cosas que pueden invalidar una percepción o una concepción.

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VTC: Piensa que es un conocedor fiable convencional, pero todos los demás pueden mirar y no hay nadie allí. Entonces, lo que él está percibiendo es refutado por los conocedores confiables convencionales de otras personas. A veces se necesita una multitud. A veces solo necesitas una persona que pueda ver las cosas con claridad. A veces, todo un grupo de personas ve las cosas incorrectamente. Por ejemplo, las personas que creen que existe un alma permanente. Personas que creen que hay un Dios creador. Hay un montón de gente que cree eso. Pero esos vistas, esas creencias, pueden ser refutadas por el razonamiento de las conciencias, y podemos mostrar que es imposible que ese tipo de cosas existan aunque la gente crea firmemente en ellas.

Es como el traje nuevo del emperador. ¿Recuerdas esa historia? Y todos creen que el emperador tiene ropa nueva porque eso fue lo que les dijeron hasta que un niño pequeño dijo: “El emperador está desnudo”. No tiene que ser un grupo que esté de acuerdo. Puede ser sólo una persona que ve con precisión.

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VTC: Cuando estamos hablando de karma trayendo sus resultados, los resultados inmediatos de la acción no son los resultados de la karma. Cuando hablamos de resultados kármicos, generalmente se manifiestan mucho más tarde. Así que si alguien viene y me da un puñetazo en la cara, está creando la karma de golpear a alguien en la cara. Estoy experimentando el resultado de un karma Creé hace mucho tiempo de dañar a alguien. Lo que estoy experimentando no es el resultado kármico de su (golpe), es el resultado kármico de mi propia acción negativa. Sí, su acción me influye y me afecta, pero ese no es el resultado kármico.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.