monjas budistas occidentales

Hace años, en una conferencia interreligiosa en Europa, me pidieron que hablara sobre la vida de las monjas occidentales. Pensando que la gente no estaría interesada en lo que para mí era una vida ordinaria, en su lugar di una charla de Dharma sobre cómo entrenamos nuestras mentes en el amor y la compasión. Después, varias personas se me acercaron y me dijeron: “Tu charla fue muy agradable, ¡pero realmente queríamos escuchar sobre la vida de las monjas occidentales! ¿Como vives? ¿Cuáles son tus problemas y alegrías?” A veces es difícil discutir esto: al hablar de los problemas, se corre el riesgo de quejarnos o de que los demás piensen que nos estamos quejando; al hablar de las alegrías, se corre el riesgo de ser demasiado optimistas o de que los demás nos perciban como arrogantes. En cualquier caso, permítanme decir que hablaré en declaraciones generales desde el punto de vista de ser ordenada en la tradición tibetana; en otras palabras, lo que está escrito aquí no es universal para todas las monjas budistas occidentales. Y ahora me sumergiré y hablaré sobre las experiencias de nosotras, las monjas occidentales.

Sumérgete… eso es lo que hicimos la mayoría de nosotros. El Dharma habló profundamente a nuestros corazones, y así, en contra de todas las expectativas de nuestras culturas y nuestras familias, dejamos nuestros trabajos, nos separamos de nuestros seres queridos, fuimos ordenados como monjas budistas y, en muchos casos, nos fuimos a vivir a otros países. ¿Quién daría pasos tan radicales para practicar el Dharma? ¿En qué nos diferenciamos de las mujeres asiáticas que son ordenadas?

En general, las mujeres asiáticas reciben la ordenación cuando son niñas jóvenes, maleables y con poca experiencia de vida, o cuando sus familias son mayores, son ancianas y buscan la vida en un monasterio por sus comodidades espirituales y/o físicas. Por otro lado, la mayoría de las monjas occidentales son ordenadas como adultas. Son educados, tienen carreras y muchos han tenido familias e hijos. Ellos traen sus talentos y habilidades al monasterio, y también traen sus hábitos y expectativas que han sido bien pulidas a través de años de interacciones en el mundo. Cuando las mujeres asiáticas son ordenadas, sus familias y comunidades las apoyan. Convertirse en monja es socialmente aceptable y respetable. Además, las culturas asiáticas se centran más en la identidad grupal que en la individual, por lo que es relativamente fácil para los recién ordenados adaptarse a la vida comunitaria en un monasterio. De niños, compartían dormitorios con sus hermanos. Se les enseñó a poner el bienestar de su familia por encima del suyo propio ya respetar y respetar a sus padres y maestros. Las monjas occidentales, por otro lado, crecieron en una cultura que enfatiza al individuo sobre el grupo y, por lo tanto, tienden a ser individualistas. Las mujeres occidentales tienen que tener personalidades fuertes para convertirse en monjas budistas: sus familias les reprochan que renuncien a un trabajo bien remunerado y no tengan hijos; La sociedad occidental los tilda de parásitos que no quieren trabajar porque son vagos; y la cultura occidental los acusa de reprimir su sexualidad y evitar las relaciones íntimas. Una mujer occidental que se preocupa por lo que los demás piensan de ella no va a convertirse en monja budista. Por lo tanto, es más probable que sea autosuficiente y automotivado. Estas cualidades, aunque en general buenas, pueden llevarse al extremo, lo que a veces dificulta que estas monjas altamente individualistas vivan juntas en comunidad.

Es decir, si hubiera una comunidad en la que vivir. Como monjas budistas occidentales de primera generación, de hecho llevamos una vida sin hogar. Hay muy pocos monasterios en Occidente, y si queremos quedarnos en uno, generalmente tenemos que pagar porque la comunidad no tiene dinero. Eso presenta algunos desafíos: ¿cómo alguien con monástico preceptos, que incluyen usar túnicas, afeitarse la cabeza, no manejar dinero y no hacer negocios, ¿ganar dinero?

Muchos occidentales asumen que existe una institución paraguas, similar a la Iglesia Católica, que nos supervisa. Este no es el caso. Nuestros maestros tibetanos no nos proveen financieramente y en muchos casos nos piden que recaudemos dinero para apoyar a sus maestros tibetanos. monje discípulos refugiados en la India. Algunas monjas occidentales tienen ahorros que se consumen rápidamente, otras tienen buenos amigos y familiares que las patrocinan, y otras se ven obligadas a condiciones vestirse de laico y conseguir un trabajo en la ciudad. Esto hace que mantener la ordenación preceptos difícil y les impide estudiar y practicar intensamente, que es el fin principal para el que fueron ordenados.

¿Cómo se recibe entonces monástico ¿entrenamiento y educación? Algunas monjas occidentales optan por quedarse en Asia todo el tiempo que puedan. Pero allí también enfrentan problemas de visa y problemas de idioma. Los conventos tibetanos generalmente están abarrotados y no hay lugar para extranjeros a menos que uno quiera pagar para vivir en una habitación de invitados. Las monjas tibetanas realizan rituales y reciben enseñanzas en el idioma tibetano, su educación comienza con la memorización de textos. Sin embargo, la mayoría de las monjas occidentales no hablan tibetano y necesitan una traducción al inglés para recibir enseñanzas. Además, memorizar textos en tibetano generalmente no tiene sentido para ellos. Buscan aprender el significado de las enseñanzas y cómo practicarlas. ellos quieren aprender meditación y experimentar el Dharma. Mientras que las monjas tibetanas crecieron con el budismo en sus familias y cultura desde la infancia, las monjas occidentales están aprendiendo una nueva fe y, por lo tanto, tienen diferentes preguntas y problemas. Por ejemplo, mientras una monja tibetana toma la existencia de la Tres joyas por sentado, una monja occidental quiere saber exactamente cuál es el Buda, Dharma y Sangha son y cómo saber que realmente existen. Por lo tanto, incluso en la India, las monjas occidentales no encajan en las instituciones religiosas tibetanas establecidas.

Muchas monjas occidentales son enviadas a trabajar en centros de Dharma en Occidente, donde reciben alojamiento, comida y un pequeño estipendio para necesidades personales a cambio de trabajar para el centro. Aunque aquí pueden recibir enseñanzas en su propio idioma, para los recién ordenados la vida en los centros de Dharma puede ser difícil porque viven entre laicos. El plan de estudios en el centro está diseñado para los estudiantes laicos y el residente lama, si lo hay, por lo general está demasiado ocupado con la comunidad laica para capacitar a uno o dos monásticos occidentales que viven allí.

Transformando las dificultades en el camino

Dificultades como las descritas anteriormente también son desafíos para la práctica. Para seguir siendo monja, una mujer occidental necesita implementar el Budasus enseñanzas para hacer feliz su mente en cualquier circunstancia en la que se encuentre. Ella tiene que meditar profundamente en la impermanencia y la muerte para que pueda sentirse cómoda con la inseguridad financiera. Ella tiene que contemplar las desventajas de accesorio a las ocho preocupaciones mundanas para que los elogios y las críticas de los demás no afecten su mente. Ella debe reflexionar sobre karma y sus efectos para aceptar las dificultades que encuentra para recibir una educación. Y necesita generar el corazón altruista que desee remediar estas situaciones para que otros no tengan que encontrárselas en el futuro. Por lo tanto, sus dificultades son el catalizador de su práctica y, a través de la práctica, su mente se transforma y se vuelve pacífica.

Uno de los mayores desafíos es vivir como célibe en Occidente, donde la sexualidad se derrama desde las cajas de jabón y las telenovelas. ¿Cómo se puede ser emocionalmente feliz cuando los medios de comunicación y los valores sociales declaran que las relaciones románticas son el principio de la vida? Una vez más, la práctica es el secreto. para mantener nuestro preceptos, tenemos que mirar más allá de las apariencias superficiales; tenemos que entender profundamente los patrones emocionales y sexuales arraigados de accesorio que nos mantienen aprisionados en la existencia cíclica. Debemos entender la naturaleza de nuestras emociones y aprender a manejarlas de manera constructiva sin depender de otros para consolarnos o hacernos sentir bien con nosotros mismos.

La gente se pregunta si vemos a nuestras familias y a nuestros viejos amigos y si los extrañamos. Las monjas budistas no están enclaustradas. Podemos visitar a nuestras familias y amigos. No dejamos de preocuparnos por los demás simplemente porque somos ordenados. Sin embargo, tratamos de transformar el tipo de afecto que les tenemos. Para la gente común en la vida mundana, el afecto lleva a apego aferrado, una emoción que exagera las buenas cualidades de alguien y luego desea no separarse de él o ella. Esta actitud genera parcialidad, deseando ayudar solo a nuestros seres queridos, dañar a las personas que no nos gustan e ignorar a las multitudes de seres que no conocemos.

Como monásticos, tenemos que trabajar fuertemente con esta tendencia, usando las meditaciones sobre la ecuanimidad, el amor, la compasión y la alegría para expandir nuestros corazones para que veamos a todos los seres como dignos de amor. Cuanto más entrenemos gradualmente nuestra mente de esta manera, menos extrañaremos a nuestros seres queridos y más nos sentiremos cerca de todos los demás simplemente porque son seres sintientes que desean la felicidad y no desean sufrir tan intensamente como nosotros. Este sentimiento de corazón abierto no significa que no apreciemos a nuestros padres. Por el contrario, las meditaciones sobre la bondad de nuestros padres nos abren los ojos a todo lo que hicieron por nosotros. Sin embargo, en lugar de apegarnos solo a ellos, nos esforzamos por extender el sentimiento de amor a todos los demás también. Surge una gran satisfacción interna a medida que desarrollamos más ecuanimidad y abrimos nuestros corazones para apreciar a todos los demás seres. Aquí, también, vemos que lo que parece ser una dificultad —no vivir en estrecho contacto con nuestra familia y viejos amigos— es un factor que estimula el crecimiento espiritual cuando aplicamos nuestra práctica del Darma.

Cosas condiciones que inicialmente puede parecer perjudicial también puede ser ventajoso. Por ejemplo, las monjas occidentales no son parte integral del establecimiento religioso tibetano, cuya jerarquía consiste en monjes tibetanos. Aunque esto tiene sus desventajas, también nos ha dado mayor libertad para guiar nuestra práctica. Por ejemplo, la bhikshuni o la ordenación completa de mujeres nunca se extendió al Tíbet debido a las dificultades de tener el número requerido de bhikshunis viajando a través de las montañas del Himalaya en siglos anteriores. La ordenación de novicias para mujeres existe en la tradición tibetana y la dan los monjes. Aunque varios monjes tibetanos, incluido el Dalai Lama, aprueba que las monjas en la tradición tibetana reciban la ordenación de bhikshuni de monásticos chinos, el establecimiento religioso tibetano no ha sancionado oficialmente esto. En los últimos años, varias mujeres occidentales han ido a recibir la ordenación de bhikshuni en las tradiciones china y vietnamita donde existe. Debido a que son parte de la comunidad tibetana y están más sujetas a su presión social, es mucho más difícil para las monjas tibetanas hacer esto. De esta manera, ¡no ser parte integral del sistema tiene sus ventajas para las monjas occidentales!

Recibiendo la ordenación

Para recibir la ordenación como monja budista, una mujer debe tener una buena comprensión general de la Budalas enseñanzas de y una motivación fuerte y estable para liberarse de la existencia cíclica y alcanzar la liberación. Luego debe solicitar la ordenación a su maestro. En la tradición tibetana, la mayoría de los maestros son monjes, aunque algunos son laicos. En la actualidad, hay muy pocas maestras en nuestra tradición. Si el maestro está de acuerdo, organizará la ceremonia de ordenación, que en el caso de la sramanerika o ordenación de novicios, dura unas pocas horas. Si una monja novicia en la tradición tibetana quiere recibir más tarde la ordenación de bhikshuni, debe encontrar un preceptor en la tradición china, coreana o vietnamita. Luego debe viajar al lugar donde se llevará a cabo la ceremonia de ordenación y pasar por un programa de capacitación que dura de una semana a un mes antes de la ceremonia real. En mi caso, recibí la ordenación de novicia en Dharamsala, India, en 1977, y nueve años después fui a Taiwán para recibir la ordenación de bhikshuni. Pasar por el programa de capacitación de un mes en chino fue un desafío, y después de dos semanas, la otra monja occidental y yo estuvimos encantados cuando la preceptora permitió que otra monja nos tradujera durante algunas de las clases. Sin embargo, la experiencia de entrenarme como monja tanto en la tradición tibetana como en la china ha enriquecido mi práctica y me ha ayudado a ver el Dharma en todas las tradiciones budistas a pesar de las formas culturalmente condicionadas y diversas externamente que cada una usa.

Después de la ordenación, necesitamos recibir entrenamiento en el preceptos si vamos a mantenerlos bien. Una nueva monja debe pedirle a uno de sus maestros que le dé enseñanzas sobre el significado de cada precepto, qué constituye una transgresión y cómo purificar las transgresiones en caso de que ocurran. Mientras que una monja occidental por lo general puede recibir enseñanzas sobre el preceptos sin demasiada dificultad, debido a la falta de monasterios para las monjas occidentales, a menudo se pierde la formación práctica que se obtiene al vivir con otras monjas en comunidad.

Como monja, nuestra primera responsabilidad es vivir de acuerdo con nuestra preceptos lo mejor que podamos. Preceptos no son una carga pesada, sino un gozo. En otras palabras, se asumen voluntariamente porque sabemos que nos ayudarán en nuestra búsqueda espiritual. Preceptos libéranos de actuar de manera dañina, disfuncional y desconsiderada. Las monjas novicias tienen diez preceptos, que se puede subdividir para hacer 36, las monjas en prueba tienen seis preceptos además de estos, y las monjas completamente ordenadas (bhikshunis) tienen 348 preceptos como se enumeran en la escuela Dharmagupta de Vinaya, que es el único linaje bhikshuni existente en la actualidad. los preceptos se dividen en varias categorías, cada una con su correspondiente método para tratar las transgresiones. La raíz preceptos son los más serios y deben mantenerse puramente para permanecer como monja. Estos implican evitar matar, robar, el contacto sexual, mentir sobre los logros espirituales, etc. Si estos se rompen por completo, ya no se es monja. Otro preceptos tratar las relaciones de las monjas entre sí, con los monjes y con la comunidad laica. Aún otros abordan cómo nos comportamos en las actividades diarias, como comer, caminar, vestirse y residir en un lugar. Las infracciones de estos se purifican de varias maneras según su gravedad: puede implicar la confesión a otra bhikshuni, la confesión en presencia de la asamblea de bhikshunis, o la renuncia a una posesión obtenida en exceso o de manera inapropiada, etc.

Manteniendo el preceptos en Occidente en el siglo XX puede ser un desafío. los preceptos fueron establecidos por el Buda durante su vida en la India en el siglo VI a. C., en una cultura y época claramente diferente a la nuestra. Mientras que las monjas en algunas tradiciones budistas, por ejemplo la Theravada, tratan de mantener la preceptos literalmente, otros provienen de tradiciones que permiten más libertad de acción. Al estudiar el Vinaya y conocer las historias de los eventos específicos que motivaron la Buda para establecer cada precepto, las monjas llegarán a comprender el propósito de cada precepto. Entonces, sabrán adherirse a su propósito aunque no puedan seguirlo literalmente. Por ejemplo, uno de los bhikshuni preceptos no es viajar en un vehículo. Si lo siguiéramos al pie de la letra, sería difícil ir a recibir o dar enseñanzas, y mucho menos vivir como monja en una ciudad. En la India antigua, los vehículos eran tirados por animales o seres humanos, y viajar en ellos estaba reservado para los ricos. los Budala preocupación de cuando hizo esto precepto era para las monjas evitar causar sufrimiento a los demás o generar arrogancia. Para adaptar eso a las sociedades modernas, las monjas deben tratar de no viajar en vehículos costosos y evitar enorgullecerse si alguien las lleva a algún lugar en un buen automóvil. De esta manera, las monjas deben aprender acerca de la preceptos y tradicional monástico estilo de vida, y luego adaptarlo a la condiciones viven en.

Por supuesto, habrá diferencias de interpretación e implementación entre tradiciones, monasterios en la misma tradición e individuos dentro de un monasterio. Necesitamos ser tolerantes con estas diferencias y usarlas para motivarnos a reflexionar más profundamente sobre el preceptos. Por ejemplo, las monjas asiáticas generalmente no dan la mano a los hombres, mientras que la mayoría de las monjas occidentales en la tradición tibetana sí lo hacen. Si hacen esto simplemente para ajustarse a las costumbres occidentales, no veo ningún problema. Sin embargo, cada monja debe estar atenta para que la atracción y accesorio no te levantes cuando te da la mano. Tales variaciones en la observación de la preceptos pueden ser aceptados debido a las diferencias culturales, la etiqueta y el hábito en diferentes países.

Vida diaria

El preceptos formar un marco para una mayor práctica del Dharma. Como monjas, por lo tanto, queremos estudiar y practicar la Budasus enseñanzas y compártalas con los demás tanto como sea posible. También hacemos trabajo práctico para sostenernos y beneficiar a otros. Las monjas occidentales viven en una variedad de circunstancias: a veces en comunidad, un monasterio o un centro de Dharma, ya veces solas. En todas estas situaciones, nuestro día comienza con oraciones y meditación antes del desayuno. Después de eso, continuamos con nuestras actividades diarias. Por la tarde volvemos meditar y hacer nuestras prácticas espirituales. A veces puede ser un desafío encajar varias horas de meditación practicar en un horario ocupado. Pero desde meditación y las oraciones son lo que nos sostiene, hacemos grandes esfuerzos para navegar las demandas de nuestro tiempo. Cuando el trabajo en un centro de Dharma es especialmente intenso o muchas personas necesitan nuestra ayuda, es tentador quitarle tiempo a nuestra práctica. Sin embargo, hacer eso cuesta un peaje y si se hace por mucho tiempo, puede dificultar el mantenimiento de la ordenación. Por lo tanto, cada año tratamos de tomar algunas semanas, o meses si es posible, de nuestras ocupadas vidas para hacer meditación retiro para profundizar nuestra práctica.

Como monjas occidentales nos encontramos con una variedad de eventos interesantes en la vida diaria. Algunas personas reconocen las túnicas y saben que somos monjas budistas, otras no. Usando mis túnicas en la ciudad, la gente se me acercó y me felicitó por mi “vestimenta”. Una vez, una azafata en un avión se inclinó y dijo: “No todos pueden usar su cabello así, ¡pero ese corte te queda genial!”. Un niño en un parque abrió mucho los ojos asombrado y le dijo a su mamá: “¡Mira mami, esa señora no tiene pelo!”. En una tienda, un extraño se acercó a una monja y de manera conciliadora le dijo: “No te preocupes, querida. Una vez que termine la quimioterapia, su cabello volverá a crecer”.

Cuando caminamos por la calle, ocasionalmente alguien dirá: “Hare Krishna”. También he tenido personas que vienen y dicen: "¡Ten fe en Jesús!" Algunas personas parecen encantadas y me preguntan si conozco el Dalai Lama, cómo pueden aprender a meditar, o donde hay un centro budista en la ciudad. En el frenesí de la vida estadounidense, se inspiran para ver a alguien que represente la vida espiritual. Después de una serie de fallas en un viaje en avión, un compañero de viaje se me acercó y me dijo: “Tu calma y tu sonrisa me ayudaron a superar todos estos problemas. Gracias por su meditación práctica."

Incluso en las comunidades budistas, somos tratados de diversas formas porque el budismo es nuevo en Occidente y la gente no sabe cómo relacionarse con los monásticos. Algunas personas son muy respetuosas con los monásticos asiáticos y están ansiosas por servirles, pero ven a los monásticos occidentales como trabajo no remunerado para el centro de Dharma e inmediatamente nos ponen a trabajar haciendo recados, cocinando y limpiando para la comunidad laica. Otras personas aprecian a todos los monásticos y son muy corteses. Las monjas occidentales nunca saben cuando vamos a algún lugar cómo nos tratarán los demás. A veces esto puede ser inquietante, pero a la larga nos hace más flexibles y nos ayuda a superar accesorio a la reputación Usamos tales situaciones para dejar ir accesorio a ser tratado bien y aversión a ser tratado mal. Sin embargo, por el bien del Dharma y el Sangha, a veces tenemos que instruir cortésmente a las personas sobre la forma correcta de actuar con los monásticos. Por ejemplo, tuve que recordarles a los miembros de un centro de Dharma que me invitaron a su ciudad para enseñar que no es apropiado alojarme en la casa de un hombre soltero (especialmente porque este tenía un póster enorme de una conejita de Playboy en su baño!). En otro caso, una pareja joven viajaba con un grupo de monjas y tuvimos que recordarles que no es apropiado abrazarse y besarse en el autobús con nosotros. Cuando era una monja joven, tales eventos me molestaban, pero ahora, debido a los beneficios de la práctica del Dharma, puedo reaccionar con humor y paciencia.

El papel de la sangha en Occidente

La palabra "sangha” se utiliza en una variedad de formas. Cuando hablamos de la Tres joyas de refugio, el Sangha Joya se refiere a cualquier individuo, laico o monástico—quien ha realizado la vacuidad de la existencia inherente directamente. Esta realización inequívoca de la realidad convierte a tal persona en una persona confiable. objeto de refugio. lo convencional sangha es un grupo de cuatro o más monásticos completamente ordenados. En las sociedades budistas tradicionales, este es el significado del término “sangha”, y un individuo monástico es un sangha miembro. La sangha miembros y el sangha comunidad son respetados no porque los individuos sean especiales en sí mismos, sino porque tienen la preceptos dado por el Buda. Su principal objetivo en la vida es domar sus mentes aplicando estos preceptos y del Budalas enseñanzas de .

En Occidente, la gente suele utilizar la palabra “sangha” vagamente para referirse a cualquiera que frecuenta un centro budista. Esta persona puede o no haber tomado incluso el cinco preceptos laicos, abandonar el matar, el robar, la conducta sexual imprudente, la mentira y las intoxicaciones. Usando "sangha” de esta manera que lo abarca todo puede dar lugar a malas interpretaciones y confusión. Creo que es mejor ceñirse al uso tradicional.

Las monjas individuales varían considerablemente, y cualquier discusión sobre el papel de las sangha tiene que tener esto en cuenta. Debido a que el budismo es nuevo en Occidente, algunas personas reciben la ordenación sin la preparación suficiente. Otros descubren más tarde que el monástico estilo de vida no es adecuado para ellos, devuélvales su votos, y volver a la vida laica. Algunas monjas no son conscientes o tienen fuertes actitudes perturbadoras y no pueden observar el preceptos bien. Está claro que no todas las monjas budistas son Buda! Al discutir el papel de la sangha, por lo tanto, estamos considerando a aquellos que son felices como monásticos, trabajan duro para aplicar el Dharma para contrarrestar sus actitudes perturbadoras y su comportamiento negativo, y es probable que sigan siendo monásticos durante toda su vida.

algunos occidentales duda la utilidad de sangha. Hasta la agitación política del siglo XX, la sangha estaban en general entre los miembros educados de muchas sociedades asiáticas. Aunque individual sangha los miembros procedían de todas las clases sociales, todos recibían una educación religiosa una vez ordenados. Un aspecto de la sanghaEl papel de 's era estudiar y preservar la BudaLas enseñanzas de para las generaciones futuras. Ahora, en Occidente, casi todo el mundo sabe leer y escribir y puede estudiar el Dharma. Los profesores universitarios y académicos en particular estudian la Budasus enseñanzas y dar conferencias sobre budismo. En épocas anteriores, era el sangha que tuvo tiempo de hacer mucho meditación retiros para actualizar el significado del Dharma. Ahora, en occidente, algunos laicos se toman meses o años sin trabajar para hacer largas meditación retiros Así, debido a los cambios en la sociedad, ahora los laicos pueden estudiar el Dharma y hacer largos retiros, tal como lo hacen los monásticos. Esto les hace preguntarse, “¿Cuál es el uso de los monásticos? ¿Por qué no podemos ser considerados los modernos? sangha? "

Habiendo vivido parte de mi vida como laico y parte como sangha miembro, mi experiencia me dice que hay una diferencia entre los dos. Aunque algunos laicos hacen el trabajo tradicional de los sangha—y algunos pueden hacerlo mejor que algunos monásticos—, sin embargo, hay una diferencia entre una persona que vive con mucha ética preceptos (una monja completamente ordenada o bhikshuni tiene 348 preceptos) y otro que no. los preceptos ponernos en contra de nuestros viejos hábitos y patrones emocionales. Un ejercitante laico que se cansa de la austeridad del retiro puede terminar su retiro, conseguir un trabajo y reanudar un estilo de vida cómodo con hermosas posesiones. Una profesora universitaria puede hacerse atractiva. También puede recibir parte de su identidad al estar en relación con su esposo o pareja. Si aún no tiene una pareja que le brinde apoyo emocional, esa opción está abierta para ella. Ella se mimetiza, es decir, puede enseñar principios budistas pero cuando está en sociedad nadie la reconoce como budista y mucho menos como una persona religiosa. Ella no representa el Dharma en público y, por lo tanto, es más fácil que su comportamiento sea menos que ejemplar. Si tiene muchas posesiones, un auto caro, ropa atractiva y se va de vacaciones a un balneario donde se acuesta en la playa para broncearse, nadie lo piensa dos veces. Si se jacta de sus éxitos y culpa a los demás cuando sus planes no funcionan, su comportamiento no se destaca. En otras palabras, ella accesorio Para los placeres de los sentidos, la alabanza y la reputación se consideran normales y pueden pasar fácilmente desapercibidos, ya sea por ella misma o por los demás.

Para una monja, sin embargo, el escenario es bastante diferente. Viste túnicas y se afeita la cabeza para que ella y todos los que la rodean sepan que aspira a vivir de acuerdo con ciertas preceptos. Esto la ayuda enormemente a lidiar con los apegos y las aversiones que surgen en la vida diaria. Los hombres saben que ella es célibe y se relacionan con ella de manera diferente. Tanto ella como los hombres que conoce no se involucran en el coqueteo sutil, los juegos y el comportamiento tímido que las personas adoptan cuando se sienten atraídas sexualmente por otra persona. Una monja no tiene que pensar en qué ponerse o cómo se ve. Las túnicas y la cabeza rapada la ayudan a superar esos apegos. Aportan cierto anonimato e igualdad cuando convive con otros monásticos, ya que nadie puede llamar especialmente la atención por su apariencia. Las túnicas y el preceptos hacerla mucho más consciente de sus acciones, o karma, y sus resultados. Ha dedicado mucho tiempo y energía a reflexionar sobre su potencial y aspirar a pensar, sentir, hablar y actuar de manera que se beneficie a sí misma ya los demás. Así, incluso cuando está sola, el poder de la preceptos la hace más consciente de no actuar de manera poco ética o impulsiva. Si ella actúa de manera inapropiada con los demás, su maestra, otras monjas y laicos lo comentan de inmediato. Tenencia monástico preceptos tiene un efecto beneficioso generalizado en la vida de uno que puede no ser fácilmente comprensible para aquellos que no han tenido la experiencia. Hay una diferencia significativa entre los estilos de vida de los eruditos budistas y los participantes laicos del retiro, por un lado, y los monásticos, por el otro. Una nueva monja, que había sido una practicante laica dedicada y bien informada durante años, me dijo que antes de la ordenación no entendía cómo uno podía sentirse o actuar de manera diferente simplemente por ser monja. Sin embargo, después de la ordenación, quedó sorprendida por el poder de la ordenación: su sentido interno de ser una practicante y su conciencia de su comportamiento habían cambiado considerablemente a causa de ello.

Algunas personas asocian el monacato con la austeridad y la práctica espiritual egocéntrica. Contrastando esto con el bodhisattva práctica de beneficiar a otros seres, dicen que monástico la vida es innecesaria porque el bodhisattva camino, que puede ser seguido como practicante laico, es más alto. De hecho, no hay una división entre ser un monástico y ser un bodhisattva. De hecho, pueden ir juntos fácilmente. Al regular nuestras acciones físicas y verbales, monástico preceptos aumentar nuestra atención a lo que decimos y hacemos. Esto a su vez nos hace mirar las actitudes mentales y las emociones que nos motivan a hablar y actuar. Al hacer esto, nuestro grave mal comportamiento se frena al igual que el accesorio, enfadoy confusión que los motiva. Con esto como base, podemos cultivar el corazón que aprecia a los demás, desea trabajar en su beneficio y aspira a convertirse en un Buda para poder hacerlo de la manera más eficaz. Por lo tanto, la monástico estilo de vida es una base útil para el bodhisattva camino.

Las contribuciones de las monjas occidentales

Muchas personas en Occidente, en particular las de culturas protestantes, tienen ideas preconcebidas de los monásticos como personas que se apartan de la sociedad y no contribuyen a su mejoramiento. Piensan que los monásticos son escapistas que no pueden afrontar las dificultades de la vida ordinaria. Mis experiencias y observaciones no han validado ninguna de estas ideas preconcebidas. La causa fundamental de nuestros problemas no son las circunstancias externas, sino nuestros estados mentales internos: las actitudes perturbadoras de apego aferrado, enfadoy confusión. Estos no desaparecen afeitándose la cabeza, poniéndose monástico túnicas e ir a vivir a un monasterio. Si fuera tan fácil estar libre de enfado, entonces, ¿no se ordenarían todos de inmediato? Hasta que las eliminemos a través de la práctica espiritual, estas actitudes perturbadoras nos siguen dondequiera que vayamos. Por lo tanto, vivir como monja no es una forma de evitar o escapar de los problemas. Más bien, nos hace mirarnos a nosotros mismos, porque ya no podemos involucrarnos en distracciones como compras, entretenimiento, alcohol e intoxicantes. Los monásticos están comprometidos a eliminar las causas profundas del sufrimiento en sus propias mentes ya mostrar a otros cómo hacer lo mismo.

Aunque tratan de dedicar la mayor parte de su tiempo al estudio y la práctica, los monásticos ofrecen valiosas contribuciones a la sociedad. Como los monásticos de todas las tradiciones espirituales, las monjas budistas occidentales demuestran una vida de sencillez y pureza a la sociedad. Al evitar el consumismo, tanto el desorden de muchas posesiones como la mentalidad de codicia que fomenta el consumismo, las monjas demuestran que es posible vivir con sencillez y contentarse con lo que se tiene. En segundo lugar, al reducir sus tendencias consumistas, salvaguardan el medio ambiente para las generaciones futuras. Y tercero, como célibes, practican el control de la natalidad (así como el control del renacimiento) ¡y así ayudan a detener la superpoblación!

By domadura sus propias "mentes de mono", las monjas pueden mostrar a otras personas los métodos para hacerlo. A medida que otros practiquen, sus vidas serán más felices y sus matrimonios mejores. Estarán menos estresados ​​y enojados. enseñando el BudaLas técnicas de las monjas para dominar las emociones perturbadoras dentro de uno mismo y para resolver conflictos con los demás es una contribución invaluable que las monjas pueden hacer a la sociedad.

Por ser occidentales que se han sumergido por completo en el Dharma, las monjas son puentes culturales entre Oriente y Occidente. A menudo, han vivido en múltiples culturas y no solo pueden traducir de un idioma a otro, sino también de un conjunto de conceptos y normas culturales a otro. Al traer el budismo a Occidente y participar en el proceso continuo de diferenciar el Dharma de sus formas culturales asiáticas, brindan una ayuda invaluable a lo largo del camino para aquellos interesados ​​en el Budalas enseñanzas de . También pueden ayudar a los occidentales a reconocer sus propias ideas preconcebidas culturales que bloquean la correcta comprensión o práctica del Dharma. Las monjas pueden dirigirse a diversas audiencias y comunicarse bien con todos ellos, desde estudiantes estadounidenses de secundaria hasta personas mayores asiáticas.

Como occidentales, estas monjas no están sujetas a ciertas presiones dentro de las sociedades asiáticas. Por ejemplo, podemos recibir fácilmente enseñanzas de una variedad de maestros de diferentes tradiciones budistas. No estamos atados por conceptos erróneos de siglos sobre otras tradiciones, ni enfrentamos presiones sociales para ser leales a la tradición budista de nuestro propio país de la misma manera que lo son muchas monjas asiáticas. Esto nos da una enorme libertad en nuestra educación y nos permite adoptar lo mejor de varias tradiciones budistas en nuestro estilo de vida. Esto mejora nuestras habilidades para enseñar a otros y para promover el diálogo y la armonía entre las diversas tradiciones budistas.

Las monjas occidentales ofrecen muchas habilidades a la comunidad budista. Algunos son maestros de Dharma; otros traducen enseñanzas tanto orales como escritas. Varias monjas se han comprometido en largas meditación retiros, sirviendo a la sociedad con su ejemplo y su práctica. Algunas monjas son consejeras que ayudan a los estudiantes de Dharma a superar las dificultades que surgen en la práctica. Muchas personas, especialmente las mujeres, se sienten más cómodas discutiendo asuntos emocionales o personales con una monja que con un monje. Otras monjas trabajan en guarderías, en hospicios con enfermos terminales o en comunidades de refugiados en sus propios países y en el extranjero. Algunas monjas son artistas, otras escritoras, terapeutas o profesoras universitarias. Muchas monjas trabajan en segundo plano: son las trabajadoras cruciales pero invisibles cuyo trabajo desinteresado permite que los centros de Dharma y sus maestros residentes sirvan al público.

Las monjas también ofrecen una versión alternativa de la liberación de la mujer. Hoy en día algunas mujeres budistas dicen que asociar a la mujer con la sexualidad, la cuerpo, sensualidad, y la tierra denigra a la mujer. Su remedio es decir que el cuerpo, la sensualidad y la capacidad de dar a luz a los niños son buenos. Como apoyo filosófico, hablan del budismo tántrico que entrena a uno para transformar los placeres de los sentidos en el camino. Independientemente de si realmente son capaces de transformar la sensualidad en el camino o no, estas mujeres mantienen el paradigma de que las mujeres están asociadas con la sensualidad. Las monjas ofrecen una visión diferente. Como monjas, no exaltamos la cuerpo y sensualidad, ni las menospreciamos. El humano cuerpo es simplemente un vehículo con el que practicamos el Dharma. No tiene que ser juzgado como bueno o malo. Simplemente se ve tal como es y se relaciona en consecuencia. Los seres humanos somos seres sexuales, pero también somos mucho más que eso. En esencia, las monjas dejan de darle tanta importancia al sexo.

Las monjas occidentales también tienen la oportunidad de ser muy creativas en su práctica y en establecer instituciones que reflejen una forma efectiva de vivir una vida de Dharma en Occidente. Debido a que son occidentales, no están sujetas a muchas de las presiones sociales y autoconceptos arraigados con los que deben lidiar muchas monjas asiáticas. Por otro lado, debido a que están entrenados en el Dharma y a menudo han vivido en culturas asiáticas, son fieles a la pureza de la tradición. Esto les impide “tirar la Buda fuera el agua del baño” al distinguir el Dharma para traer a Occidente de las prácticas culturales asiáticas que no necesariamente se aplican a los practicantes occidentales. De esta manera, las monjas no buscan cambiar el budismo, ¡sino ser cambiadas por él! La esencia del Dharma no se puede cambiar y no se debe alterar. Las instituciones budistas, sin embargo, son creadas por seres humanos y reflejan las culturas en las que se encuentran. Como monjas occidentales, podemos cambiar la forma que toman estas instituciones budistas en nuestra sociedad.

Prejuicio y orgullo

La gente a menudo pregunta si enfrentamos discriminación por ser mujeres. ¡Por supuesto! La mayoría de las sociedades de nuestro mundo están orientadas hacia los hombres, y las budistas no son una excepción. Por ejemplo, para evitar la atracción sexual que es una distracción para nuestra práctica del Dharma, los monjes y las monjas se alojan y se sientan por separado. Dado que los hombres han sido tradicionalmente los líderes en la mayoría de las sociedades y debido a que los monjes son más numerosos que las monjas, los monjes generalmente reciben los asientos y viviendas preferibles. En la sociedad tibetana, los monjes reciben una mejor educación y más respeto por parte de la sociedad. También hay una escasez de modelos femeninos ordenados. El público, incluidas muchas mujeres occidentales, generalmente da mayores donaciones a los monjes que a las monjas. Tradicionalmente el sangha ha recibido sus necesidades materiales —alimentos, techo, ropa y medicinas— a través de donaciones del público. Cuando éstos faltan, a las monjas les resulta más difícil recibir una adecuada formación y educación porque no pueden cubrir los gastos que ello conlleva y porque deben dedicar su tiempo, no al estudio y la práctica, sino a buscar medios alternativos de ingresos.

Como monjas occidentales, enfrentamos circunstancias externas similares. Sin embargo, las monjas occidentales son generalmente seguras de sí mismas y asertivas. Por lo tanto, somos aptos para aprovechar las situaciones que se presentan. Debido al número relativamente pequeño de monjes y monjas occidentales, nos capacitamos y recibimos enseñanzas juntos. Así, las monjas occidentales reciben la misma educación que los monjes occidentales, y nuestros maestros nos dan las mismas responsabilidades. Sin embargo, cuando participamos en eventos de Asian Dharma, no se nos trata igual que a los hombres. Curiosamente, los asiáticos a menudo no notan esto. Es tanto “la forma en que se hacen las cosas” que nunca se cuestiona. A veces la gente me pide que discuta extensamente cómo las monjas en general y las monjas occidentales en particular enfrentan la discriminación. Sin embargo, no encuentro esto particularmente útil. Para mí, es suficiente ser consciente en diversas situaciones, comprender las raíces culturales y los hábitos de la discriminación y, por lo tanto, no dejar que afecte mi confianza en mí mismo. Entonces trato de lidiar con la situación de una manera beneficiosa. A veces esto es cuestionando cortésmente una situación. Otras veces es ganando primero la confianza y el respeto de alguien con el tiempo, y luego señalando las dificultades. Sin embargo, en todas las situaciones, es necesario mantener una actitud amable en mi propia mente.

Hace muchos años, me enojaba encontrar prejuicios de género, particularmente en las instituciones budistas asiáticas. Por ejemplo, una vez asistí a un gran “tsog” que ofrece ceremonia en Dharamsala, India. Observé a tres monjes tibetanos ponerse de pie y presentar una gran comida que ofrece a Su Santidad el Dalai Lama. Luego, otros monjes se levantaron para distribuir ofertas a toda la congregación. Por dentro me enfurecí: “¡Los monjes siempre hacen estas funciones importantes y nosotras las monjas tenemos que sentarnos aquí! No es justo." Entonces consideré que si las monjas tuviéramos que levantarnos para hacer el que ofrece a Su Santidad y distribuir ofertas a la multitud, me quejaba de que teníamos que hacer todo el trabajo mientras los monjes permanecían sentados. Al darme cuenta de esto, vi que tanto el problema como la solución estaban en mi actitud, no en la situación externa.

Siendo un practicante de Dharma, no podía escapar al hecho de que enfado es una profanación que malinterpreta una situación y por lo tanto es causa de sufrimiento. Tuve que enfrentar mi enfado y mi arrogancia, y aplicar los antídotos del Dharma para tratar con ellos. Ahora es realmente intrigante y divertido lidiar con sentirse ofendido. Observo el sentido del “yo” que se siente ofendido, el yo que quiere tomar represalias. Hago una pausa y examino, "¿Quién es este yo?" O me detengo y reflexiono: "¿Cómo ve mi mente esta situación y crea mi experiencia por la forma en que la interpreto?" Algunas personas piensan que si una mujer renuncia a su enfado y orgullo en tales circunstancias, debe verse a sí misma como inferior y no trabajará para remediar la situación. Sin embargo, esta no es una comprensión correcta del Dharma; porque sólo cuando nuestra propia mente está en paz podemos ver claramente los métodos para mejorar las malas circunstancias.

Algunas personas afirman que el hecho de que las monjas completamente ordenadas tengan más preceptos que los monjes indica discriminación de género. Desaprueban el hecho de que algunos preceptos que son transgresiones menores para los monjes son transgresiones mayores para las monjas. Entender la evolución de la preceptos pone esta es la perspectiva adecuada. Cuando el sangha se formó inicialmente, no había preceptos. Después de varios años, algunos monjes actuaron de manera que provocaron críticas de otros monásticos o del público en general. En respuesta a cada situación, el Buda estableció un precepto orientar el comportamiento de los sangha en el futuro. Mientras que los bhikshus (monjes totalmente ordenados) siguen preceptos que se establecieron debido al comportamiento imprudente de los monjes únicamente, las bhikshunis (monjas completamente ordenadas) siguen el preceptos que surgió debido al comportamiento inapropiado tanto de monjes como de monjas. Además, algunos de los adicionales preceptos relacionarse sólo con practicantes mujeres. Por ejemplo, sería inútil para un monje tener un precepto ¡para evitar prometer a una monja una prenda para la menstruación y no dársela!

En lo personal, como monja, tener más preceptos Que un monje no me molesta. Cuanto más numerosos y estrictos sean los preceptos, más mejora mi atención plena. Este aumento de la atención plena ayuda a mi práctica. No es un obstáculo, ni es indicativo de discriminación. El aumento de la atención plena me ayuda a progresar en el camino y lo agradezco.

En resumen, mientras las monjas occidentales enfrentan ciertas dificultades, estas mismas situaciones pueden convertirse en el combustible que las impulse hacia la transformación interna. Las mujeres que tienen la inclinación y la capacidad de recibir y conservar la monástico preceptos experimentar una fortuna y alegría especial a través de su práctica espiritual. A través de su práctica en la superación accesorio, desarrollando un corazón bondadoso, y dándose cuenta de la naturaleza última of fenómenos, pueden beneficiar a muchas personas directa e indirectamente. Si uno mismo es o no un monástico, el beneficio de tener monjas en nuestra sociedad es evidente.

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Este artículo está tomado del libro Budismo de mujeres, Mujeres de budismo, editado por Elison Findly, publicado por Wisdom Publications, 2000.