¿Quién está tomando esta decisión, de todos modos?

Mi amigo estaba leyendo, mientras yo iba a otra habitación a meditar durante el descanso. Durante varios meses, habíamos estado discutiendo un proyecto que a ambos nos entusiasmaba. La semana pasada, habíamos tenido una serie de reuniones y sabíamos que en algún momento pronto tendríamos que comprometernos a trabajar juntos o cancelarlo. Para ambos, esta fue una decisión importante que nos afectaría significativamente a nosotros mismos y a los demás.

A la hora de tomar decisiones suelo utilizar tres criterios. En primer lugar, me pregunto: ¿me permitirá esta elección mantener una disciplina ética, o me alentará, de manera obvia o sutil, a comprometer mis valores? En segundo lugar, reflexiono: ¿Hasta qué punto esta elección beneficiará a otros? ¿Aumentará o disminuirá mi amor, compasión y bodhicitta? Tercero, investigo: ¿Esta elección mejorará o restringirá mi meditación práctica y desarrollo de la sabiduría?

Mi participación potencial en el proyecto en cuestión superó estos tres criterios con gran éxito. Definitivamente mejoraría mi conducta ética, aumentaría mi amor y compasión, beneficiaría a muchos otros seres, haría que la Budadharma accesible a otros, y enriquecer mi propia práctica. Sin embargo, todavía algo en mí dudaba. Había un bloque que no podía descifrar.

Sentado tranquilamente en mi cojín, dejé que mi resistencia aflorara. El nuevo proyecto implicaba arriesgarme a realizar una meta y un sueño que había tenido durante muchos años. Pero había riesgos: esta decisión implicaría mudarme a otro lugar, y algunas personas no estarían contentas conmigo por mudarme. Me culparían por abandonarlos y decepcionarlos porque mi atención se centraría en el nuevo proyecto en lugar de en sus necesidades. Además, me preocupaba: ¿y si el nuevo proyecto no funcionaba y tenía que dar marcha atrás? ¿Me criticaría entonces por tomar una decisión imprudente (aunque lo había pensado mucho antes)? ¿Me criticarían los demás? ¿Qué sucede si el proyecto funcionó, pero no me sentí feliz cuando se presionaron los botones de mi ego en el proceso?

Continuando sentado, reflexioné sobre el vacío. Definitivamente me estaba aferrando a un yo sólido, un "yo" real al que se podía culpar por defraudar a los demás. Pero, ¿quién era ese “yo” independiente que sería el blanco de las críticas de los demás? ¿Quién era el “yo” que no quería ser culpado por nada, incluso cuando lo que estaba haciendo me beneficiaba a mí ya los demás? Para buscar este "yo" inherentemente existente, se plantearon preguntas: ¿Es el cuerpo "¿yo?" ¿Es la mente “yo”? ¿Hay un “yo” separado del cuerpo y mente? Al final, no se encontró ni un “yo” al que culpar ni un “yo” que no quisiera ser culpado. Mi mente comenzó a abrirse.

Continué: Parecía haber un “yo” real que estaba tomando la decisión. Este “yo” independiente pensó que debería ser capaz de controlar todas las causas y condiciones necesarios para el éxito del proyecto. Pero tal control era claramente imposible. Reflexionando sobre la falta de un “yo” tan sólido, yo (es decir, el “yo” convencional que existe por el simple hecho de ser etiquetado) vi que tenía que revisar las cosas lo mejor que pudiera antes de tomar la decisión. Si los factores parecían propicios para la realización del proyecto, tenía que saltar, sabiendo que no podía controlar todas las causas y condiciones o su resultado. Tenía que tener una motivación lo más positiva posible, confiar en el Tres joyas, y luego actuar, sabiendo que el futuro es desconocido.

¿Qué pasa con mi preocupación de que, a pesar de mis buenos esfuerzos, el proyecto fracase? Una mayor reflexión sobre el vacío me permitió ver que no había una falla sólida que temer. Mi mente había estado creando un estándar de éxito inherentemente existente y poco realista: la actualización del proyecto que había planeado. Pero el éxito genuino no se trata de que las cosas funcionen externamente de acuerdo con el plan. Se trataba de vivir el Dharma, que dependía de mi mente. Tener una motivación consistente y compasiva, sin importar lo que sucediera, era el indicador real del éxito. Con la ausencia de una medida predeterminada e inherentemente existente de éxito y fracaso, mi corazón se sintió más ligero, más inquisitivo y dispuesto a correr los riesgos necesarios para seguir adelante.

Luego estaba mi preocupación de que incluso si el proyecto tuviera éxito, mi ego podría ser pisoteado en el proceso y no ser feliz. Continuando a meditar, Reflexioné que no había un "yo" inherentemente existente para ser feliz o infeliz. No había un "yo" real que poseyera botones que pudieran presionarse mientras trabajaba en el proyecto, ni había botones reales que presionar. No tenía que estar tan a la defensiva. No tenía que preocuparme tanto por mi propia felicidad. Esa felicidad estaba simplemente etiquetada por la mente, y en lugar de etiquetarla en función de mis propios sentimientos fugaces y poco fiables, necesitaba etiquetarla en función del beneficio a largo plazo que el proyecto tendría para los seres sintientes y el florecimiento de la humanidad. Budalas enseñanzas de .

Podríamos preguntarnos: si el “yo”, la decisión, la culpa, el éxito, el fracaso, la felicidad o la infelicidad no existieran en última instancia, ¿quién estaba tomando la decisión? Debido a que mis maestros habían enfatizado continuamente la coexistencia de la vacuidad y el surgimiento dependiente, reflexioné que aunque la decisión del “yo”, y demás no existían en última instancia, todavía existían convencionalmente. Surgieron de manera dependiente, simplemente etiquetados por la mente. Aunque estaban vacíos de existencia independiente, aparecían y funcionaban, aunque su apariencia fuera engañosa. Por ejemplo, a pesar de que no se puede encontrar un "yo" independiente, por conveniencia, la etiqueta "yo" podría usarse para indicar el cambio constante cuerpo y la mente involucrada en el proceso de toma de decisiones. Al buscar un “yo” sólido para tomar una decisión, lo único que se veía era un flujo entrelazado de diversos factores mentales que aparecían y desaparecían. Cuando buscaba tomar una decisión real, solo había momentos cambiantes de conciencia que sostenían una idea similar. Sin embargo, dependiendo de esto, aún podría decirse "tomé una decisión".

Ahora mi mente estaba relajada y espaciosa. Todavía estaba muy lejos de darme cuenta directamente de la vacuidad, y mi comprensión conceptual aún necesitaba ser refinada. Sin embargo, esta reflexión sobre el vacío me había ayudado a dejar ir mis miedos creados por mí mismo. Respiré hondo y comencé a cantar el canto de Chenresig. mantra principal. La decisión era clara, el bloqueo se había evaporado y me acerqué a lo desconocido con compromiso y alegría.