tolerancia

El Venerable Tarpa me pidió que hoy hablara sobre la paciencia. [risas] Ese nunca es un tema necesario... Pero, ya sabes, he comenzado a traducirlo ahora como fortaleza, no paciencia. Porque la paciencia implica esperar y ser pasivo. Algo malo te sucede y eres paciente, así que te quedas ahí sentado. Eres pasivo y lo aceptas. Eres un buen chico o una buena chica; no te defiendes ni creas problemas.

Pero ese no es el verdadero significado de esto. Hay tres tipos de fortaleza. Uno es fortaleza cuando nos enfrentamos a la adversidad, cuando nos critican y cosas así. Otro es fortaleza cuando nos enfrentamos al sufrimiento, cuando tenemos sufrimiento físico y mental. Y el otro es el fortaleza para practicar el Dharma. Entonces, no se trata sólo de esperar o algo así. No se trata simplemente de sentarse ahí y sonreír mientras alguien te grita. En realidad, está desarrollando fuerza interna.

Por eso pienso fortaleza es una palabra mucho mejor. Cuando hay críticas, peleas, negatividad, necesitamos cierta fuerza interior para soportar la situación, ¿no es así? No es la resistencia en la que apretamos los dientes o los puños. Es que necesitamos ser fuertes para soportar la situación; Necesitamos tener fortaleza a través de él, para que no nos derriben de esta manera o de aquella cuando hay enfado energía que nos rodea.

De manera similar, con el sufrimiento necesitamos tener fuerza interna. Cuando tenemos sufrimiento físico y mental, necesitamos tener fortaleza—la capacidad de ser mentalmente fuerte—cuando eso sucede. Seguramente habrá sufrimiento físico y mental. Seguramente estaremos rodeados de gente que nos critique. Ambas cosas son parte del samsara, ¿no? a donde vamos a ir ¿ Bueno, estamos trabajando hacia la liberación, pero hasta entonces necesitamos fortaleza.

Y para practicar el Dharma también necesitamos fortaleza porque a veces es difícil; Es difícil. Nuestra mente se desanima, o especialmente cuando estudiamos la vacuidad, nos asustamos y asustamos un poco. Surgen tantas cosas diferentes cuando aprendemos el Dharma y nos damos cuenta del profundo cambio que debemos realizar en toda la forma en que opera nuestra mente si queremos ser felices.

Para poder ver eso honestamente y no huir se requiere fortaleza. Entonces prefiero traducirlo como fortaleza y no paciencia. Para mí, la paciencia realmente implica pasividad, darse por vencido. Mientras que con fortaleza, te estás haciendo fuerte. Y necesitamos ese tipo de fuerza interior. Los bodhisattvas deben tener una fuerza interior increíble si quieren beneficiar a los seres sintientes. Porque si cada vez que alguien nos critica, si cada vez que luchamos, si cada vez que hay dificultades en nuestra práctica simplemente nos asustamos y nos cavamos un hoyo, entonces no llegaremos a ninguna parte. 

Necesitamos poder tener fortaleza continuar, y continuar con una mente feliz, no con una mente que dice: “debería hacerlo; Yo debería; Tengo que." Más bien, está diciendo: "Esta es una oportunidad porque normalmente me siento derrotado por este tipo de circunstancias". Lo somos, ¿no? Por lo general, estamos totalmente abrumados y derrotados: “El Dharma es demasiado difícil”, “Estoy demasiado enfermo”, “No quiero pensar en el Dharma” o lo que sea. 

Con fortaleza, podemos salir de esa respuesta habitual de sentirnos abrumados y rendirnos. Con una mente feliz, podemos aceptar el desafío que se nos presenta y utilizarlo y desarrollar esa fuerza interior.