Ayudar a la gente enojada

Acabo de regresar de un viaje de dos semanas. Estuve en Chicago, Cleveland y luego en México, en Cozumel, Ciudad de México, Puebla y Jalapa, todo en dos semanas. Pensé en compartir algo que surgió en el curso de las enseñanzas en México. Me pidieron que hablara sobre el Capítulo Seis de Shantideva de Participar en las acciones del Bodhisattva. Es el capítulo sobre cómo trabajar con enfado y desarrollando fortaleza. 

Esta pregunta surge mucho en ese tipo de contexto, porque mucha gente ve enfado como un problema y levantan la mano y dicen: “Mi esposo, mi esposa, mi madre, mi padre, mi hermano, mi hermana, mi empleador, mi empleado, mi rana, mi cerdo, mi amigo... alguien que conozco tiene este horrible problema con enfado. ¿Cómo puedo ayudarlos? 

Entonces, por parte de estas personas, realmente quieren ayudar a sus amigos. Ven su pregunta como una pregunta compasiva sobre cómo pueden ayudar a alguien con un problema que tiene. No es una pregunta fácil de responder porque no podemos controlar a otras personas. Lo único que resulta tan problemático para las personas cuando preguntan "¿Cómo puedo ayudar a alguien?" es que piensan que les daré el método perfecto para que la persona que tiene un problema enfado cambiar. Y, por supuesto, no puedo decir eso ni dar el método perfecto que cambiará la opinión de otra persona. E incluso si lo hiciera, debido a que los métodos de Shantideva son todos perfectos, que alguien más sea receptivo es un juego de pelota totalmente diferente.

Muchas veces las personas simplemente no son receptivas a los consejos que tenemos que darles. De hecho, no quieren nuestro consejo. Y nos harán saber en términos muy claros que no quieren nuestro consejo. Pero lo que sucede entonces es que es muy frustrante para nosotros porque vemos que alguien está sufriendo. Vemos que están confundidos. Queremos ayudar y no podemos porque no están receptivos en ese momento concreto. El gran entendimiento al que llegamos en esta situación es que no podemos controlar a otras personas, pero pensamos que de alguna manera, debido a que estas otras personas están tan cerca de nosotros, deberíamos poder controlarlas. Por supuesto, no podemos utilizar la palabra "control". Es posible que tengamos la idea de que deberíamos poder presentar el argumento correcto, y ellos verán que tiene sentido y luego harán lo que decimos. Pero eso se reduce a controlar. Por supuesto, no podemos controlar a nadie más. 

Es muy frustrante para nosotros. Y ésta es una manera en la que realmente necesitamos practicar el Dharma: darnos cuenta de que la única persona que podemos controlar somos nosotros mismos. No podemos controlar a nadie más. Como diría mi madre: "No te golpees la cabeza contra la pared". Podemos influir en otras personas. Podemos animar a otras personas. Pero no podemos hacer que nadie más cambie. Y luego frustrarnos por nuestra incapacidad de hacer que otra persona cambie sólo nos hace más miserables y nos enoja con ellos porque son tan tontos que no siguen nuestros maravillosos, fantásticos y sabios consejos que definitivamente resolverían su problema. ¿Bien? Vivimos muy a menudo con este tipo de frustración.

Sentimos que somos personas compasivas, pero creo que de alguna manera no estamos sincronizados aquí. A lo que tenemos que volver primero es a comprender nuestra propia mente, cómo funciona nuestra propia mente. En este caso, ¿cuáles son nuestros propios obstáculos para desarrollar fortaleza? ¿Por qué nos aferramos tanto a nuestra enfado ¿Y el odio aunque nos haga miserables? Y llegamos a conocernos a nosotros mismos entendiendo también nuestra propia mente. 

Esto implicaría que comprendiéramos también por qué no hemos escuchado los sabios consejos de otras personas sobre cómo debemos cambiar. Por eso, desarrollar este tipo de comprensión de nosotros mismos hace que sea mucho más fácil comprender y aceptar dónde están los demás. Y entonces podremos aceptar que las personas están donde están. Eso no significa que estén equivocados. Eso no los hace malos. Esto no significa que nuestro consejo sea erróneo, malo o inadecuado. Simplemente significa que no están receptivos en este momento y lo que necesitan es otra cosa. Y muy a menudo en esta situación lo que necesitan es espacio. Mucha gente necesita aprender cometiendo errores ellos mismos y luego descubriendo que necesitan ayuda.

Sé que esto ha sido así muchas veces en mi vida: si alguien simplemente me dice "haz esto" y no entiendo por qué, o si siento que me están criticando cuando me dan el consejo, entonces inmediatamente Me apago y dejo de escuchar. Y es sólo cuando me caigo que me doy cuenta de que me habrían venido bien algunos consejos mientras caminaba sobre cómo seguir caminando sin caerme. Pero sólo después de caer te das cuenta de que necesitabas ayuda. Mientras todavía se las arregla, aunque no muy bien, a menudo piensa que no necesita ayuda.

Mi punto aquí es que, en primer lugar, debemos centrarnos en nosotros mismos, en ayudarnos a nosotros mismos y comprender cómo funciona nuestra propia mente. En segundo lugar, debemos aceptar dónde están otras personas y que es posible que no estén donde nos gustaría que estuvieran. Y deberíamos tratar de no emitir ningún juicio sobre lo bueno, lo malo o lo contrario. Simplemente son quienes son. Están donde están. Y nuestro trabajo es mantener la puerta abierta.

En tercer lugar, debemos evitar frustrarnos porque no podemos controlar el mundo. Porque aquí nos topamos, una y otra vez, con nuestra propia ignorancia egocéntrica. Es esta idea de que hay un gran yo que tiene el control, y es nuestro pensamiento egocéntrico el que piensa que lo que tengo que decir es obviamente lo mejor para la otra persona, y que deben tomárselo en serio de inmediato, y Deberían agradecerme profundamente la ayuda que les he brindado. Necesitamos reconocer que nuestra compasión y nuestra sabiduría (lo que pensamos y lo que le decimos a esta persona) en realidad han sido contaminadas por la ignorancia egocéntrica y la mente egocéntrica. 

Necesitamos volver a aceptar lo que es sin desanimarnos, siendo capaces de mantener la puerta abierta para cuando la persona más tarde decida que necesita ayuda o cuando más adelante entienda lo que dijimos. Porque si nos frustramos y enojamos, eso simplemente destruye nuestra virtud y arruina la relación con la persona a la que estamos tratando de ayudar. ¿Tiene esto algún sentido? Aprendí esto golpeándome mucho la cabeza contra la pared.

Creemos que el argumento o consejo es inherentemente correcto para todos. Y aquí es donde ves el BudaLa habilidad de un maestro. Es posible que vea que ese argumento es realmente verdadero y válido, pero no es necesariamente el consejo correcto para este individuo en este momento particular. Esta es la razón por la que Buda es un maestro fantástico, porque no les da a todos el mismo consejo al mismo tiempo. Él realmente sabe que las personas tienen diferentes maneras de pensar y diferentes disposiciones, y que es necesario tratarlas de diferentes maneras.

Público: Entonces, ¿estás diciendo que tu consejo es trabajar con otras personas? ¿O tus argumentos funcionan con ellos o qué?  

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bien, entonces para la mente que dice: "Tengo razón y ¿por qué no me escuchan?", creo que primero se trata de reducir la velocidad y escuchar realmente lo que dice la otra persona. Cuando realmente escuchas con el corazón sin pensar primero en cómo vas a responder, sino que realmente escuchas solo para escuchar dónde están, entonces puedes sentir un poco dónde están, en qué creen ya. cuál es el siguiente paso para ellos, si piden consejo o no, si están abiertos a recibir algo o no. 

Y también puedes tener la sensación de que "Vaya, quieren seguir hablando sobre este tema". Otras veces puedes sentir: “No, ya he oído suficiente. Muchas gracias. Eso fue interesante. Hablemos ahora de los resultados del béisbol”. Entonces, a veces continúas hablando sobre los resultados del béisbol y les dejas hacerlo si eso es lo que quieren. Y haces otra cosa. Pero otras veces, puedes tener la sensación de que están interesados, pero ¿cuándo sería un buen momento para decir más o qué sería bueno decir?

A menudo, con personas que no son budistas y muchas veces incluso con personas que sí son budistas, es mucho más hábil hablar en términos de nosotros mismos y decirles lo que hacemos. Porque a la mayoría de las personas no les gusta que les digan lo que deben hacer, incluso si nuestros argumentos son correctos y sabemos lo que es mejor. ¿Bien? Es mucho más efectivo simplemente decir: "Vaya, tengo esta dificultad con enfado. Y estaba leyendo sobre esto”, o “Mi maestra dijo esto”, o “Probé esto y de alguna manera me ayudó”. Me tomó un tiempo, pero gradualmente comencé a comprender esto cada vez más profundamente”. Si hablas de ti mismo, la gente no se siente amenazada. Si dices “tú”, muchas personas automáticamente (antes de que puedas decir más que “tú”) ya se habrán cerrado.

Creo que escuchar es una gran parte porque a veces estamos demasiado ansiosos por ayudar porque a veces nuestra ayuda es más como mostrar lo que sabemos o demostrar que tenemos razón. Hay un poco de eso debajo de la motivación que en cierto modo la corrompe, mientras que escuchar realmente nos da mucha más información. Sin embargo, si sigo repitiendo el pensamiento “Bueno, realmente quiero decirles, bla, bla, bla, bla, bla”, entonces obviamente eso no va a ser hábil en este momento.