El reto del futuro

Permítanme ahora resumir el territorio que he cubierto. He esbozado brevemente cuatro características de la espiritualidad contemporánea, iniciadas por la transformación de una cultura tradicional a una moderna o incluso posmoderna. Estas características han tenido una profunda influencia en la religión dominante en Occidente y ya han comenzado a alterar la forma de la espiritualidad budista. Los cuatro son:

1. La “nivelación de distinciones”, de modo que las tajantes distinciones entre el religioso ordenado y el laico están siendo desdibujadas o incluso abolidas.
2. El surgimiento de la “espiritualidad secular” o “secularidad espiritual”, marcada por un cambio en la orientación de la religión lejos de la búsqueda de algún estado trascendente, una dimensión más allá de la vida en el mundo, hacia una experiencia profunda y enriquecedora de la condición humana y una forma transformadora de vivir en el mundo.
3. La convicción de que la marca de la fe religiosa auténtica es la disposición a emprender acciones compasivas, especialmente para desafiar las estructuras sociales y políticas que sostienen la injusticia, la desigualdad, la violencia y el despojo ambiental.
4. Pluralismo religioso: abandonar la reivindicación de la verdad religiosa exclusiva y adoptar una perspectiva pluralista que pueda permitir la posibilidad de perspectivas complementarias y mutuamente esclarecedoras sobre la verdad y la práctica religiosas. Esto se aplica tanto a las relaciones de los budistas con seguidores de otras religiones como a las relaciones internas entre seguidores de diferentes escuelas y tradiciones budistas.

Ahora quiero sugerir que estos cuatro factores presentarán poderosos desafíos para el monaquismo budista en el futuro, obligándonos a repensar y reevaluar las actitudes y estructuras tradicionales que han sostenido monástico vida durante siglos hasta el presente. De hecho, estos desafíos ya han sido reconocidos en muchos sectores y la tarea de remodelar el monacato en respuesta a ellos ya ha comenzado.

Como dije al comienzo de mi charla, no voy a abogar por una respuesta fija a estos desafíos que creo que es la única correcta; porque, como dije, no tengo una convicción inequívoca sobre la mejor respuesta. Pero para ayudarnos a lidiar con ellos, quiero plantear, en relación con cada uno de estos cuatro desafíos, un espectro de posibles respuestas. Estos van desde los conservadores y tradicionalistas en un extremo hasta los liberales y acomodaticios en el otro.

(1) Así, con respecto a “la nivelación de distinciones”, tenemos en un extremo la insistencia tradicionalista en la estratificación aguda de monásticos y laicos. El monástico la persona es un campo de méritos, un objeto de veneración, el único con derecho a reclamar la posición de maestro de Dharma; el laico es esencialmente un partidario y devoto, un practicante y tal vez un asistente en las actividades de enseñanza, pero siempre en un papel subordinado. En el otro extremo, la distinción entre los dos casi se borra: el monje y laicos son simplemente amigos; el laico podría enseñar meditación y dar charlas de Dharma, tal vez incluso realizar ritos religiosos. Hacia el medio tendríamos una situación en la que la distinción entre monástico y se conserva laico, en el que los laicos otorgan a los monásticos las formas tradicionales de respeto, pero se reconoce la capacidad de los laicos para estudiar y practicar el Dharma extensa y profundamente. Desde este punto de vista, aquellos que han cumplido con el entrenamiento requerido, ya sean monásticos o laicos, pueden funcionar como maestros de Dharma, y ​​los linajes independientes de maestros laicos, que no dependen de monásticos, pueden ser aceptados y honrados.

(2) Nuevamente, entre las respuestas al desafío secularista, podemos ver un espectro. En un extremo está un monacato tradicionalista que enfatiza las enseñanzas clásicas de karmarenacimiento, los diferentes reinos de la existencia, etc., y ve la meta de monástico la vida como el final total de la existencia cíclica y el logro de la liberación trascendente. En el otro extremo está un monacato influenciado por tendencias secularizadoras, que enfatiza el enriquecimiento y la profundización de la experiencia inmediata como suficiente en sí misma, quizás incluso como “nibbana aquí y ahora” o la actualización de nuestro Buda-naturaleza. Tal enfoque, me parece, ya se encuentra entre algunas presentaciones occidentales de Soto Zen, y también parece haber ganado popularidad en la forma en que Vipassana meditación se enseña en laico meditación círculos Entre estos dos extremos, un enfoque centrista podría reconocer los beneficios mundanos del Dharma y enfatizar el valor de adquirir una experiencia más rica y profunda del presente, pero aun así mantener el marco budista clásico de karma, renacimiento, renuncia, etc., y el ideal de la liberación del renacimiento y el logro de la realización trascendente del mundo. Nuevamente, ya sea que esto se entienda desde un punto de vista Theravadin o Mahayanista, un estrato común los une y apoya sus respectivos monástico proyectos.

(3) Con respecto a la espiritualidad comprometida, en el extremo conservador del espectro encontramos a aquellos que miran críticamente las prácticas budistas comprometidas para los monásticos, sosteniendo que una adecuada monástico la vida requiere un retiro radical de las actividades mundanas, incluyendo toda participación directa en la acción social, política y económica. El monástico puede enseñar a los laicos los valores éticos que conducen a una mayor justicia social, pero no deben empañarse por involucrarse en proyectos de transformación social y política. En el otro extremo están aquellos que creen que los monásticos deberían participar activamente en tales actividades, de hecho, que deberían estar al frente de la lucha por la paz y la justicia social, económica y política. Una posición intermedia podría reconocer la importancia de desarrollar un budismo que se comprometa más plenamente con el mundo, pero sostiene que los monásticos deberían servir como guías, fuentes de inspiración y educadores en programas de compromiso social, mientras que el trabajo práctico de tratar con los gobiernos , los responsables de la formulación de políticas y las instituciones generalmente deben confiarse a los budistas laicos.

(4) Finalmente, con respecto al pluralismo religioso, encontramos, en el extremo conservador del espectro, monásticos que creen que solo el budismo tiene la verdad última y el camino único hacia la liberación espiritual. Dado que los que siguen otras religiones están inmersos en vistas incorrectas, no tenemos nada que aprender de ellos y haríamos mejor en evitar discusiones religiosas con ellos excepto para persuadirlos de sus errores. Podemos cooperar en proyectos destinados a fines dignos, como la paz mundial y la conciencia ambiental, pero no tiene sentido explorar nuestras diferencias religiosas, ya que tales discusiones no llevan a ninguna parte. Los seguidores conservadores de una escuela particular de budismo podrían presentar consideraciones similares en relación con los budistas pertenecientes a otras escuelas. En el extremo liberal del espectro están los monásticos que creen que todas las religiones enseñan esencialmente lo mismo, y que no importa particularmente qué camino siga uno, porque todos conducen a la misma meta. En el medio, podríamos encontrar a aquellos que, manteniendo la singularidad de la Budade la enseñanza, también creen en el valor del diálogo interreligioso, que reconocen elementos de verdad y valor en otras religiones, y que podrían estar dispuestos a vivir por períodos en monasterios de otra religión, o en monasterios pertenecientes a una escuela de budismo diferente de aquel en el que han sido entrenados.

Cabe señalar que si bien designo ciertas posiciones como conservadoras y otras como liberales, no es necesario que las cuatro posiciones conservadoras constituyan un grupo inseparable y las cuatro posiciones liberales y las cuatro intermedias otros grupos inseparables. Es muy posible que quien adopte una posición conservadora sobre uno, dos o tres de estos temas adopte una posición liberal o intermedia sobre el cuarto. Alguien podría adoptar una posición conservadora en dos temas y una posición media o liberal en los otros dos. Y a la inversa, tomando como base la posición liberal y la intermedia, podemos plantear numerosas combinaciones entre ellas y las posiciones conservadoras sobre los cuatro temas. Por tanto, es posible un gran número de permutaciones.

Al considerar las diferentes posiciones, el enfoque que me parece más saludable es el que se ajusta al espíritu del camino medio: por un lado, evitar rígidamente pegajoso a convenciones y actitudes arraigadas simplemente porque nos son familiares y nos dan una sensación de seguridad; por otro lado, cuidando de no perder de vista los principios básicos del Dharma, especialmente aquellos que se derivan de la Buda él mismo, sólo para acomodar nuevas condiciones sociales y culturales. condiciones. Al final, podría ser mejor que las nuevas formas evolucionen gradualmente en respuesta a las nuevas condiciones nos reunimos aquí en Occidente y no a través de decisiones apresuradas. El monacato es, en cualquier caso, generalmente una fuerza bastante conservadora. Esto puede deberse en parte al temperamento de quienes ordenan, en parte al hecho de que el monacato budista es una institución antigua, más antigua que todos los imperios y reinos que se han levantado sobre la faz de la tierra, y por lo tanto ha adquirido un peso que desalienta la experimentación aleatoria. En cualquier caso, el buen Dharma florece en la medida en que nos mantenemos firmes en nuestro compromiso con los principios fundamentales del budismo en su conjunto y con aquellos que definen nuestras respectivas tradiciones, al mismo tiempo que nos mantenemos abiertos a los desafíos, percepciones y valores de civilización contemporánea.

Pero un punto es seguro: para preservar la relevancia, el sangha debe permitir que las formas y expresiones del monaquismo budista respondan de manera efectiva a los desafíos nuevos y únicos que enfrentamos hoy. Nuestra respuesta debe estar marcada por la fe, la flexibilidad y la resiliencia. La fe nos arraiga en el Dharma, pero no debe endurecernos. La flexibilidad nos permite adaptarnos y, por lo tanto, mantenernos en contacto con las preocupaciones de la gente común; no es una marca de debilidad. Por el contrario, con raíces firmes, podemos doblarnos con el viento sin rompernos y derrumbarnos.

Los desafíos que enfrentamos hoy pueden verse, no como amenazas y peligros, sino como llamados a descubrir más profunda y auténticamente lo que significa ser un monástico en el mundo contemporáneo, que es tan diferente del mundo en el que nació el budismo. Cambios en formas y estructuras, en roles y formas de conducir nuestras monástico vidas, puede ser positivo y saludable, un signo de la vitalidad interior del budismo y de nuestra propia confianza en la búsqueda espiritual. Podemos considerar los cambios que ocurren en respuesta a los nuevos desafíos como el siguiente paso en la evolución hacia adelante del monacato budista, como el próximo recodo en el río del Dharma a medida que fluye hacia adelante desde sus antiguas patrias asiáticas hacia las fronteras inexploradas de el siglo XXI mundial.