los cuatro sellos

De las numerosas enseñanzas, la Buda dio, estas cuatro enseñanzas de las que vamos a hablar hoy se conocen como los “Cuatro Sellos” del BudaLas enseñanzas de Quizás se pregunte, ¿por qué ser tan selectivo con estos cuatro? Estos cuatro se conocen como los Sellos. Podría haber algunas enseñanzas del Buda lo cual puede no ser cierto en algún otro período de tiempo, o con otros individuos puede que no sea cierto. 

Digamos que hay alguien que está menos interesado en la generosidad, entonces el Buda anima a la persona, diciéndole: “Oh, la generosidad es la mejor de las virtudes, entonces, ¿por qué no lo haces? De lo contrario, perderás la mejor oportunidad para tu propio beneficio”. Aquí, para animar a la persona de una manera muy hábil, el Buda Dijo que la generosidad es la práctica más importante. Mientras que, para alguien que está interesado en la práctica de la generosidad pero no tanto en observar la disciplina ética, entonces la enseñanza de que el Buda Lo que se le dio a la primera persona puede no ser válido en el caso de la segunda persona, porque para ellos no es necesario fomentar la generosidad, sino más bien la disciplina ética. 

En ese mismo caso, podrías decir: “Oh, mira, la generosidad es muy buena, pero ¿de qué sirve si no observas la disciplina ética, porque no observar la disciplina ética resultará en que renazcas en los reinos inferiores?” Por lo tanto, el nivel insuficiente de práctica de la generosidad que has desarrollado (con algo de esfuerzo) puede madurar en el renacimiento en los reinos inferiores. En ese caso, realmente no podéis invertir más en la práctica de la generosidad porque, en los reinos inferiores, no sabéis cómo multiplicar las virtudes. Simplemente estarás consumiendo los resultados de la virtud que has acumulado previamente, y luego, eventualmente, esa virtud se agotará; por lo tanto, en este renacimiento actual, la disciplina ética es la máxima prioridad. Una vez más, como verá, surgen diferentes enseñanzas, por lo que es posible que estas enseñanzas no necesariamente estén en consonancia con los intereses de todos y es posible que no sean ciertas en todos los contextos. 

Sin embargo, las cuatro enseñanzas que ves bajo el título “Los Cuatro Sellos del Buda"Las Enseñanzas de Dios" son válidas en todos los aspectos, ya sea que estés en el siglo XX, el siglo XXIV, el siglo Treinta, el siglo IX o el siglo I, y estas cuatro enseñanzas son válidas en todo momento. Y no sólo para un individuo sino para todos; por lo tanto, estas cuatro enseñanzas son conocidas como “Los Sellos del Budaenseñanzas de” o “Las Buda's Seals”, en el sentido de que nunca hay ninguna concesión, nunca se requiere ningún tipo de alteración para estas enseñanzas. Esto es lo que está fijado: estas cuatro enseñanzas serán igual de beneficiosas y verdaderas en todo momento para todos y en cualquier lugar. Estas cuatro enseñanzas forman el marco completo de Buda Las enseñanzas de Shakyamuni en beneficio de uno mismo y de todos los demás seres sintientes.

Las cuatro enseñanzas

¿Cuáles son estas cuatro enseñanzas? Si pudiera haber más enseñanzas que sean verdaderas, que también sean beneficiosas para uno mismo y para los demás, entonces ¿por qué sólo cuatro? Nuevamente, si el número es mucho, fácilmente podemos desanimarnos o convertirnos en estudiantes sin esperanza. Estos cuatro, en términos de número, son muy pequeños y, además, pueden resumir correctamente la forma completa de la práctica de uno. Esa es la belleza de esta enseñanza. 

¿Cuáles son estos cuatro sellos? Como todos sabemos, habrá un poco de diferencia en términos de traducción, pero, generalmente, decimos:

1. Todas las cosas compuestas (algunos traductores pueden ofrecerle la traducción “compuesto”; estos dos simplemente significan lo mismo) son impermanentes. 
2. Todas las cosas contaminadas son de naturaleza sufrimiento. 
3. Todo es de la naturaleza del vacío y el altruismo. 
4. Trascender el dolor es la paz y la virtud suprema. 

Veamos cómo estas cuatro enseñanzas resumen todo el camino y el espectro de la práctica para que podamos llegar al estado de nirvana o iluminación. La enseñanza sobre estos Cuatro Sellos se puede ampliar a todas las demás enseñanzas, y todas las demás enseñanzas se pueden abreviar o acortar a estos Cuatro Sellos del Budaestá enseñando.

Todas las cosas compuestas son impermanentes.

Antes de profundizar en este punto, necesitamos saber la razón por la que practicamos el Dharma. Bueno, ¿por qué estás durmiendo? ¿Por qué estás desayunando? ¿O por qué hacer cosas que te gustan? Al final, la respuesta se reducirá a "Quiero la felicidad". Ésta es la respuesta definitiva. Obama y McCain luchan por los votos. Si les haces esta pregunta una y otra vez, eventualmente obtendrán la respuesta: “Quiero la felicidad. Creo que así es como voy a conseguir la felicidad”.

Si le preguntas a un bodhisattva, "¿Por qué regalas tus extremidades, por qué regalas todo a los demás?" Dirán: "Me hace feliz ver felices a los demás". Finalmente, la respuesta definitiva es nuevamente: "Me hace feliz". Si le preguntas al Buda lo mismo: “¿Por qué destruyes tanto durante tres eones incontables, dispuesto a renunciar a todo?” De nuevo, es la misma respuesta: “Para beneficiar a todos los demás seres sintientes”. Podemos responder: "¿Por qué cuando eres capaz de beneficiar a todos los demás seres sintientes eres feliz?" El bodhisattva responde: “Bueno, este es el regalo más grande que puedo esperar. Me siento más feliz de ver felices a los demás”.

Pero la forma en que intentas alcanzar tu objetivo (la felicidad de uno mismo) difiere entre los diferentes individuos. Algunos, los menos inteligentes, los más ignorantes, piensan que alejando a los demás obtienen el beneficio; obtienen la felicidad. Mientras que los más inteligentes, como los bodhisattvas y los budas, conocen la realidad; saben que no es alejando a los demás, sino abrazándolos, como recibimos el mayor beneficio. Con el tiempo, vemos que nuestra capacidad de ayudar a los demás es el resultado de nuestro propio deseo innato de felicidad. 

Ésta es la belleza del budismo; Siempre sigues haciendo preguntas. Llegamos a saber que la felicidad es el motor fundamental para que todos se muevan de aquí o de allá; es lo que impulsa a los budas a trabajar por el bienestar de los seres sintientes, es lo que impulsa a los ladrones a robar las cosas de otros, etc. 

Si quieres tener un sonido muy meditación Con la práctica, la siguiente pregunta que deberías poder hacerte es: “Veo que en realidad, en el fondo, lo que estoy buscando es la felicidad para mí mismo. ¿Qué grado de felicidad busco: el 10 por ciento? ¿20 por ciento? ¿50 por ciento? ¿100 por ciento?" Si es posible, buscamos el 100 por ciento de felicidad. ¿Pero es posible que lo que vas a lograr sea 100 por ciento de felicidad?

Haces preguntas y las respuestas que obtienes se vuelven muy sinceras y claras, ¿verdad? Para resolver esta pregunta sobre si puedes o no conseguir el 100 por ciento de felicidad, el Buda Dijo que, antes que nada, tenemos que saber cuál es el obstáculo para alcanzar ese 100 por ciento de felicidad. ¿Tenemos 100 por ciento de felicidad ahora? No, no lo hacemos, lo que significa que es tan obvio que el obstáculo está dentro de nosotros. Ésta es una indicación clara. Ahora nuestro trabajo es explorar: "¿Cuál es ese obstáculo que se interpone en el camino para alcanzar el 100 por ciento de felicidad?"

Vemos que no es sólo un examen físico. cuerpo lo que impide alcanzar el 100 por ciento de felicidad; tiene que ver con la mente. Estás en la misma casa, estás con los mismos compañeros y, sin embargo, a veces te sientes tan feliz y otras veces te sientes tan triste, tan desanimado. ¿Porqué es eso? no es el fisico cuerpo eso es lo que determina ese estado de ánimo, más bien es tu propio pensamiento mental. Debe ser algo dentro de la mente; el obstáculo debe estar ahí dentro de la mente. Entonces, ¿qué es eso? Nuevamente tenemos que examinar. 

Digamos, sólo por poner un ejemplo sencillo, que hay un rosario sobre la mesa y lo percibes como una serpiente. Entonces, naturalmente, habrá miedo en tu mente. Incluso si hay una serpiente real allí, este reloj en mi mano no le tendrá miedo, mientras que los seres humanos tienen miedo. ¿Entonces cuál es la diferencia? Los humanos tienen una facultad especial conocida como "mente", que puede sentir fenómenos, que puede causar miedos, o que pueden sentirse felices cuando no hay ninguna amenaza, ni ninguna serpiente, ahí. Entonces, es una mente, y además de eso, cuando empiezas a percibir el rosario como una serpiente, entonces surge un miedo en ti. 

Este miedo es lo que no nos gusta. Es tan doloroso. Imagínense a alguien a punto de ser ahorcado. Mira su apariencia física: es muy triste; es tan desesperado. No nos gusta ni siquiera tener la apariencia de ello. Sientes lástima y mucha compasión por él. Del mismo modo, su tristeza no es más que el miedo a perderse a sí mismo. Con este ejemplo, este miedo ha surgido por esta idea errónea de sí mismo. El Buda Dijo que todos los miedos, todas las insatisfacciones, todas las infelicidades (lo opuesto a la felicidad) tienen su origen en lo que se conoce como ignorancia o idea errónea de nuestro propio pensamiento mental. 

Para esta pregunta sobre cuál es el obstáculo que se interpone en el camino para alcanzar el 100 por ciento de felicidad, la Buda señala la ignorancia como el último obstáculo que se interpone en el camino para lograrlo. Tan pronto como se elimina esta idea errónea de confundir este rosario con una serpiente, el miedo desaparece automáticamente. Ves este rosario como una serpiente y luego sientes miedo. Es inútil para mí simplemente rezar para que esta serpiente se vaya y así no tener miedo. Lo más sabio es llegar a saber que esto no es una serpiente. Si llegas a saber eso, si eres capaz de cultivar esta comprensión, el conocimiento de que esto no es una serpiente sino más bien un rosario, entonces el miedo se disuelve inmediatamente. No tienes que hacer nada más para eliminar este miedo. Simplemente elimine la causa de ese miedo y el miedo disminuirá por sí solo.

La ignorancia es la raíz de la infelicidad.

¿Qué es lo opuesto al 100 por ciento de felicidad? Es 100 por ciento de dolor, o menos de 100 por ciento de felicidad. ¿A qué se debe eso? ¿Qué estimula esa infelicidad? No es nada el Buda apunta excepto la ignorancia, que es la causa fundamental de todas estas insatisfacciones. Nuestro trabajo es simplemente deshacernos de esta ignorancia, y las insatisfacciones disminuirán por sí solas. Disminuir la insatisfacción, en todos los grados, es lo que se conoce como “alcanzar el 100 por ciento de felicidad”. Queda muy claro ahora. Nuestro trabajo es eliminar la ignorancia dentro de nosotros. La siguiente pregunta es: "¿Qué es esta ignorancia?" 

Una vez que sabemos qué es esta ignorancia, la siguiente pregunta es: "¿Cómo la eliminamos?" El Buda señala esta ignorancia como la causa fundamental de todos los dolores, insatisfacciones, sufrimientos, celos, accesorio, aversión, anticipación, etc. La práctica real no es tan simple como dije. En términos de la práctica real, no es tan hermoso como el plano que se muestra en la pantalla durante la enseñanza, ¿sabes? En realidad, hay cosas diferentes, detalles diferentes involucrados. 

De manera similar, aunque llamo a todo simplemente “ignorancia”, en un verdadero sentido, existen varios grados de ignorancia. Una de las peores ignorancias que nos atrapa en todas estas insatisfacciones es ver fenómenos impermanentes como permanente, viendo todas las cosas compuestas como permanentes, principalmente viéndose a uno mismo como permanente y eterno. 

Digamos que vine aquí sólo por unos días o una semana: ¿qué pensarías si intentara comprar refrigeradores y otras cosas para esta pequeña cabaña? ¿Que pensarias? “¿Está enojado? ¿Está loco? ¡Está aquí sólo por unos días! ¡Solo instalar estas cosas llevará algunas semanas! Entonces, ¿qué sentido tiene? Estás allí sólo por unos días, así que si no estás loco no vas a hacer estas cosas, porque sabes que eres simplemente un viajero. Simplemente estás allí como invitado durante unos días. No vas a hacer cosas que te llevarán semanas y meses cuando sólo vas a estar allí unos pocos días. Es simplemente una tontería, ¿verdad? 

Pero podría pensar que estaré aquí más de diez años. En realidad, estoy aquí sólo por unos días, pero no lo sé. Y luego empiezo a quejarme de la cabaña. "Necesito un refrigerador, necesito un aire acondicionado y esas cosas". Luego, cualquier dinero que tenga, le pido a Alec que consiga algo de Spokane o Seattle. Luego, el contratista dice que el aire acondicionado tardará dos semanas en llegar y luego otra semana en instalarlo, así que digo: "Está bien, estaré aquí durante diez años". Luego, gasto todo el dinero, y no es reembolsable, y luego, antes de que llegue el aire acondicionado, alguien me dice: “Oh, mañana es tu momento de irte, el auto está listo. Sólo estarás aquí por unos días”.

Cuando pienso que realmente voy a quedarme aquí por un período prolongado de tiempo, entonces comienzo a planificar. En el curso de la planificación, si le pido a Peter que haga algo y él dice: “No, tengo otra obligación”, entonces me pongo muy nervioso. Mientras que si le pido a la Venerable Jampa que haga algo y ella lo hace con entusiasmo, entonces me siento muy feliz. Entonces, hay un sentimiento de accesorio o de aversión. En el curso de la planificación, surgen todas estas emociones negativas y, debido a estas emociones negativas, karma se acumula. Todos estos karmas eventualmente surgirán en forma de sufrimiento. Continuará en forma de cadenas de sufrimiento, ondas de sufrimiento. 

Entonces, el sufrimiento ha surgido por el karma que fue acumulado por mis emociones negativas, como el disgusto por Peter porque no era lo suficientemente considerado para hacer algo por mí, y un sentimiento de agrado por el Venerable Jampa por hacer las cosas tan eficientemente. En el curso de la planificación, acumulo karma debido a estas emociones negativas que surgen. ¿Y por qué surgen estas emociones negativas? Por mi idea errónea de que voy a durar aquí unos meses, unos años, unos diez años.

Es debido a esta idea errónea que surgen todas las emociones negativas, que a su vez dan lugar a karmas, que a su vez dan lugar al siguiente sufrimiento en el samsara. Finalmente vemos que está rooteado. ¿Pero arraigado a qué? Arraigado a mi permanencia aquí durante diez años. De manera similar, peor que eso sería: “Existiré eternamente”. Esto no es sólo por unos pocos años, sino que existirá eternamente. Soy permanente. Esto desencadena todas las emociones negativas. Entonces tenderías a planear vivir mil años. Sabes que no vamos a vivir los próximos ochenta años. Intelectualmente lo sabemos, pero a nivel de experiencia, a nivel de sentimiento, no estamos de acuerdo con eso. Pensamos que vamos a vivir mil años, dos mil años, así.

Y, en consecuencia, planificamos. Es debido a esta idea errónea que nos sentimos tan permanentes, eternamente existentes. Por ejemplo, podría esperar vivir otros cuarenta, cincuenta o sesenta años, pero en el verdadero sentido, ¿quién sabe? Podría desaparecer de este mundo mañana, ¿quién sabe? Es posible que algunos de ustedes se vayan mañana. No lo sabemos. Es un hecho. Entonces, si sabes esto, y si realmente reflexionas sobre ello y luego lo integras en un nivel emocional, en un nivel experiencial, entonces vemos que, como alguien que sabe que estaré aquí sólo por unos días, no Ni siquiera pienso en conseguir un refrigerador, aire acondicionado o esas cosas para esta pequeña cabaña. No voy a planear esto, y debido a que no planeo esto, las aflicciones que potencialmente pueden surgir asociadas con la planificación no estarán allí. Por eso, karma No se acumula y no tengo que experimentar el dolor de esto. karma.

Si te das cuenta de lo transitorio que eres, entonces no haces planes por tu propio bien. Pero ¿qué pasa con la planificación en beneficio de otros seres sintientes? ¡Por supuesto, hazlo! Los bodhisattvas, cuando se trata de sí mismos, pueden simplemente reflexionar sobre su transitoriedad. Mientras que, cuando se trata de otros – “otros” no es sólo una persona individual – una persona se va y luego vendrá una segunda persona, por lo que no se planifica sólo para una persona sino para el beneficio de todos los demás seres que vendrán. . Para los bodhisattvas, en términos de uno mismo, ustedes deben ser muy conscientes de la transitoriedad del propio yo. Y en relación con otros seres, planificas, haces todo. Un ejemplo de esto es la Abadía Sravasti que está cuidando el Venerable Chodron; así es como realmente deberían actuar los bodhisattvas. No hay ningún reparo. 

El fundamento básico del budismo, la enseñanza de la Buda, dice que es el primer error, el de pensar que eres permanente, que no eres transitorio, que eres eterno, lo que luego te llevará a planificarte a ti mismo. Por eso todas las aflicciones, todos los engaños, accesorioPueden surgir aversión, etc. Y se acumulan los karmas correspondientes, de los que debéis dar cuenta en vidas futuras. Por lo tanto, el Primer Sello dice: “Todas las cosas compuestas son impermanentes”. En un sentido verdadero, a diferencia de lo que sentimos, la realidad es que todas las cosas compuestas, incluido usted mismo, son impermanentes, lo que significa que "sufren cambios". Son de naturaleza transitoria. Y esta impermanencia tiene dos niveles, el nivel denso y el nivel sutil.

Gran impermanencia

El nivel bruto de impermanencia se da en términos de discontinuación del continuo. Por ejemplo, el árbol crece y después de diez o cien años muere. Se seca y luego se acaba. Hay una discontinuación del árbol después de cien o mil años. Esa discontinuación, una discontinuidad del continuo de un objeto particular, es lo que se conoce como impermanencia burda. Por ejemplo, digamos que un niño nació hace cuarenta años y ahora es un hombre o una mujer de mediana edad, y luego, después de diez, veinte, treinta años más, van a desaparecer de esta tierra. Digamos que la persona muere a la edad de ochenta o sesenta años; la persona deja de permanecer como persona. Entonces, hay una interrupción del continuo de la persona. Esto es lo que se conoce como impermanencia burda.

Cuando el Buda dice: “Todas las cosas compuestas son de naturaleza impermanente”, tenemos que reflexionar tanto sobre la impermanencia burda como sobre la impermanencia sutil. Si reflexionamos primero sobre la impermanencia burda, entonces la impermanencia sutil tendrá sentido. Y debido a esto, habrá un deseo muy fuerte, un fuerte impulso por la práctica del Dharma. 

Primero, tenemos que meditar en el nivel más burdo de la impermanencia, que es nuestra muerte, la muerte de nosotros mismos. Un día nuestro fin llegará a su fin. Entonces, ¿qué pasará contigo? ¿Estás preparado para la próxima vida? Están todas estas preguntas, ¿verdad? Digamos que se plantó un árbol en el año 1000 y ahora estamos en 2008, lo que significa que han transcurrido 1008 años, por lo que el árbol tiene 1008 años. Ahora se seca y ya no está verde. Entonces, un árbol que duró 1008 años ahora ha dejado de vivir como un árbol fresco. Esta interrupción de la continuidad de este árbol fresco es lo que se conoce como el nivel más burdo de impermanencia del árbol.

Ahora bien, para tener ese nivel más burdo de impermanencia, entonces debe deberse a la presencia de impermanencia sutil. ¿Cómo? Hace 1008 cien años, este árbol era sólo una plántula, pero ahora, no sólo se ha convertido en un árbol de tamaño gigantesco, sino que también se ha secado. Ahora imagina que este árbol creció hasta alcanzar un tamaño de tres metros en 1000 años. No es que durante los últimos 1000 años el árbol siempre haya permanecido como una plántula y hoy de repente haya crecido hasta ese tamaño. ¿Es este el caso? No. 

Si mide treinta metros de altura, entonces durante los últimos 1000 años pasó de ser una plántula a un árbol de 1000 metros de altura, lo que significa que cada diez años creció un pie. Lo que significa que dentro de cien años tendrá tres metros de altura. Dentro de 1000 años, tendrá treinta metros de altura. Entonces, para que un pie creciera, se necesitaron diez años. ¿Es el caso que, durante los últimos nueve años y 364 días, permaneció como una plántula y luego, de repente, al día siguiente se van a cumplir diez años, por lo que creció hasta un pie? No. Cada año hay, digamos, un pie que se divide en diez pedazos. La primera pieza tardó un año. Le tomó un año crecer hasta ese primer pie. Y luego sigues así. Luego ves que los cambios se están produciendo en años, meses, días, horas, minutos, segundos, milisegundos. Todavía puedes seguir así. Vemos que el cambio significa que no permanece estático. Si los cambios se dan de segundo a segundo, hay pequeñas divisiones. Los milisegundos son aún más pequeños.

El cambio que estaba sufriendo el árbol no es así una división lenta. Los cambios están sucediendo mucho más rápido. De manera similar, nuestro cuerpo, nuestra mente, están cambiando rápidamente. Si realmente reflexionas con esta lógica, intentas acortar la duración del tiempo, intentas dividir la duración del tiempo en pedazos cada vez más pequeños para su crecimiento o para su maduración. Luego vemos que eventualmente, como algunos relojes digitales, los minutos se mueven a una misma velocidad. Entonces imaginas que, en términos de segundos, se moverá mucho más rápido. Luego, si lo divides en milisegundos, irá aún más rápido. Se vuelve aún más sutil con más divisiones; Ni siquiera puedo demostrarlo. [Risa]

En un verdadero sentido, nuestro cuerpo, nuestra mente, nosotros mismos, todo va a este ritmo. Esto es lo que se conoce como impermanencia sutil. Si reflexionas tan bien sobre ello, entonces surge en ti una sensación de miedo. No hay nada a lo que aferrarse como "yo" o "yo". Cuando intentas aferrarte a ti mismo como "yo", ya se desintegra en otra cosa; por eso es un poder realmente muy poderoso. meditación.

Digamos que me siento tan apegado a este reloj, así que esto accesorio se debe principalmente a mi idea errónea de que permanece permanente e inmutable. Pero la realidad es que, a través de la lógica que les he dado, así como ese árbol está sufriendo cambios, este reloj también está sufriendo cambios. Asimismo, yo, el agente, también estoy pasando por este cambio. Entonces, cuando te sientes apegado a él, significa que te gustaría tenerlo. Captas el primer momento que atribuyes a ese reloj, pero, cuando tu mano llega allí, el primer momento del reloj ya no está allí.

Esto significa que, en un verdadero sentido, la realidad es que es impermanente. No tiene sentido; es totalmente contradictorio con la realidad del reloj y cómo nuestro accesorio mira el reloj. Cuando tu mano llega allí, lo que realmente deseas ya se ha desintegrado. Ya no está ahí. Y lo mismo ocurre con el agente, usted mismo: coge el reloj y lo pone bajo “su posesión”, pensando que es permanente. Crees que eres la misma persona que piensa que lo vas a conseguir y que ya lo consiguió. Piensas que es la misma persona, pero en el verdadero sentido, cuando estiras los brazos para cogerlo, la persona que quiere tener ese reloj también se ha desintegrado. ¿Entonces cuál es el punto? El agente impermanente ignora la realidad de uno mismo y del reloj, pensando que tanto el yo como el reloj existen como permanentes, y luego intenta conseguirlo. Entonces, en términos de ti mismo como agente, también se desintegra cuando lo alcanzas. Y el reloj también, lo que realmente quieres tener, también se ha desintegrado.

El agente impermanente quiere tener un objeto impermanente. Éste es el tipo de lógica expuesta en el texto de Shantideva. ¿Qué sentido tiene cuando un agente impermanente quiere tener un objeto impermanente y transitorio? Este accesorio no tiene fundamento alguno. De manera similar, esto debe extenderse al segundo punto, al tercer punto, y así sucesivamente. Así es como debemos reflexionar sobre la naturaleza impermanente de todas las cosas compuestas, en el nivel más denso y en el nivel sutil. 

Pero, por supuesto, necesitamos saber que en términos de la persona, no se puede pensar en la mente en general. No podemos pensar en el nivel más burdo de impermanencia, porque una mente, en general, nunca llegará a su fin. No hay interrupción del continuo de la mente. ¿Creemos que la mente llegará a su fin? No... por el momento, no. Nunca llegará a su fin. Es Vaibhashika quien cree que después de alcanzar el nirvana, cuando mueres, la mente se aniquilará. De lo contrario, el Cittamatra y Madhyamaka—las dos escuelas secundarias—desde su punto de vista, la mente siempre continúa. Por lo tanto, si tomas el Madhyamaka En consideración, puedes pensar en la impermanencia sutil pero no en la impermanencia burda.

Si llegas a saber que todas las cosas compuestas son impermanentes, ¿qué hay? Incluso Buda Shakyamuni también es impermanente. Pero ¿por qué deberíamos sentirnos tan tristes? Buda Shakyamuni también es impermanente, pero el pensamiento de Buda Shakyamuni también nos ha deleitado. Incluso si piensas en la sutil impermanencia de Buda Shakyamuni, no hay nada por lo que debamos sentirnos tristes. Entonces, ¿por qué deberíamos hacerlo cuando meditar ¿Sobre esta impermanencia de las cosas compuestas?

¿Qué clase de jefe tenemos?

El siguiente punto es "Todas las cosas contaminadas son de naturaleza sufriente". Esta declaración conduce a la siguiente enseñanza. Si todas las cosas compuestas son impermanentes, simplemente no fantasees contigo mismo, el Buda Shakyamuni y esas cosas. Piensa en ti mismo como si estuvieras bajo un jefe muy amable. Si estás bajo un jefe muy amable entonces eres feliz. Y el jefe se va de vacaciones y volverá en dos días. En el momento en que piensas en él regresando al trabajo te sientes más feliz y piensas: “Tengo alguien con quien quejarme de todas estas cosas”. 

Ahora imagina que el jefe es tan cruel y, simplemente al verte, te abofetea todo el tiempo. [risas] ¿Serías feliz? No. Digamos que se va de vacaciones por dos días. ¿Estarías feliz o infeliz? ¡Estarías tan feliz! [risas] Y luego falta solo una hora para que regrese, ¿estarías feliz? No. Te pones triste. Del mismo modo, si el jefe es cruel y tan malo, ¿por qué estás infeliz? Porque sabes que vas a sufrir bajo este jefe. Mientras que si el jefe se fuera para siempre, ¿estarías feliz? Sí, ya no tienes por qué estar triste porque el jefe te ha dejado definitivamente. Pero desgraciadamente el jefe llegará dentro de una hora.

De manera similar, somos impermanentes, y la impermanencia significa que sufrimos cambios. Cambiar significa cambiar dependiendo de las causas, y las causas son nuestros jefes. Las causas determinan hacia dónde se dirige. Si comes buena comida tendrás una vida saludable. cuerpo. Si comes veneno, vas a morir. Entonces, lo que comes determina tu próximo estado. Del mismo modo, el resultado va a estar determinado por la causa. Entonces, las causas son nuestros jefes. En nuestro caso, estamos en el estado de transitoriedad; Estamos en el estado de cambio. Cambiar significa que estamos determinados por nuestras causas. Hay algo que se transforma en resultado, que se transforma en otra cosa, por lo que este resultado debe necesariamente estar determinado por las causas. Entonces, ¿cuál es la causa que determina nuestro próximo destino en nuestro caso? Es nuestro estado mental.

El estado mental es nuestro jefe y determina nuestro próximo estado. ¿Es virtuoso o no virtuoso? ¿Es amable o cruel? Si nuestro jefe es amable, seremos muy felices. Mientras que, si ese jefe es cruel, tan rebelde, tan duro, tan cruel, ¿serás feliz? No. Esto significa que si el jefe es cruel, si nuestro estado mental es predominantemente negativo, ¿qué resultado vas a esperar? Dolor.

Todas las cosas contaminadas tienen la naturaleza del sufrimiento.

La segunda enseñanza es "Todas las cosas contaminadas son de naturaleza sufriente". Contaminado significa que nuestras mentes están contaminadas por engaños y dan lugar a una naturaleza sufriente. Mientras que, si fuéramos permanentes, incluso si nuestra mente fuera negativa o engañada estaría bien, porque en ese caso no vamos a cambiar a otra cosa. Entonces, si eso fuera cierto, entonces no estamos bajo el poder de nuestra causa. Pero desafortunadamente, la primera enseñanza dice que todas las cosas compuestas son de naturaleza impermanente, lo que significa que tenemos que sufrir cambios. Esta es nuestra naturaleza. No es que el Buda lo creó de esa manera. Es nuestra naturaleza porque somos compuestos. 

Si vamos a sufrir cambios, ¿qué determina el siguiente estado? El cambio significa pasar de un estado original a un estado nuevo, entonces, ¿cómo será ese nuevo estado? Eso estará determinado por el primer estado, entonces, ¿cuál es ese primer estado o cuál es esa causa? ¿Qué es ese jefe? Se trata, en nuestro caso, de un estado mental contaminado. Entonces, mientras estés bajo un estado mental contaminado, el resultado dará lugar al sufrimiento. Todas las cosas contaminadas son de naturaleza sufrimiento. Esto significa que, debido a nuestra comprensión de la impermanencia, tenemos una imagen muy clara de hacia dónde nos dirigimos. ¿Vamos tan rápido hacia qué? Vamos hacia el sufrimiento, porque las causas con las que estamos en contacto son algo muy profanado y contaminado.

Vamos muy rápido hacia el sufrimiento, pero no os desaniméis. El Buda dijo que esta es la realidad en la que estamos; deberíamos saberlo. A menos que sepa que está enfermo, no buscará una cura. Si sabes que estás enfermo, entonces buscas una cura. De manera similar, sabiendo el tipo de situación en la que nos encontramos, sin excepción (cada uno de nosotros está en esta situación), una vez que lo sepamos, ¿cuál es la cura? Entonces el Buda viene con la cura. No es que el Buda sólo te da las malas noticias; el Buda También llega con buenas noticias. La buena noticia es que existe una cura para esta enfermedad, este dolor insoportable.

Todos los fenómenos son desinteresados ​​y vacíos. 

El Buda Dijo que todos estos problemas son creados por esa tontería llamada ignorancia, que concibe erróneamente la realidad, que vistas cosas totalmente incorrectas, totalmente contradictorias con la realidad. La realidad es que las cosas simplemente surgen por interdependencia. Las cosas llegan a existir mediante un origen dependiente. No existe una naturaleza absoluta e independiente. Pero esta ignorancia que reside en nosotros con tanta fuerza, que está tan arraigada, piensa y vistas las cosas existen como independientes e inherentemente existentes. Ésta es la ignorancia.

Debido a esta percepción errónea, toda esta contaminación y engaño ha estado en nosotros. Y debido a estos engaños, dan lugar a la ignorancia y luego los impulsan a este estado de ritmo muy rápido hacia el sufrimiento. ¿Qué haces para controlar la causa o el jefe de algo? ¿Qué es este jefe? Esto es ignorancia. Entonces tú controlas esa ignorancia. Elimina esa ignorancia y tendrás un nuevo jefe. Tendrás la sabiduría de que, como tu jefe, es tan compasivo, tan amable, tan amable contigo y que no te llevará al sufrimiento. Este estado de impermanencia, transitoriedad, momentáneaidad es exactamente el mismo y no tenéis que preocuparos. No os sacará del precipicio; te llevará a un paraíso maravilloso.

Sabrás que cuanto más rápido sea, mejor será para ti, porque quien te guía es muy amable. Te llevará muy rápidamente a una tierra paradisíaca: el nirvana, la iluminación. ¿Cómo afrontas esta ignorancia, el cruel jefe? Es diciéndole que no ha sido amable, nos ha estado engañando. ¿Cómo le decimos que nos ha estado engañando? “Nos habéis estado engañando porque nos habéis estado diciendo que la realidad es otra, pero en el verdadero sentido no es así. Esa realidad no es independiente. No existe una realidad independiente. Todo existe en formas de interdependencia, en formas de origen dependiente”. Cuando obtienes una imagen muy clara de cómo todo es de naturaleza vacía y altruista, como lo enseña el Buda en la tercera declaración de la enseñanza, entonces llegas a conocer la realidad. Una vez que descubras la realidad, dirás no a la ignorancia. 

Cuando dices no a la ignorancia, significa que tienes que combatir esa ignorancia, y seguramente vas a ganar porque tienes una base sólida. Estás siendo respaldado por la realidad. Correspondes a la realidad; representas la realidad. Mientras que la ignorancia es totalmente infundada. A medida que fortalezcas esta comprensión de la realidad, entonces se eliminará la ignorancia. ¿Qué pasará si se elimina la ignorancia?

Trascender el dolor es la paz 

La cuarta enseñanza es: "Trascendiendo el dolor está la paz y la virtud suprema". Eliminar esta ignorancia es la trascendencia del dolor. Una vez que elimines la ignorancia, una vez que trasciendas la ignorancia, trascenderás el dolor, porque todo dolor se basa en esta ignorancia. Cuando eliminas el dolor, alcanzas la paz suprema y la virtud suprema, que es 100 por ciento de felicidad. 

La máxima paz y felicidad es nuestro objetivo. Nuestra misión está cumplida. Este es el fundamento básico tanto para alguien que busca la liberación personal como para alguien que busca la iluminación total. Esto es común a ambos, pero para alguien particularmente interesado en la iluminación total para el beneficio de todos los seres sintientes, esto necesita ser un poco elaborado, ampliado. Es la misma enseñanza pero un poco ampliada.

Bodhicitta y los cuatro sellos

Entonces, piensas en la primera enseñanza, “Todas las cosas compuestas son de naturaleza impermanente”, pero en lugar de simplemente pensar en ti mismo y en los objetos a los que sientes apego o aversión, piensa en la naturaleza impermanente de todos los demás seres sintientes y de todos. los objetos que crean aflicciones en otros seres sintientes. Medita sobre la naturaleza impermanente de todas esas cosas. 

La segunda enseñanza dice: "Todas las cosas contaminadas son de naturaleza sufriente". Aquí piensas en cómo otros seres sintientes están siendo atormentados por el sufrimiento debido a la ignorancia y los engaños presentes en ellos. Luego el tercero dice: “Todo es de la naturaleza del vacío y el altruismo”. Nuevamente, así como mi conocimiento de la vacuidad me ayuda a eliminar la ignorancia, cómo deseo que todos los seres descubran este hecho de que todo es de la naturaleza de la vacuidad y el altruismo, para que la ignorancia en estos seres también sea eliminada. ¿Y qué pasará si descubren lo mismo? Entonces habrá una trascendencia del dolor, no sólo en ti, sino también en todos los demás seres sintientes.

Para ser más valiente al expandir esta reflexión mental hacia todos los demás seres sintientes, debes estar motivado por un sentido de afecto genuino, una cercanía y compasión genuinas hacia todos los seres sintientes. Y lograrlo es mediante la práctica de las dos técnicas: la relación séptuple de causa y efecto para cultivar. bodhicitta y la cuestión de igualarse e intercambiarse a uno mismo y a los demás para cultivar bodhicitta. 

En un sentido práctico, en su vida diaria, ya sea que esté en la Abadía Sravasti o haciendo su trabajo diario, uno debe llevar una vida de honestidad. Sea siempre honesto. Esto le ayudará a cultivar la disciplina ética. Y sé siempre compasivo. Esto le ayudará a nutrir la semilla de bodhicitta dentro de ti mismo. Esto es lo que podemos hacer incluso mientras estamos ocupados en nuestras tareas diarias; No es necesario que estéis en la Abadía o en un monasterio o convento para practicar estas virtudes. Incluso mientras realiza su trabajo diario, sea siempre honesto, sincero y afectuoso.

No cedas ante enfado u hostilidad bajo cualquier circunstancia. Por supuesto, habrá casos en los que enfadoEn ti pueden surgir hostilidad, hostilidad, etc., pero por tu parte, nunca cedas ante ellos. Incluso si surge, te das la oportunidad en ese momento de preguntarte si eso es correcto y luego no dices "sí" a esas emociones. Simplemente diga: "No, me equivoco al haber sentido esto". Si te das cuenta, si al menos has dicho “No” a tu propia acción negativa de enfado, esto, en sí mismo, es un gran remedio para enfado. Si es posible, intenta comprometerte a que en adelante no vas a repetir esto. enfado: “De ahora en adelante no me voy a someter a esto enfado." 

La próxima vez, cuando enfado surge, vuelve a hacer lo mismo, “No, no, no, no. Se supone que debo ser un practicante y me he comprometido a no ceder ante la enfado.” Si cedes a enfado, dite a ti mismo: “No, no, qué cobarde eres”. Dígase esto y haga otro compromiso: “No voy a ceder ante enfado de nuevo. ¡Qué pena sería ceder ante enfado mientras que yo digo ser un practicante”. Di esto y haz otro compromiso al que no vas a ceder. enfado de nuevo. Lo verás con el tiempo enfado disminuye en fuerza. Cuando hay una situación en la que enfado está surgiendo, ¿crees que hay alegría acompañándolo? No. Es un trastorno mental. Entonces, cuando existe la situación para enfado surgir, pero en lugar de enfado Al surgir hay una sensación de alegría, esto es una indicación de tu éxito: tu victoria sobre enfado!