La mente y la renuncia

• Las dos naturalezas de la mente.
• El último modo más profundo de existencia de la mente.
• El vacío de todo fenómenos
• Los problemas de la ignorancia del aferramiento propio, los pensamientos y aflicciones egocéntricos, las acciones y sus efectos kármicos
• Los seis reinos en la cosmovisión budista
• Reciclaje descontrolado en samsara
• Renunciando a la mente insatisfecha
• El determinación de ser libre de “felicidad de bajo grado”

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Establecer la motivación: preciosa vida humana, bodichita y determinación para alcanzar la Budeidad

Cultivemos nuestra motivación. Como dijo ayer Khensur Rinpoche, reflexionen sobre cuán pocos son los seres con preciosas vidas humanas. Piensa en todos los seres que se encuentran en el lamentable estado infernal, tantos que hace que el número de fantasmas hambrientos parezca muy pequeño, casi inexistente. Y la increíble cantidad real de fantasmas hambrientos hace que la cantidad de animales parezca minúscula. Y luego tantos, tantos animales e insectos y números de varias criaturas que hace que el número de vidas humanas parezca infinitesimalmente pequeño. Y sin embargo, no todos los que tienen una vida humana tienen una preciosa vida humana con la oportunidad de practicar el Dharma. Piense en todas las cosas que las personas que conocemos y las personas que no conocemos están haciendo en este mismo momento; cómo están usando sus preciosas vidas humanas; corriendo aquí, corriendo allá, viviendo en automático; las palabras dañinas salen automáticamente de sus bocas; a veces motivaciones viciosas entre sí, codicia increíble.

Y a pesar de que tenemos una preciosa vida humana con la oportunidad de conocer el Dharma y practicarlo, nuestra mente también está muy a menudo en ese estado muy espaciado, llena de negatividades, una tras otra. Y, sin embargo, ahora mismo sentados aquí, en este salón, hay un poco de claridad en nuestras mentes; suficiente claridad para habernos metido aquí y querer escuchar el Dharma. Entonces ese poco de claridad que tenemos en nuestras mentes; no siempre pero justo ahora, es muy preciado. Y por eso es importante que realmente lo alimentemos y lo valoremos y tratemos de aumentarlo. Y lo hacemos aprendiendo el Budasus enseñanzas contemplándolas, meditándolas y poniéndolas en práctica. Y hagámoslo no solo para nuestro propio beneficio, sino recordando la increíble cantidad de otros seres sintientes nacidos en todos los diversos reinos y formas de vida que han sido amables con nosotros en el pasado, que quieren ser felices y libres de sufrimiento como nosotros. . Y generemos la suprema intención altruista de bodhicitta; aspirando a convertirse en Budas para beneficiarlos mejor. Y pensar realmente que lo que sea necesario, lo que sea que tenga que pasar para actualizar la Budeidad, lo haré. No voy a rendirme a medias, porque es lo único realmente beneficioso que puedo hacer en mi vida.

La naturaleza de la mente y la naturaleza del samsara

Así que me gustaría continuar desde donde estábamos ayer. Estaba hablando un poco sobre la mente y la relación de la mente con el cuerpo y luego qué es el samsara. Así que estábamos entrando en todo ese tema de qué es el samsara. Retrocedamos un poco y volvamos a la mente de nuevo. De modo que la mente tiene dos naturalezas; en realidad todo fenómeno tiene dos naturalezas; su naturaleza convencional y su naturaleza última. De modo que la naturaleza convencional de la mente es claridad y conciencia. A veces la claridad se traduce como luminosidad; es la misma palabra tibetana. Así que esa es su naturaleza convencional. De modo que la mente puede compararse con el agua clara; completamente claro, incoloro. Ahora, si tomas un poco de tierra y la arrojas al agua, el agua en sí sigue siendo pura pero se mezcla con la tierra. Así que la suciedad es el contaminante pero la suciedad no es la naturaleza del agua. A veces hay mucha suciedad y sacudimos el recipiente para que la suciedad quede por todo el agua; sin claridad A veces mantenemos el recipiente quieto y la suciedad empieza a depositarse en el fondo. En algún momento, incluso podríamos eliminar la suciedad del agua por completo. Así que es algo así como nuestra mente; la naturaleza básica de nuestra mente es claridad como esa; incoloro, no contaminado por ningún estado mental en particular, solo claridad y conciencia. Si le echamos tierra, eso es como las aflicciones, el resentimiento, la codicia; este tipo de cosas. Y a veces esa suciedad en la mente está realmente agitada; nuestra mente tiene aflicciones manifiestas. Lo que pasa es que normalmente no nos damos cuenta cuando se remueve la tierra, llenando el agua. Asumimos que así son las cosas.

La experiencia de los primeros estudiantes occidentales del Dharma

Fue interesante ayer, solo como una tangente aquí. Cuando Khensur Rinpoche estaba hablando de las dificultades que atravesaron los primeros estudiantes occidentales para aprender el Dharma, volví anoche y estaba pensando en lo que dijo y volví a esos años. Fue muy especial para mí porque el Venerable Steve, Khensur Rinpoche y yo nos conocíamos en esos años; entonces es cuando estábamos todos juntos en Francia. Y yo estaba pensando en las diversas dificultades que existían entonces. Las monjas vivían en los establos de los caballos. Tuvimos un poco de calor en el meditación pasillo, pero no podía pagar la calefacción de mi dormitorio. Teníamos alimentos limitados debido a la escasez de dinero y muy poco dinero, su elección de comedero para caballos, pero nada más. Ayer mencionó las dificultades físicas; como lo que estaba diciendo, cómo te miran los occidentales, qué tipo de persona extraña eres: ¿mujeres sin pelo, hombres con faldas? Ustedes son raros. ¿Por qué no consigues un trabajo y ganas algo de dinero y haces algo normal? Ese fue el tipo de cosas que mencionó ayer.

Pero cuando estaba pensando en ello, para mí cuando recuerdo esos años, lo primero que me vino a la mente anoche fue la increíble amabilidad de mis maestros, Khensur Rinpoche y había otro maestro, Geshe Tengye (??), que era allí y cuánto nos enseñaron y nutrieron. Y lo segundo que me vino a la mente fue cuán completamente mi mente era como el recipiente de agua con la suciedad como en todas partes, cuán totalmente confundida y superada por las impurezas que estaba mi mente durante ese tiempo. Simplemente tomando el recipiente y agitándolo. Y esa fue realmente la dificultad que pasé entonces; no las cosas físicas o lo que otras personas dijeron. Era la dificultad de lidiar con la mente enloquecida. Y darme cuenta de que en ese momento ni siquiera veía como aflicciones lo que pasaba por mi mente. Está bien, de vez en cuando estaba enojado, ¡pero la mayor parte del tiempo estaba bien! ¡No estaba enojado, tenía razón! Ni siquiera podía ver el enfado—así de afligida estaba la mente. O por otro lado, de vez en cuando reconocía un poco de codicia o accesorio o algo. Pero la mayoría de las veces era, "¡Necesitaba eso!" No había otra opción para mi supervivencia, "¡Necesitaba eso!" En esos momentos ni siquiera un duda viniendo a la mente que la mente estaba bajo el dominio de las aflicciones, pero estando tan totalmente convencido de que cualquier cosa que apareciera en la mente y sin importar cómo pensara en algo o lo interpretara, era verdad; era como era. Así que esa era la verdadera dificultad. Un poco de frío, un poco de gente diciendo algunas cosas sobre ti; Eso no fue el problema. Entonces, saben, estaba maravillado anoche mientras estaba sentado allí de cómo nuestros maestros aguantaron con eso; porque éramos un grupo salvaje. Éramos realmente algo.

La naturaleza convencional de la mente.

De todos modos, la naturaleza convencional de la mente simplemente, ya sabes, sacudida con toda la suciedad como esa. Cuando nosotros meditar, a veces la suciedad se calma, y ​​por eso decía esta mañana en la motivación, la suciedad se calma un poco, así que arriba tenemos un poco de claridad mental. Qué precioso es eso, tener un poco de claridad mental para poder ver que lo que el BudaLas enseñanzas de dicen describir en realidad nuestra propia experiencia de vida. Solo tener tanta claridad, poder ver eso, y eso te da una fe muy fuerte. Así que incluso en los momentos en que tu mente está completamente loca, ¿con qué pala Yeshe llamó 'mente de basura', entonces todavía recuerdas ese poco de fe, esos pocos momentos de claridad que tuviste de saber que lo que el Buda dicho es realmente cierto de acuerdo a su experiencia. Y cuando tu mente está oscurecida, es muy importante ayudarte a superar esas dificultades; porque de lo contrario estás en medio de las dificultades y dices: "Bueno, también podría salir y conseguir un novio, podría hacerme más feliz que sentarme aquí con esta mente loca". Entonces, simplemente lo tiras por la borda y te vas y haces otra cosa, pensando que eso te traerá felicidad, y por supuesto que no es así.

Entonces, la naturaleza convencional de la mente es realmente clara. Se colorea: a veces se colorea por factores mentales virtuosos, cosas como el amor y la compasión. La mayoría de las veces en nuestro estado está cubierto por los factores mentales oscurecedores. Pero todos esos factores mentales también, podemos ver que no son permanentes. Y aunque no podemos tener dos factores mentales contradictorios activos en nuestra mente, manifestándose en nuestra mente exactamente al mismo tiempo, podemos ir y venir entre ellos. Entonces, por ejemplo, el odio y el amor genuino son factores mentales opuestos. No podemos tenerlos en nuestra mente exactamente al mismo tiempo porque ven su objeto, la otra persona, de formas completamente contradictorias. Así que no pueden manifestarse al mismo tiempo. Pero todos hemos tenido la experiencia de amar a alguien un día y odiarlo al día siguiente. Y así, ya sabes, nuestras mentes son muy cambiantes y los diferentes factores mentales que entran no son algo permanente, son transitorios, aunque esa naturaleza clara, luminosa y consciente de la mente continúa.

Su Santidad dio una muy buena analogía una vez de lo que era estar vivo en esa relación [de cuerpo a la mente]. Entonces nuestro cuerpo es como la casa. La claridad y la conciencia de la mente es como el residente permanente de la casa. Mientras estemos vivos, esa naturaleza clara y consciente de la mente vive en la casa del cuerpo. Y los factores mentales son como visitantes. Algunos visitantes vienen y son amables; son confiables; traen paz a tu casa. Usted les da la bienvenida. Vienen otros visitantes y lo único que hacen es provocar problemas. Entonces, incluso si estás un poco apegado a ellos, cuando crean problemas, sabes que tienes que pedirles que se vayan. Bien, así es como es nuestra mente. Esa es la naturaleza convencional.

La naturaleza última de la mente y de un objeto.

El naturaleza última de la mente es: ¿cómo existe realmente la mente? ¿Cuál es su modo más profundo de existencia? Así que hay una frase en el Sutra Prajnaparamita, “que la mente no permanece en la mente”. Suena como una de esas frases zen, como una mano aplaudiendo, ¿qué diablos significa eso? Lo que significa es que una mente verdaderamente existente, inherentemente existente; algo que es mente por su propia naturaleza, independiente de otros factores, ese tipo de mente no mora en la mente convencional. De modo que la mente convencional es un surgimiento dependiente debido a causas y condiciones. La mente tiene atributos y cualidades y diferentes aspectos y diferentes partes; así que la mente existe dependiendo de sus causas y condiciones, dependiente de sus atributos y partes.

También existe dependiendo de ser concebido y etiquetado como mente. De modo que la mente es en realidad un surgimiento dependiente. Eso también es parte de su naturaleza convencional. Pero no solemos ver la mente como eso. Vemos la mente, la forma en que la mente se nos aparece como algo sólido y concreto. A veces incluso sentimos que la mente es algo físico. Incluso si superamos ese obstáculo y no pensamos en la mente como algo físico, aún pensamos en la mente como una unidad sólida y permanente que tiene su propia naturaleza; que existe por sí mismo independiente de otros fenómenos. Pero cuando desafiamos ese punto de vista; de esa manera que la mente se nos aparece, cuando arañamos un poco la superficie y miramos su naturaleza más profunda, no podemos encontrar nada de su propio lado es la mente, en esa claridad y conciencia. Cuando observas la claridad y la conciencia, no hay nada sólido en ello que sea mente. Más bien, la forma en que la mente existe en relación con la claridad y la conciencia, es que la claridad y la conciencia son la base de la designación, son los atributos, y la mente es solo la etiqueta que se afilia suavemente en dependencia de la claridad y la conciencia. ¿De acuerdo?

Entonces esto es diferente aquí porque, como dije, generalmente pensamos en una mente como si estuviera dentro de ella. Pero en realidad, la mente es solo una etiqueta conveniente que se le da a la claridad y la conciencia. Además de esa etiqueta, que hemos concebido y dado a la claridad y la conciencia, no hay mente allí dentro de la claridad y la conciencia. A veces, usar un objeto físico puede ser un poco más fácil como una analogía, hablando de la naturaleza última. Así que en lugar de mente, digamos que decimos 'libro'. Cuando miramos esto (sosteniendo un libro), vemos libro. Todo el mundo sabe que es un libro. Entras en la habitación y todos saben que esto es un libro, no una toronja, no una mandarina, no Irak. Es un libro. Entonces, la forma en que esto nos parece, como si fuera un libro por su propio lado; es un libro y el libro se nos aparece cuando lo miramos. El libro está ahí y el libro viene hacia nosotros. ¿No es así como aparece? Y creemos completamente en esa apariencia. No lo cuestionamos en absoluto.

Empezamos a cuestionarlo y decimos: “¿Hay un libro aquí, algo aquí que es realmente un libro? ¿Qué es ese libro que viene hacia nosotros? ¿Qué es ese libro que está aquí? Así que empiezas con esto: “¿Esa es la portada del libro? ¿Esa página es el libro? ¿Esa página es el libro? ¿La encuadernación es el libro? Ninguna de esas cosas, ninguna de las partes individualmente es un libro, ¿verdad? Cuando miras a través de las partes, si quitamos la encuadernación y ponemos la encuadernación aquí y la cubierta allá, tiramos las páginas, ¿tendrías un libro? ¿Qué pasó con el libro que estaba allí adentro y venía hacia nosotros, el libro que estábamos tan convencidos de que estaba aquí en este espacio? Desapareció. ¿Estuvo allí alguna vez? ¿Hubo una vez realmente un libro aquí dentro y luego se volvió inexistente cuando distribuimos las partes? No, nunca hubo un libro aquí; nunca un libro aquí. Entonces, nuestra mente que ve un libro aquí y un libro que viene hacia nosotros, ¿esa mente está alucinando o es válida?

Es una alucinación, ¿no? pala Yeshe, le preguntamos si podíamos tomar drogas para meditar y me dijo: “Ya estás alucinando querida. No necesitas drogas”. Cuando miramos y pensamos que hay un libro real aquí adentro, es una alucinación. No hay ningún libro aquí. ¿Está bien? Lo que es el libro, es sólo una apariencia para la mente. Y el libro no aparece desde el lado del objeto. No aparece del lado de las cubiertas y los papeles y las carpetas. El libro solo aparece porque tienes estas partes y tu mente generó una concepción y le dio una etiqueta y dijo: “Oh, este es un objeto discreto, 'libro'. Lo llamamos 'libro'”. Pero olvidamos que le dimos la etiqueta libro y, en cambio, empezamos a pensar que había un libro dentro y que ese libro volvía hacia nosotros por el lado de la base. Esa es la alucinación, porque en realidad, el libro existe. Pero el libro existe porque lo etiquetamos en dependencia de esta base. Pero el objeto etiquetado como libro no está en ninguna parte dentro de esa base. Es solo una creación mental.

¿Qué es el yo?

Así que si volvemos a la mente, la mente es de la misma manera. Dentro de la claridad y la conciencia no hay nada allí que sea mente por su propio lado. Se convierte en mente simplemente porque tuvimos esa concepción y le dimos esa etiqueta, pero no hay nada allí. Esto va a ser un poco tangente, porque estoy hablando de la mente, pero ¿qué es el yo? Aquí es donde se pone arriesgado y por arriesgado me refiero a desafiante, ¿de acuerdo? Porque caminamos y todo nuestro sentimiento interno es que hay un 'yo', ¿no es así? “Aquí estoy yo y estoy caminando y desayuné y fui al meditación pasillo y yo hice mis tareas, o no hice mis tareas”, lo que sea. “Estoy haciendo esto, estoy haciendo aquello, estoy pensando esto, estoy sintiendo aquello”. Y todo el tiempo existe este sentimiento de 'yo' y lo damos totalmente por sentado. Y cuando miramos a otras personas pensamos que hay “yoes”; hay yoes dentro de todas estas otras personas. Hay personas reales ahí, hay sí mismos reales, hay “yoes” reales. Donde se pone interesante es preguntarse a sí mismo, "¿Dónde?" "¿Qué?"

Entonces, volviendo a la motivación matutina de 'mi espacio', ¿quién es el 'yo' que quiere mi espacio? ¿Quién es ese 'yo'? ¿Qué es ese 'yo'? Si desarmas tu cuerpo, si vas a buscar ese yo; tiene que estar en tu cuerpo o mente o algo separado de tu cuerpo y mente Si desmontas el cuerpo en lugar de desarmar el libro, desarmar el cuerpo. Pon tus riñones por allá y tu hígado por allá y tu cerebro por allá, algunos intestinos ensartados alrededor. Tus huesos allá y algo de piel y algo de sangre y algo de linfa y algo de glándula pituitaria, sabes todas estas cosas; esparcirlos por ahí. ¿Hay alguna persona allí? alguien ahí? No, es básicamente un montón de basura a la que estamos muy apegados. Básicamente eso es lo que es. Así que no hay un 'yo' en el cuerpo simplemente hay todo este tipo de cosas que se ven bastante pútridas; globos oculares, lóbulos de las orejas.

¿El 'yo' está en la mente o en el alma?

¿Qué pasa en la mente? ¿Está el 'yo' en algún lugar de la mente? ¿Es la mente despierta? ¿Es la mente dormida? ¿Es la mente que ve el color y la forma, la mente que escucha los sonidos, la mente que piensa? ¿Qué pensamiento es, un pensamiento feliz, un pensamiento infeliz? ¿Qué estado de ánimo es? ¿Soy mis estados de ánimo? ¿Qué estado de ánimo? Tengo tantos estados de ánimo en el transcurso de un día, tantos estados de ánimo. ¿Cada uno de ellos es un yo? Así que cuando miramos el cuerpo y la mente no podemos identificar una sola cosa que decimos soy yo. Entonces decimos que hay un alma, algo separado del cuerpo y la mente, ¿verdad? “Sí, lo tengo, no soy mi cuerpo, no soy mi mente pero estoy yo, algún alma allí, permanente, inalterable, la naturaleza de mí.” Así que existo para siempre y soy independiente de mi cuerpo y mente Entonces desarrollamos este concepto de un alma; una especie de yo independiente. Bueno, ¿qué es esta alma? ¿Dónde vas a encontrarlo? ¿Dónde vas a encontrar esta alma? Dices que el alma es lo que siente. No, en realidad esa es la mente; la mente es lo que siente. El alma es lo que percibe. Bueno, no, es la mente la que percibe. ¿Puedes encontrar un alma que sea independiente de la mente? Si existiera algún tipo de alma como esa, significaría que la cuerpo y la mente podría estar aquí y tú podrías estar en otro lugar. Significa que el alma tiene algún atributo que el cuerpo y la mente no tiene. Ve a buscarlo.

Entonces, cuando exploramos así, tampoco podemos encontrar algún tipo de alma concreta; alguna esencia de "YO-ness". Pero luego decimos: “¡Pero lo siento!” Siempre volvemos con eso, ¿no? "¡Lo siento! ¡Sé que estoy ahí porque lo siento! ¡¡Me siento a MI!!” Bueno, analiza eso un poco. “Me siento a MÍ”. ¿Qué diablos significa eso: "Me siento". Entonces, hay dos ME: ¿uno que lo siente y otro que lo es? ¿Sí? ¿Y todo lo que sentimos realmente existe? Sentimos muchas cosas, ¿no? ¿Significa eso que tiene algo que ver con la realidad?

Originación dependiente e ignorancia.

¿De acuerdo? Entonces, lo que descubrimos cada vez que observamos cualquier fenómeno es que la base y el objeto etiquetado dependen el uno del otro, pero no son la misma cosa. En dependencia de la colección de cuerpo y la mente, etiquetamos el yo. Pero el yo no es el cuerpo y mente En dependencia de todas las conciencias y factores mentales, llamamos mente, pero la mente no es ninguna de esas conciencias o factores mentales. Tampoco es algo encontrable, separado de ellos, así como el yo no era encontrable, separado del cuerpo y mente Cuando miramos el cuerpo, todo lo que vemos son estas diversas partes. Ninguna de las partes es la cuerpo; pero el cuerpo tampoco se puede encontrar separado de las partes. los cuerpo existe al ser etiquetado en dependencia de las partes.

La mente existe al ser etiquetada sobre la dependencia de todos estos diferentes momentos de la mente. El yo existe al ser etiquetado en dependencia del cuerpo y mente Lo que queremos decir es que todo existe de manera dependiente, pero nada existe con su propia naturaleza inherente, ¿de acuerdo? Y esto es muy opuesto a la forma en que las cosas normalmente aparecen ante nuestros sentidos y muy opuesto a cómo pensamos normalmente sobre las cosas. Entonces, podemos ver que desde la base misma, nuestra mente está realmente involucrada con una alucinación bastante grande aquí; como alucinación mayor; como que todo lo que vemos no existe de la forma en que se nos aparece.

Entonces, el factor mental que cree que todas estas cosas tienen su propia naturaleza inherente es lo que llamamos ignorancia. Ahora vas a pensar, “La ignorancia es inherentemente existente. Sí, la ignorancia, ahí está, ese es el diablo, ese factor mental, la ignorancia, con su cohorte. accesorio y este otro hostilidad.” Y luego pensamos en ellos como inherentemente existentes. Bueno no. Todos ellos son, son momentos de la mente que tienen alguna similitud. Hay diferentes momentos de la mente que tienen las características de estar basados ​​en la exageración de la negatividad y alejar un objeto, y dependiendo de esas características similares, le damos la etiqueta de hostilidad o hostilidad. enfado. En dependencia de la mente que se basa en sobreestimar las buenas cualidades de alguien o algo y pegajoso a él, en dependencia de todos estos diferentes momentos de la mente que comparten ese tipo de cualidad común, pero no son exactamente lo mismo, etiquetamos accesorio.

Dependiendo de los diferentes momentos de la mente que surgen, en los que creemos que las cosas existen, que tienen su propia naturaleza inherente, entonces llamamos a eso ignorancia. Lo llamamos ignorancia, pero no es ignorancia. En nuestra forma habitual de hablar, decimos: “Eso es ignorancia”, esa es nuestra forma habitual de hablar. Pero cuando analizas, ves que no es ignorancia. Se llama ignorancia. Esta es la ignorancia que es la raíz de la existencia cíclica. Esta es la ignorancia que es una especie de suciedad principal en nuestra mente. Y en base a esta ignorancia que malinterpreta todo, a nosotros mismos, a los demás, a todos fenómenos, a partir de ese concepto erróneo fundamental, surgen otras emociones perturbadoras y actitudes incorrectas. En base a eso y entre toda esta ignorancia, uno de los grandes es el que piensa “Yo”. Porque podemos ver, en nuestra vida diaria, ese es el más grande, ¿no? ¿Esta ignorancia de que hay un yo real? Todos caminamos con él, excepto los seres iluminados. Así que aquí está este sentimiento de mí. Y luego, en base a ese sentimiento muy fuerte de que hay un yo real, naturalmente asumimos que la felicidad de ese yo es lo más importante. Nos aferramos tan fuertemente a esa existencia de yo o mí.

Felicidad, egocentrismo y cómo surge el samsara

También vemos a otras personas como inherentemente existentes, pero estamos mucho más apegados a la que está aquí; el que sentimos, ese soy realmente yo. Entonces pensamos que la felicidad y el sufrimiento de ese uno son las cosas más importantes en todo el universo. Y luego, a partir de eso, nos apegamos a todo lo que nos brinda placer. Queremos más de esas cosas porque estamos viendo esos objetos externos y personas como inherentemente existentes. Creemos que la felicidad existe dentro de ellos. No nos damos cuenta de que la felicidad es una creación de nuestra propia mente. Creemos que la felicidad viene de ellos. Nos apegamos a ellos. Nos aferramos a ellos. Hacemos todo tipo de acciones no virtuosas para obtener lo que queremos. Mentiremos, robaremos, haremos todo tipo de cosas para conseguir lo que queramos. Y luego, cuando alguien o algo interfiere con nuestra felicidad, “¡Vaya, cuidado, esto es una catástrofe nacional! Alguien interfirió con mi felicidad. No obtuve lo que quería”. O alguien me critica, alguien me desaprueba, alguien destrozó mi reputación. Esta es la cosa seria más importante que está sucediendo en todo el universo en este momento. Y eso es lo que sentimos, ¿no? Esta es una experiencia común. Me pasó algo en lo que no estoy contento y, “Vaya, olvídate de los reinos infernales, olvídate de la guerra en Irak, olvídate del calentamiento global. Olvida todo lo demás, alguien me habló mal. Eso es lo más horrible que está ocurriendo en este momento de la historia y el planeta debería detenerse y darse cuenta de esto”. Y nos reímos de eso, pero todo lo que necesitas hacer es un poco de meditación y ves que esto es verdad y así funciona nuestra mente; ¿bien o mal?

Y luego viene la hostilidad y luego decimos palabras desagradables a la gente; arruinamos sus relaciones con otras personas. Hablamos mal de ellos a sus espaldas. Queremos destruir su felicidad, quitarles su buena reputación. A veces incluso podemos querer hacerles daño físicamente, matarlos; o hacer algo que realmente hiere sus sentimientos. Y luego lo racionalizamos, “Es por su propio bien. Estoy haciendo esto con compasión”.

Entonces, aquí lo que estamos viendo es cómo evoluciona el samsara. Aquí está esa ignorancia que malinterpreta cómo existe todo. Entonces da lugar a una gran preocupación por uno mismo allí: y accesorio a las cosas que pensamos que traen la felicidad de uno mismo, hostilidad hacia las cosas que traen la miseria de uno mismo o que nos niegan nuestra felicidad. Así que de la ignorancia vienen todas las aflicciones; los diversos estados mentales aflictivos. Tenemos un poco de orgullo, algo de presunción, algo de pereza, muchos otros factores mentales, negativos. Y luego, motivados por estos diversos factores mentales, nos involucramos en vías de acción mentales, verbales y físicas.

Así que digamos, basados ​​en el resentimiento; el resentimiento es una aflicción, nos sentaremos a pensar cómo vengarnos. Todo ese pensamiento de cómo vengarse: ese es un camino mental de karma. O en base a ese resentimiento entonces hablaremos palabras, iremos a espaldas de alguien y diremos algo: eso es verbal karma. Podríamos hacer algo físicamente para dañar a esa persona, porque nos molesta. Entonces todas estas acciones físicas, verbales y mentales dejan huellas en nuestra mente. Esas son las huellas kármicas. Esas acciones groseras cesan, pero dentro de su desintegración, de haber desaparecido, todavía hay algún rastro de energía. Esa es una semilla kármica. Y luego, cuando esas semillas kármicas se nutren, cuando se encuentran con condiciones que actúan como el condiciones cooperativas para ellos, esas diversas semillas maduran y producen las experiencias que tenemos.

Entonces, en términos de cómo evoluciona el samsara, tenemos la ignorancia, las aflicciones, todas esas acciones, caminos de acciones. Tenemos la mente con todas esas semillas kármicas plantadas encima. El momento de la muerte se vuelve bastante intenso, porque estamos sentados allí y nos damos cuenta de que algo muy grande está sucediendo, algo está cambiando en nuestro cuerpo y la mente y nuestra reacción instintiva es: "No quiero que cambie, me estoy aferrando a lo que tengo". Así que eso es anhelo, nos aferramos a lo que tenemos. Entonces en algún momento que anhelo se intensifica y en realidad cambia, porque nos damos cuenta, "Oye, estoy perdiendo este cuerpo y mente Bueno, quiero otro; porque si no hay cuerpo y mente, no voy a existir.” Luego viene este increíble aferramiento a la existencia; y estos dos, los anhelo y aferramiento, actúan como agua y fertilizante para diferentes semillas kármicas en nuestra mente. Esas semillas kármicas están madurando, se llama devenir. Y luego cuando dejamos esto cuerpo, debido a cualquier semilla o semillas kármicas que estén madurando, automáticamente nos atrae otro tipo de cuerpo o estado mental para continuar existiendo porque nos estamos aferrando tanto a "yo" y "necesito esto". cuerpo y mente.” Entonces la mente salta directamente a otra cuerpo. Estoy usando la palabra 'saltar' en sentido figurado, no es literal.

Así que decimos, "Pero ¿por qué en el mundo la mente sería impulsada hacia el cuerpo de un animal o de un fantasma hambriento o de un ser infernal? Bueno, porque la mente se confunde bastante cuando hay ese muy fuerte anhelo y agarrar. Y si es negativo karma madura: el karma influye en cómo nos aparecen las cosas y, de repente, ese tipo de forma de vida no parece tan mala. O somos en gran medida criaturas de hábitos. Así que digamos que tenemos el hábito de accesorio y perpetua insatisfacción: siempre apegado, siempre insatisfecho, siempre queriendo más, siempre queriendo mejor. Eso es solo este hábito arraigado en nuestra mente. Luego, en el momento de la muerte, el hábito continúa e influye en el cuerpo que tomamos. Y de repente nos convertimos en un fantasma hambriento: uno de esos seres que siempre andan hambrientos y sedientos queriendo esto y queriendo aquello y que nunca pueden satisfacer sus deseos. Entonces, lo que era un hábito mental como ser humano puede convertirse en la forma de vida real y el entorno en el que naces.

Digamos que eres una persona con mucha hostilidad y pasas mucho tiempo enojado, rumiando, “No me gusta lo que hizo esta persona. No me gusta lo que hizo esa persona. ¿Por qué no hacen esto? ¿Por qué no hacen eso? Voy a hacer que hagan esto. Voy a desquitarme. ¿Cómo se atreven a hacerme esto? Y la mente está tan llena de resentimiento: “Me trataron mal, ¿por qué no me trataron bien? quiero desquitarme. Esto no es justo, estoy enojado con el mundo. Voy a arremeter, hacer sufrir a alguien porque estoy muy infeliz por eso”. ¿Entonces desarrollas toda esta hostilidad en la mente y mucha mala voluntad y muchos pensamientos maliciosos y reflexionas sobre eso durante mucho tiempo y lo que sucede en el momento de la muerte? Ese hábito mental y, por supuesto, las acciones mentales, verbales y físicas que hemos hecho: bueno, ya sabes, simplemente se vuelve puf y se convierte en nuestro cuerpo y medio ambiente y ahí estamos en un reino infernal. Porque esa misma mente que quiere hacer daño a los demás es una mente temerosa. Entonces la mente que quiere hacer daño a los demás está muy relacionada con el miedo. Entonces, en la próxima vida, podríamos nacer como uno de esos seres infernales que experimentan tanto miedo y tanto dolor.

Varios reinos de existencia.

Ahora, la gente siempre pregunta: "¿Son estos otros reinos solo ficciones de nuestra mente, o son reales?" Bueno, creo que son tan reales como este reino nos parece a nosotros: son tan reales o tan irreales. Porque cuando estás en él, es como cuando estás soñando, el sueño no es real, pero cuando estás soñando, se siente como si lo fuera. De manera similar, en el reino del infierno, el reino de los animales, el reino de los fantasmas hambrientos y, de hecho, ahora también, sentimos que es muy real. Pero esta vida? Así, se ha ido. Es como el sueño de anoche: se fue muy rápido.

Luego también están algunos reinos superiores, está el humano, donde, como explicó ayer Khensur Rinpoche, nacemos basados ​​en una conducta ética que nos ayuda a crear la causa de un ser humano. cuerpo. practicando los seis actitudes de largo alcance o seis perfecciones y luego hacer fuertes oraciones de dedicación para tener ese tipo de vida, para que podamos tener una preciosa vida humana. No solo una vida humana, sino una vida con la posibilidad de aprender y practicar el Dharma. Y dicen que una vida humana es muy buena para la práctica porque tenemos suficiente felicidad para no dejarnos abrumar por el sufrimiento, pero suficiente sufrimiento para no distraernos y pensar que el samsara es fantástico. Pero puedes ver que nos distraemos muchísimo. Cuando estamos en un momento particular de sufrimiento, podemos decir: "Oh, sí, el samsara es horrible". Pero tan pronto como ese sufrimiento disminuye, volvemos a nuestras propias formas de querer simplemente la felicidad: la felicidad del placer de los sentidos, la felicidad del ego. Simplemente volvemos a lo mismo de siempre. Somos como los amnésicos: olvidamos. Simplemente se va, se ha ido.

Entonces tienes el Deva reinos y hay varios niveles de Deva reinos A veces se traduce como seres celestiales o como dioses, no me gusta la traducción 'dioses'. Así que tienes estos devas y es un renacimiento muy feliz. No hay mucho sufrimiento en ello, o ninguno en absoluto. Y esto viene por el poder de la virtuosa de esa persona. karma. Y como dije hay varios niveles. Así que están los devas del reino de los sentidos. Tienen placer sensorial de lujo; comen comida, no tiene pieles, pesticidas ni huesos. No necesitan reciclar cosas. Sus cuerpos están hechos de luz. No necesitan lavarlos, ponerse desodorante o todas esas otras cosas. Y tienen todos los novios y novias que quieren; todo este placer de los sentidos y es genial, hasta justo antes de morir. Y luego, justo antes de morir, te das cuenta de que esto se detiene, ¿de acuerdo? Y te asustas, porque te estás perdiendo; y además tu cuerpo que estaba hecho de luz y fue tan hermoso durante tanto tiempo, comienza a apestar y todos tus amigos no quieren estar cerca de ti. Entonces, todas esas personas con las que estabas pasando el rato o pasando un buen rato, de repente es "¡aléjate!" Y además sabes que te estás perdiendo toda esa circunstancia. Y es un tremendo sufrimiento mental para los devas del placer de los sentidos justo antes de morir.

Luego hay otros niveles de devas llamados el reino de la forma y el reino sin forma. Y naces en los diversos niveles de la forma y los reinos sin forma a través de lo que se llama inmutable. karma. Y lo que esto significa es que como ser humano, desarrollaste ciertos niveles de concentración. Y si desarrollaste el nivel de concentración del primer dhyana entonces naces allí. O si desarrollaste el nivel de concentración del segundo dhyana, naces allí; y lo mismo a través de los cuatro dhyanas. Y luego los cuatro reinos sin forma: para que karma se llama inmutable en el sentido de que si generas el nivel de concentración para el primero, naces en el primero, no naces en el segundo ni en el tercero o en los reinos sin forma. Así que eso es lo que significa. Así que los dioses del reino de la forma también tienen cuerpos de luz con muy pocos problemas y así sucesivamente. Pero también es difícil para ellos, así como para los dioses del placer de los sentidos o los dioses del reino del deseo, como se les llama, practicar el Dharma porque están muy distraídos por su felicidad.

En el reino sin forma, los seres solo tienen una muy, muy sutil cuerpo y sus estados de concentración son muy profundos. pero no tienen renuncia de samsara. No tienen sabiduría. Así que tienen estos estados profundos de concentración, pero no sabiduría. Entonces no están liberados de la existencia cíclica. Entonces permanecen en estos estados de concentración durante eones. Entonces cuando eso karma está arriba, entonces, renacen en algún otro lugar en la existencia cíclica. Serkong Rinpoche, cuando lo llevaron a la cima de la Torre Eiffel, dijo: “Esto es como los reinos sin forma, nacer en el reino sin forma, porque cuando lo dejas, solo hay un camino a seguir; abajo." Así que hemos existido en la existencia cíclica, en el samsara, desde el tiempo sin comienzo. Porque recuerda, no hay un primer momento de conciencia; no hay primer nacimiento. Entonces dicen que hemos nacido en todas partes en el samsara. Entonces, encuentro esto muy interesante, en algún momento u otro, hemos tenido una concentración tan poderosa, una concentración tan poderosa en un solo punto; que hemos nacido en el reino sin forma. De hecho, lo tuvimos en un momento, entonces, ¿qué pasó? [la risa]

Hemos estado en existencia cíclica desde siempre:

¿Qué queremos hacer ahora que hemos conocido el Dharma?

Entonces dicen que hemos nacido en todas partes en la existencia cíclica. Hemos hecho todo lo posible que cualquier cuerpo puede hacer en la existencia cíclica, excepto practicar el Dharma. Cada placer samsárico que hemos tenido. Como dicen, "Estuve allí, hice eso, obtuve la camiseta". Lo hemos hecho todo. Hemos tenido todos los placeres posibles en el samsara, no solo una vez, sino infinitas veces. También hemos renacido en los reinos de los infiernos y hemos realizado todo tipo de horribles acciones negativas infinitas veces. Entonces, hemos hecho todo lo posible que hay que hacer en la existencia cíclica; no una, sino muchas, muchas infinitas veces. ¿Y adónde nos llevó? [La audiencia:], “Dando vueltas una y otra y otra vez”. Eso es exactamente. Seguimos haciendo las mismas viejas cosas disfuncionales, estúpidas y autodestructivas una y otra y otra vez. Eso es lo que es samsara. Hablas de autosabotaje: aferrarse al placer samsárico es la forma definitiva de sabotear nuestra propia felicidad. Porque cada vez que nos aferramos al placer samsárico, “Eso realmente lo hará por mí, si solo tuviera esto” Y decimos: “Si solo tuviera esto, entonces mi mente estará lo suficientemente relajada como para poder practicar el Dharma”. ¿Sí? Éso es lo que hacemos. “Necesito esto y luego puedo practicar”. O, “Necesito esto. Quiero esto; esto realmente lo hará por mí.”

Así que somos como esos ratones que simplemente se sientan y picotean en la misma pequeña palanca aunque no obtengan un grano. O de vez en cuando obtienen un poco de grano: así que de vez en cuando nacemos en un reino superior. Pero la mayor parte del tiempo los ratones están ahí sentados picoteando y no pasa nada. Y seguimos buscando el placer samsárico una y otra vez y es solo una pérdida de tiempo y energía, ¿no es así?, como esos ratones. ¿Sabes lo que es? Esta es la mente adictiva, la mente apostadora. Pones tu moneda de veinticinco centavos en la máquina y piensas: “Esta vez me voy a llevar el premio mayor. Todas las otras veces, hice algo mal. Esta vez lo haré bien. Voy a obtener esta felicidad y va a durar por siempre jamás”. Pero ya hemos hecho eso y hemos tenido esa felicidad. Obtuvimos ese premio gordo samsárico y lo gastamos todo y estamos de vuelta donde estamos.

Entonces, cuando hablamos sobre el primer aspecto principal del camino: renuncia o de determinación de ser libre, ¿de qué estamos determinando ser libres? ¿A qué estamos renunciando? No estamos renunciando a la felicidad. La felicidad es lo que queremos. Estamos renunciando a todo este comportamiento adictivo y toda la miseria que trae, ¿de acuerdo? Ahora hay diferentes tipos de miseria y creo que voy a tener que esperar hasta mañana para hablar de eso porque quiero entrar en eso y no hay mucho tiempo ahora. Pero pensar realmente en esto, porque estamos tan enganchados a lo que aparece ante nuestros sentidos en este momento, que pensamos que eso es todo lo que hay. Pero en realidad no solo existe este universo lleno de otros seres, sino que lo que llamamos 'yo' viene del pasado, va hacia el futuro. Así que hemos estado allí, hecho todo, hemos tenido samsara desde tiempos sin comienzo. ¿Qué queremos hacer ahora? Hemos hecho todo eso antes. Hemos conocido el Dharma ahora. ¿Qué queremos hacer ahora? Entonces, creo que esto es lo real en lo que debemos pensar y verlo en este panorama general.

Entonces, en lugar de solo ver lo que se nos aparece en este momento, donde nos encerramos en él: "Oh, este reloj es lo más preciado, porque está frente a mí en este momento". Pensar realmente en toda esta situación de estar en una existencia cíclica y pasar de una cuerpo al siguiente sin control; y habiendo perseguido y luchado por todas estas felicidades; y haberlos conseguido todos. ¿Y qué bien hizo? Y realmente preguntarnos, “¿Qué es la felicidad?” El budismo no nos dice que renunciemos a la felicidad. Que Buda lo que está diciendo es que hemos sido adictos a la felicidad de bajo grado durante mucho tiempo; pero hay felicidad de alto grado. Entonces, ¿por qué seguir siendo adicto a la felicidad de bajo grado que realmente no te satisface cuando hay otra forma de felicidad que aún no has experimentado y que podría ser más duradera y realmente satisfactoria? Así que eso es lo que Buda nos está preguntando. los Buda no nos está pidiendo que seamos miserables. Escuchamos renuncia y pensamos: "Oh, vivir en una cueva fría y húmeda, comiendo ortigas". Sabes, vivir en una cueva no te saca del samsara. Samsara no es donde vivimos. Samsara es un estado mental. Samsara es el cuerpo y la mente bajo el control de la ignorancia y karma. Eso es lo que es samsara. Eso es de lo que queremos deshacernos. Y, de paso, mucha gente habla de: "¿Cómo puedo tener compasión de mí mismo?" Querer salir del samsara es lo más compasivo que puedes hacer por ti mismo.