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Floreciendo en Plum Village

Floreciendo en Plum Village

Retrato de Bhikshuni Tenzin Namdrol.

Desde Flores del Dharma: vivir como una monja budista, publicado en 1999. Este libro, que ya no se imprime, reunió algunas de las presentaciones realizadas en el 1996 La vida como monja budista Conferencia en Bodhgaya, India.

Retrato de Bhikshuni Tenzin Namdrol.

Bhikshuni Tenzin Namdrol

Plum Village consta de varias aldeas impregnadas por la presencia de Thich Nhat Hanh, o Thay, como lo llaman sus discípulos. El aire en esta parte de Francia es cristalino, y el paisaje ondulado salpicado de antiguas granjas deleita la vista. En verano, Plum Village se llena de visitantes, y los niños disfrutan de los columpios, balancines, areneros y casas en los árboles en el terreno. En invierno los locales son más tranquilos y los monásticos se retiran.

Lower Hamlet comprende siete edificios que albergan individualmente a monjas, mujeres solteras, parejas y niños. un pequeño zendo, áreas de servicio, biblioteca, cobertizo, librería y una gran zendo or meditación La habitación también llena el racimo. Para perfeccionar la noción de comunidad, a las monjas y mujeres solteras se les asignan tres por habitación, independientemente de cuántas habitaciones vacías existan. En los dormitorios no hay más muebles que las camas, y todas las pertenencias se guardan en una gran sala común. En el estudio común, cada uno de nosotros tiene sus propios estantes para los materiales de estudio. Los edificios carecen de aislamiento acústico y los pisos están hechos de tablones huecos, pero no escuchamos pisadas ni charlas excepto en los "días de descanso", el único día de la semana en que no se realizan tareas excepto cocinar.

New Hamlet consiste en una casa solariega compartida por monjas vietnamitas y occidentales, mujeres laicas y la abadesa vietnamita. Tiene dos hermosos, pequeños zendos y uno grande en el prado. Upper Hamlet se encuentra en una colina plana rodeada de campos de hierba y bosques que contienen meditación cabañas Aquí viven monjes y laicos. Cada caserío tiene un rectángulo zendo donde más de trescientas personas pueden sentarse fácilmente.

En la casa de las monjas en Lower Hamlet viven la hermana abadesa y once monjas vietnamitas: once son bhikshunis y una es novicia. La abadesa, la hermana Jina, una europea muy versada en las tradiciones occidentales y orientales, es muy querida y respetada. los sangha vive como uno precepto cuerpo, formando a los individuos en una verdadera comunidad que toma decisiones y comparte responsabilidades. Esta estrecha convivencia trae mucha libertad y alegría a cada miembro y hace refugio en el sangha una parte poderosa de nuestra vida diaria.

Las monjas son el núcleo de la comunidad. recordó usar medios hábiles para resolver las diferencias personales, manifiestan alegría y confianza mutua, marcando así la pauta para el resto de la comunidad. Todas las tareas y tareas son rotadas y realizadas por grupos de cinco o seis practicantes dirigidos por una monja. Cada grupo cocina una vez por semana, siendo la abadesa la única persona exenta de esta tarea. La suya es la única posición establecida; todos los demás se cambian periódicamente. Si una hermana está especialmente dotada en un área, se le puede asignar un proyecto en el que se necesita esa habilidad. Sin embargo, una vez que se completa el proyecto, se reincorpora al grupo de hermanas y se le asigna otro trabajo. La práctica de la atención plena apacigua rápidamente nuestros hábitos veloces. Se espera que las monjas se encarguen de una multitud de tareas que exigen capacitación en campos tan variados como el arte, las computadoras, los rituales, el canto y la oratoria. Sin embargo, nadie parece agobiado por ninguna tarea, y nadie es insustituible. Las oficinas cerradas donde los especialistas permanecen en borracheras de trabajo están ausentes en Plum Village. Las monjas son humildes, educadas, equilibradas y alegres.

Atención plena en la vida diaria

Nuestra práctica se centra en la atención plena continua en la que prestamos atención y brindamos alegría a cada actividad. El trabajo se realiza en silencio, y cuando suena la campana de atención plena, hacemos una pausa y respiramos conscientemente tres veces antes de volver a lo que estábamos haciendo. Caminar a cualquier lugar, desde la mesa hasta el fregadero, hacia y desde nuestra casa, se hace lenta y conscientemente, trayendo cuerpo y mente en armonía independientemente de las tareas que estemos realizando. Cuando suena el teléfono, que es constante durante el día y varias veces durante las comidas, dejamos de hacer lo que estamos haciendo, somos conscientes de nuestra respiración y contestamos el teléfono con una sonrisa después del tercer timbre. Cada quince minutos suenan los relojes, y nuevamente nos detenemos para concentrarnos en nuestra respiración, reanudando lo que estábamos haciendo cuando las campanadas se detienen. Cuando hablamos, no caminamos; cuando caminamos, no hablamos. Hacemos una cosa a la vez, siempre conscientemente. Mindfulness abre nuestros corazones al aquí y ahora; descubrimos dentro de nosotros una gratitud infinita por la vida, así como por el suelo que pisamos y el oxígeno que respiramos. La atención plena transforma nuestras formas descuidadas y egocéntricas en formas amables y amorosas.

Estamos entrenados para estar atentos a nuestras interacciones con los demás. Durante la clase de buenos modales, inspirada en Caminando hacia la libertad, un libro de monástico conducta, aprendemos a respetar a los demás y a demostrar activamente ese respeto. Por ejemplo, antes y después de abordar cualquier monástico, Que gassho o inclinarse ante la persona. Hacemos esto también antes de sentarnos a comer o meditación. Aprendemos y practicamos modales en la cocina, modales en el comedor, modales en el baño y zendo modales, haciendo la vida agradable y cariñosa. Estos rituales dan sacralidad a nuestras vidas.

La belleza y la música son importantes en Plum Village. A muchos de los poemas de Thay se les ha puesto música, y los monjes y las monjas a menudo cantan juntos. El sutra del corazón se ha establecido en una melodía simple, y al cantarla todas las mañanas, llevamos la melodía en nuestros corazones durante todo el día.

El día comienza con un toque de campana a las 5:00 am, y media hora después nos reunimos para cantar y caminar. meditación. A las 7:00 am, regresamos a nuestras habitaciones para practicar individualmente hasta que suene la campana para nuestro desayuno simple pero delicioso, preparado por el equipo de cocina de ese día. Por la noche, después de que el equipo de limpieza del día haya terminado su trabajo, se invita nuevamente a la campana para la noche. meditación y liturgia hasta casi las 10:00 horas. Nunca estamos cansados, y el tiempo vuela.

Dos veces por semana Thay da enseñanzas en una de las aldeas, que alberga a las demás. Un joven de 72 años, Thay es un simple monje, como Su Santidad el Dalai Lama También le gusta llamarse a sí mismo. Permanentemente en un profundo estado de atención, se desliza lentamente en el zendo, seguida de dos monjes o monjas, que nunca son los mismos. Se sienta en un cojín en una plataforma elevada frente a un atril bajo cuando enseña, pero también camina y escribe en una pizarra grande, a veces sentado de lado en la plataforma. Su sencillez, en contraste con el sofisticado sistema de megafonía, hace que Thay parezca accesible, aunque rara vez se dirige a alguien personalmente y no deja tiempo para preguntas. Sin embargo, cada pocas semanas, anuncia "Dharma a la carta" en el que las preguntas recopiladas de sus alumnos forman la base de las enseñanzas del día. Cuando enseña, habla primero en vietnamita, y sus alumnos realizan traducciones simultáneas al inglés y al francés. Luego habla en francés o en inglés, con traducción simultánea a los demás idiomas. Grupos de alemanes, italianos, españoles y otros improvisan sus propias traducciones.

Después de las enseñanzas, formamos un círculo afuera para cantar canciones simples de Dharma, seguidas de una caminata de cuarenta y cinco minutos. meditación dirigido por Thay. El almuerzo es formal: nos sentamos de acuerdo con un estricto arreglo de asientos, comemos en silencio y usamos nuestros tazones para mendigar. Las comidas pueden llevar mucho tiempo ya que a menudo nos interrumpen varias campanas y timbres, cada uno de los cuales nos pide que hagamos una pausa y respiremos conscientemente tres veces. Por la tarde, nos reunimos para tomar un té meditación o una discusión de Dharma, y ​​por la noche nos reunimos de nuevo para meditación y cantando hasta las 10:00 PM.

Comunidad

El pueblo de las ciruelas sangha comprende aproximadamente cien monjes y monjas, con unos sesenta viviendo en Plum Village y cuarenta en el Monasterio Maple Forest en Vermont. Antes de recibir la primera votos, los candidatos viven en Plum Village para experimentar el estilo de vida durante varios meses. De esta manera, pueden determinar si es apropiado para ellos, y la comunidad también puede ver si un candidato está lo suficientemente preparado para monástico vida. El sentido de comunidad es fuerte y solo el diez por ciento de los monásticos se han desvestido. Thay atribuye esto, así como la difusión de sus enseñanzas, al apoyo de una armoniosa sangha ofrece a cada practicante, y él dedica una gran cantidad de tiempo y talento para cultivar esto.

Por supuesto, no todo el mundo es apto o puede adaptarse a una vida comunitaria tan intensa. Estas personas generalmente descubren esto y se van a los pocos días. A los que no, se les pide que escriban una carta de intención, que se revisa periódicamente. Después de algún tiempo, puede resultar evidente que un entorno diferente sería más beneficioso.

La liturgia es significativa y cuidadosamente preparada. Thay a menudo recomienda cambios en la liturgia y prepara nuevos rituales para usos especiales. La ceremonia de “comenzar de nuevo” es un ejemplo de esto. Aquí, nos sentamos en grupos de unos diez y compartimos las formas específicas en que nuestros compañeros practicantes nos han nutrido o causado dificultades. Este es un momento para escuchar profundamente, expresar gratitud y mejorar nuestra comunicación. Nuestra liturgia matutina comienza con una serie de postraciones ante el Tres joyas, varios bodhisattvas, linaje espiritual y ancestros y es seguido por una lectura formal de los cinco entrenamientos conscientes—los cinco budistas preceptos actualizado y reformulado por Thay para estimular nuestra vida consciente. En otros días, ceremonias formales para purificar y renovar al novicio o al bhikshuni. votos se llevan a cabo. A menudo leemos sutras o cantamos mientras caminamos. meditación juntos. En resumen, todas las ocasiones en que nos reunimos benefician tanto al individuo como a la comunidad.

Thay integra el budismo en una práctica universal y personal para la paz, y así cuando nos inclinamos ante el linaje espiritual podemos incluir a Jesús y María si lo deseamos. Las medallas de Jesús y Avalokiteshvara se colocan en la mesa del patriarca durante la Navidad, que se celebra con un gran árbol, regalos para todos, coronas, miles de galletas caseras y comidas especiales. Thay habla de las raíces comunes de las tradiciones cristiana y budista, una enseñanza que todos disfrutan. Hanukah también se celebra de manera conmovedora, lo que llevó a una mujer de Israel a comentar que esta era la primera vez que la festividad tenía un significado profundo para ella.

El ahorro, un factor importante para un pueblo que aún no se ha curado de una guerra devastadora seguida de pobreza y hambruna, se enfatiza en la comunidad. El agua es preciosa y se consume conscientemente en todo momento. La electricidad también se usa con atención y las luces innecesarias se apagan. Tenemos lavadoras pero no secadoras. Aunque los edificios originales han sido protegidos contra la intemperie y se han conservado con mucho cariño, para mantener el calor en las salas públicas contamos con capas de ropa, bufandas, gorros de lana y guantes. Pero es con la comida que mejor aprendemos la frugalidad, porque nunca se pierde ni un grano de arroz. Las ollas y los platos para servir se raspan, y las sobras se guardan en un gabinete para usarlas el mismo día. La comida es sencilla, variada, abundante y cocinada con cariño.

Aunque a simple vista los monásticos de Plum Village pueden parecer impotentes (no tienen dinero personal, renuncian a sus preferencias y deben solicitar permiso para salir de las instalaciones (y si se les concede, siempre salen acompañados)), nuestra experiencia es de enorme libertad, espacio y confianza. Por supuesto, hay diferencias de opiniones y, a veces, se hieren los sentimientos, pero la simple cortesía, que es un resultado natural del entrenamiento continuo de la atención plena, nos permite restablecer el equilibrio. El Dharma está integrado en cada aspecto de la vida en la comunidad, y de esto aprendemos que el Dharma es verdaderamente la única medicina que puede disipar temporal y finalmente todo sufrimiento.

Venerable Tenzin Namdrol

Nacida en Río de Janeiro en 1934, Bhikshuni Tenzin Namdrol conoció el Dharma en 1974, luego de regresar con sus cinco hijos a Brasil desde Mozambique, su país adoptivo. En 1987, comenzó a estudiar con Zopa Rinpoche en India y luego abrió el Centro de Estudios Budistas Dorje Jigje en Río de Janeiro. Ordenada como sramanerika en 1996, residió en Gampo Abbey antes de ir a Plum Village en 1998 para recibir la ordenación bhikshuni de manos de Thich Nhat Hanh. Planea regresar a Plum Village en el 2000 para comenzar un programa de capacitación monástica de cinco años.