Las monjas en Corea

Chi Kwang Sunim

Como monja budista occidental, me siento muy afortunada de haber vivido en Corea y haberme formado en esta tradición durante muchos años. Con cientos de años de experiencia, las bhikshunis coreanas han establecido una forma sistemática y efectiva de entrenar a las nuevas monjas. Comienzan con un período de principiantes, progresan a las escuelas de estudio de sutra y continúan con meditación pasillos u otras vocaciones de su elección. los monástico la vida aquí es inspiradora, aunque, como en otros países asiáticos, está cambiando debido a la modernización del país y al desarrollo de la predominante Orden Chogye.

Para entender el budismo coreano y monástico vida, es útil recordar que muchas influencias, que abarcan más de mil años, han llevado al budismo a donde está hoy. Estos incluyen quinientos años de la ley confuciana, así como el taoísmo, el chamanismo y el animismo, que todavía se practican en muchos templos. En los últimos años, el cristianismo también ha influido en algunos templos de la ciudad, que ahora tienen coros, escuelas dominicales y servicios religiosos de estilo cristiano. Con el tiempo, el budismo coreano y las monjas coreanas han absorbido estas influencias y evolucionado con su propio sabor único.

Las comunidades de monjas son independientes de las de monjes, aunque a veces residen en la misma montaña. Sin embargo, los monjes y monjas pueden asistir juntos a ceremonias formales, eventos comunales, charlas de Dharma, ceremonias de ordenación y funerales en un gran templo. De vez en cuando, los abades y las abadesas se reúnen para períodos anuales de capacitación y discusión de los eventos en sus templos. Aparte de estas instancias de compartir, las monjas viven vidas separadas, autosuficientes, con sus propios apoyos, escuelas de formación y meditación salones, en miles de templos que varían en tamaño desde pequeñas ermitas hasta templos muy grandes. Incluso tienen sus propios maestros bhikshuni y linajes "familiares". En esta última, las discípulas de un mismo maestro son “hermanas”, las monjas que son compañeras de su maestro son “tías”, etc.

Los monjes y las monjas tienen estilos de vida, organizaciones de templos, túnicas, escuelas de sutras y estilos de vida similares. meditación aunque las escuelas de sutra de cuatro años de las monjas están más desarrolladas que las de los monjes. Debido a esto, los monjes generalmente muestran respeto por las monjas, especialmente aquellas que son mayores o tienen posiciones superiores a las suyas. Las monjas también tienen una muy fuerte meditación orden, donde en más de treinta y cinco bhikshuni meditación salones, mil doscientas o más monjas practican meditación casi continuamente durante todo el año.

El linaje de las bhikshunis coreanas no está del todo claro. Recientemente, durante mi estancia en el templo de Chon Yong Sa en Seúl, descubrí su antiguo registro histórico que enumera el linaje ininterrumpido de abadesas. La reina Son Tok fundó el templo hace 1,350 años, cuando ella, su familia y sus sirvientes se convirtieron en bhikshunis y residían aquí. Además, en el Templo Chong Yarng Sa en Seúl, un linaje ininterrumpido de bhikshunis continúa hasta el día de hoy. Los registros en las bibliotecas budistas revelan descripciones de ordenaciones tempranas incluso antes de este período y hablan de la transmisión de la ordenación de bhikshuni coreanas a las monjas japonesas. También se han transmitido muchas historias sobre varias reinas, muchas de las cuales se convirtieron en bhikshunis, y sus grandes obras para apoyar el Dharma. Se sospecha que aunque la orden de las bhikshuni no se extinguió durante el gobierno confuciano o la ocupación japonesa, se simplificaron los procedimientos de ordenación tanto para monjes como para monjas.

Las monjas mayores hablan de sus maestras y del linaje de sus maestras, y algunas monjas en los últimos cincuenta años han sido consideradas grandes maestras, aunque poco se escribe sobre sus enseñanzas o vidas. Una gran bhikshuni me dijo: “Si alguna vez te iluminas, no se lo digas a nadie, porque tendrás que pasar el resto de tu vida para demostrarlo”. A menudo se nos dice que no hablemos demasiado de nuestra práctica, sino que la dejemos florecer en nuestras acciones claras y compasivas. Debemos confiar solo en un maestro confiable que pueda guiar nuestra práctica y acciones, para que no quedemos atrapados en pensamientos y experiencias, incluso de iluminación. Sin embargo, esto me hace preguntarme si a lo largo de la historia no se ha escrito sobre las monjas por su silencio y humildad.

Hoy en día, las bhikshunis más antiguas son generalmente bien conocidas. Presiden los principales rituales y ordenaciones y son los maestros de sus linajes o jefes de los principales templos, escuelas de sutras o meditación pasillos A veces, simplemente son conocidos por ser bhikshuni devotos y dedicados y pueden o no tener habilidades excepcionales. No todas las bhikshunis mayores tienen muchos discípulos, pero por lo general son parte de un gran linaje de "familia", con muchas monjas más jóvenes siguiendo sus pasos. Los productos de su trabajo se encuentran en los templos, escuelas de sutras y meditación salones que han construido, así como en su enseñanza de Dharma, trabajo de traducción y el modelo a seguir de monástico vida que establecieron.

La formación de un novato.

La formación de un novato lleva de seis meses a un año. Durante este tiempo una mujer aún no es monja. Su cabeza no está afeitada, aunque lleva el pelo corto, y puede abandonar el templo en cualquier momento. En este período, tiene la oportunidad de elegir a su maestro, aunque a menudo lo hará poco antes de ordenarse. Sin embargo, algunas mujeres vienen con conocimiento o compromiso con un maestro en este u otro templo. Durante estos primeros seis meses, su formación no está en manos de su maestra, sino en las de la supervisora ​​de cocina u otras monjas mayores que la guían en su etapa de noviciado. Trabaja en la cocina, atiende a las monjas en su templo y se familiariza con monástico vida. Después de haber aprendido el canto básico y monástico comportamiento y ha pasado por largos períodos de reverencia y arrepentimiento diariamente, se le pone a prueba durante aproximadamente un mes. Ella necesita tener un certificado de salud y es revisada por dolencias físicas. Además, se examina su historia personal; si tiene algún defecto importante, es posible que no se convierta en monja de la Orden Chogye. Después de completar este examen, recibe la ordenación sramanerika y regresa con su maestro, donde pasa otro año.

Durante este próximo año, atiende a su maestro y se prepara para el examen de ingreso a una escuela de sutras, para lo cual necesita saber algunos caracteres chinos y memorizar textos básicos como Advertencias para estudiantes principiantes. Escrito hace mil doscientos años por el Maestro Chinul (Bojo-kuksa), enseña tanto a monjes como a monjas la disciplina de un recién ordenado. monástico: cómo caminar, actuar y hablar con los demás; la importancia de respetar a los mayores y ayudar a los menores; y así. Una vez que ha aprendido a vivir de acuerdo con esta norma básica, comienza a estudiar otros sutras y se prepara para entrar en un monástico formación universitaria.

escuelas de sutras

Tanto los monjes como las monjas han establecido colegios donde los ordenados se capacitan y estudian. Pasé solo un año en el templo de Un Mun Sa, donde mi maestra, Myong Song Sunim, ha sido abadesa y profesora principal durante veinte años. Aquí experimenté la vida comunitaria compleja pero inspiradora de 250 monjas. En Corea solo existen cinco escuelas principales de sutras, con entre 150 y 250 monjas cada una, aunque hay varias más pequeñas. Si una monja no ingresa a una de las principales escuelas de sutras, donde es difícil ser aceptada, puede ir a una escuela de sutras más pequeña o intentar ingresar un año después, después de recibir capacitación adicional de su maestro. Los estudiantes de primer año varían en edad de veinte a cuarenta y cinco. Algunas monjas pueden permanecer durante varios años con su maestro antes de ir a la escuela de sutra, y algunas monjas mayores pueden pasar por alto la escuela de sutra e ir directamente a una escuela de sutra. meditación salón.

El entrenamiento en las escuelas de sutra es riguroso. Los estudiantes comen, duermen y estudian en una habitación. Su maestra principal da conferencias alrededor de tres horas al día, con las monjas siguiendo el texto en caracteres chinos, lo que requiere varias horas de preparación. Profesores visitantes imparten conferencias especiales de Dharma semanalmente, junto con otras enseñanzas en artes, idiomas y música. Además, se programa un período de trabajo de dos o tres horas al día, durante el cual las monjas cuidan las huertas; cosechar, encurtir, secar y almacenar alimentos; o cocinar para la comunidad. Las monjas del último año en las escuelas de sutra ocupan puestos de autoridad y dirigen a las monjas más jóvenes. Varios ocuparán puestos exigentes cada año, como asistente de tesorero, jefe de cocina u oficinista.

La dieta es vegetariana, simple pero nutritiva y, a menudo, se sirve de manera atractiva. A las monjas mayores se les ofrece una dieta ligeramente diferente, que es menos picante y salada, y los enfermos reciben alimentos especiales según sea necesario. Las comidas se comen formalmente, con cánticos antes y después de la comida.

Las monjas también hacen un trabajo que contribuye directamente a la sociedad, y cada monja selecciona un proyecto anual. Algunos trabajan en orfanatos, hogares de ancianos, hospitales o responden llamadas en la línea telefónica directa, mientras que otros producen boletines, libros y folletos de Dharma. Algunas monjas trabajan en la radio budista, transmitiendo noticias, música, cánticos y charlas de Dharma budistas a diario. Otras monjas trabajan en escuelas dominicales y retiros de verano para niños, o llevan de paseo a niños de orfanatos o ancianos de residencias de ancianos. Las monjas involucradas en cada proyecto recaudan fondos para hacer su trabajo.

Aunque estas escuelas de formación de sutras se consideran universidades budistas en términos de su erudición, son más que eso. Las monjas aprenden a ser personas sanas y generosas, cualidades que a menudo faltan en la sociedad. Aprenden no solo cómo usar sus túnicas, cómo comer, etc., sino también cómo comunicarse con los demás. En definitiva, aprenden a estar satisfechas y felices como monjas. No es posible aislarse, ya que las monjas tienen que interactuar constantemente entre sí en la vida comunitaria. A veces, sus interacciones son dolorosas, pero a través de estas experiencias, las monjas saben que se volverán más comprensivas con los demás. Las monjas pasan de ser personas muy inmaduras, con muchos miedos e ideas poco realistas sobre monástico vida, a volverse más abiertos, tolerantes y dispuestos a escuchar y relacionarse con los demás. Desarrollan compromiso con la comunidad como un todo, y uno puede ver en sus rostros la compasión y la sabiduría tomando forma. Algunas de estas monjas se convierten en maestras o líderes destacadas.

Tiempo suficiente para meditación falta en las escuelas de sutra. Las monjas asisten a los servicios de la mañana, el mediodía y la noche en la sala principal. Buda Sala. Haciendo una variedad de actividades comunitarias, aprenden a ser conscientes incluso sin largas horas de trabajo. meditación. Horas de cantar y estudiar el BudaSus enseñanzas ayudan a calmar y profundizar la mente; sin embargo, creo más meditación aumentaría su claridad en la vida diaria. La escuela de sutras a la que asistía tenía una hora para meditación en el programa diario, pero solo asistieron unas pocas monjas. Cuando son jóvenes y están ocupados, no aprecian el valor de esta práctica. Tampoco se les presenta adecuadamente, aunque leen mucho al respecto. Por lo tanto, incluso un graduado de una universidad budista puede no haber aprendido a meditar bien. Esto es bastante desafortunado, pero común. Sin embargo, una monja puede hacer cánticos u otras prácticas que purifiquen su mente y, al disciplinarse, puede convertirse en una buena practicante.

Las monjas también tienen que servir a las monjas mayores ya sus maestras. Al proporcionar lo que sus maestros soliciten o requieran, las monjas desarrollan una actitud solidaria hacia los demás. Aprecian esta situación de aprendizaje, que les ayuda a desarrollar respeto y compasión ya disminuir la arrogancia y la terquedad. En ocasiones, los temperamentos son cortos y las personas se corrigen abruptamente, pero las monjas aprenden a tolerar tal comportamiento. No he visto disputas importantes a menudo, aunque he visto monjas portarse mal. En ese caso, son llevadas ante la asamblea de monjas, donde deben arrepentirse o al menos explicar su comportamiento. Se les advierte o incluso se les reprende, pero esto generalmente se hace por amabilidad y no de una manera hiriente.

He visto monjas manifestarse en contra de las opiniones de los ancianos. La individualidad de las jóvenes monjas y el debilitamiento de la disciplina contribuyen a este desarrollo en los últimos años. A medida que las comunidades han crecido, es difícil para unos pocos maestros controlar a un gran número de estudiantes. En una ocasión, hace algunos años, los estudiantes se manifestaron contra la abadesa y su personal. Esto provocó preocupaciones sobre cómo deberían administrarse las escuelas de sutras para evitar que tales situaciones se salgan de control. En esos momentos intervienen ancianos de otras comunidades, dando consejos y fortaleza.

ordenación bikshuni

Después de cuatro años de formación en Vinaya y preparándose para la ordenación bhikshuni, una monja se graduará de la escuela sutra y tomará la ordenación bhikshuni. Con más mujeres ordenándose y permaneciendo monásticas que hombres, la mujer sangha es fuerte en Corea. Este fortalecimiento de las monjas parece de alguna manera amenazar a los monjes, por lo que para controlar la situación, se imponen restricciones sutiles pero constantes a las bhikshunis. Dentro de la Orden Chogye, las bhikshunis han creado con su propia financiación, una suborden de monjas mayores cuyo trabajo es estar al tanto de los principales problemas y divisiones en la vida de las monjas. sangha, para resolver problemas rápidamente y trabajar en armonía con las otras ramas de la orden. Sin embargo, las bhikshunis no ocupan puestos importantes en la sede de la Orden Chogye y no pueden dar conferencias allí como en el pasado. Confían en las buenas relaciones con los monjes mayores para que su voz sea escuchada. Aunque algunas monjas han estudiado Vinaya ampliamente, todavía no han hecho una escuela de posgrado para Vinaya estudios como el monje tener. Como esto contribuye a que los monjes sean más severos con las monjas, sería prudente que las monjas mejoraran su Vinaya educación.

reglas del templo y monástico se enfatizan las pautas además de las Vinaya. En la meditación los salones o las escuelas de sutra en Corea, los monjes y las monjas no rompen ninguna regla importante y rara vez transgreden incluso las menores. Dentro de la comunidad, viven con mucho cuidado. Sin embargo, a medida que el país y los templos se vuelven más fuertes y ricos, la corrupción en algunos niveles es inevitable. Más monjes y monjas coreanos viajan al extranjero y los informes de su conducta no siempre han sido positivos. Como visitante en otro país, uno no siempre actúa como lo hace en casa.

Cuando llegué a Corea por primera vez hace muchos años, los templos eran extremadamente pobres. Necesitábamos trabajar todos los días simplemente para tener suficiente para comer, y valorábamos y compartíamos la poca ropa que teníamos. También apreciamos nuestra meditación mucho tiempo. Porque los monásticos se preocupaban por la vida comunitaria y respetaban a sus maestros y al sangha, las reglas no se rompían con frecuencia. Cuando una monástico se preocupa más por asegurar su comodidad o posición, el descuido, la codicia y el miedo surgen más fácilmente.

Salas de meditación

durante meditación estaciones, la disciplina en el meditación pasillos es muy fuerte. Como en todos los templos coreanos, los del meditación Los pasillos se levantan muy temprano, generalmente alrededor de las 2:00 o las 3:00 a. m. Hasta que se acuestan, que puede ser a las 10:00 o las 11:00 p. m., tienen un tiempo personal mínimo. Ellos meditar durante diez a catorce horas al día y el ambiente es ligero y alegre.

Después de terminar la escuela de sutra, una monja puede elegir la vida en la meditación salón. Alrededor de una cuarta parte de los que asisten a la escuela de sutra se convierten en meditación monjas después de graduarse. La mayoría de las monjas eligen vivir en un pequeño templo con su maestro, convertirse en abadesas en sus propios templos o tomar cursos de posgrado en una importante universidad budista. Algunos eligen trabajo social u otras áreas profesionales, pero estos también necesitan estudios superiores en una universidad.

En Corea, hay al menos diez grandes meditación salas, cada una con cincuenta a cien monjas, y unas quince medianas meditación salones que tienen de diez a treinta monjas. También hay muchas reuniones pequeñas con solo unas pocas monjas meditando juntas. A menudo ubicados en hermosas áreas, los meditación los salones pueden ser parte de un gran templo de monjas o cerca de un gran templo de monjes. Si es así, la sala se encuentra en una zona tranquila, alejada de visitantes y turistas. Hay dos grandes meditación temporadas, en verano e invierno, cada una de tres meses, y en primavera y otoño hay retiros de dos meses "fuera de temporada". Más grande meditación las salas están abiertas todo el año y los practicantes más serios se quedan y practican continuamente allí. En algunos templos, las monjas realizan retiros de tres años o más y no se les permite salir del templo bajo ninguna circunstancia durante ese tiempo, a menos que estén muy enfermas.

En meditación las monjas de salón alternan sentarse durante cincuenta minutos y caminar durante diez minutos, con sesiones de tres horas antes del amanecer, por la mañana, por la tarde y por la noche. La disciplina básica de la meditación El salón se decide en una reunión al comienzo del retiro. En este momento, el meditación las monjas del salón también eligen quién será el líder del salón y asignan otros puestos de trabajo que mantienen el buen funcionamiento del templo. En el pasado teníamos que cocinar y calentar las habitaciones haciendo fuego, pero ahora la electricidad y las comodidades modernas se han hecho cargo de estas difíciles tareas en muchos templos.

Las monjas se sientan por orden de antigüedad, según el número de años que llevan ordenadas. el jefe de la meditación hall se encarga de la formación de las monjas más jóvenes. Si una monja joven tiene un problema con ella meditación, acude a esta monja, que o la ayuda o la lleva a ver a un maestro. casi todos los meditación Los salones están afiliados a un templo principal donde hay un maestro. Al principio de meditación temporada, y una vez cada dos semanas, las monjas asisten a una charla de este maestro o escuchan una charla grabada si no pueden ir. Si el templo principal está lejos, escuchan una charla de Dharma solo unas pocas veces durante el meditación temporada, y las monjas mayores asumen la responsabilidad de guiar a las monjas más jóvenes mientras tanto.

El día antes de una conferencia, las monjas se bañan y atienden sus necesidades personales. Hacen las tareas que hay que hacer y, a veces, se relajan o van a dar un paseo por las montañas. Después de escuchar la charla de Dharma al día siguiente, continúan con la meditación calendario. Los días pasan muy rápido, y uno encuentra que cuatro o cinco horas de sueño son suficientes. Si se produce somnolencia en meditación, uno corrige su postura y continúa practicando diligentemente. Junto con meditación práctica, algunas monjas pueden cantar o inclinarse como práctica de arrepentimiento durante los descansos. A menudo hacen algo de ejercicio, T'ai Chi o yoga, pero generalmente no es una función comunitaria.

Los cojines del salón están dispuestos muy cerca uno del otro, con las monjas mirando hacia la pared cuando meditan. ellos hacen un koan práctica. Aquí una monja recibe un koan de un maestro y trabaja con él durante toda su vida. Esto difiere del zen japonés, donde uno pasa por una serie de koans que se abren a muchos aspectos del uno. En Corea trabajan con uno que se abrirá a muchos aspectos de los demás. La mente de una monja no debe apegarse a las palabras o al argumento de la koan. De esta manera, llega a la esencia. Algunos maestros dan la koan, "¿Qué es?" o "¿Qué es esto?" En otras palabras, “¿Qué es esta mente? ¿Qué es eso que llamamos yo o yo? Una historia acompaña a cada koan, y con suerte uno se queda con un rompecabezas o un sentido más profundo de duda sobre esta pregunta Si la práctica es muy fuerte, uno va más allá de las palabras y se queda con un sentido de indagación muy curioso, abierto y consciente de momento a momento. Si la consulta sobre el koan no está vivo, a menudo uno se encuentra soñando, engañado o letárgico. Una persona que no está interesada en la práctica diligente no durará mucho en la meditación salones, pero quien ha practicado mucho tiempo tiene esta misma “palabra viva”. La pregunta se convierte en duda o sensación de curioso desconocimiento, y uno está completamente absorto en este momento presente. Los practicantes serios tienen cierta alegría y fuerza que los impregna, y los problemas de los demás parecen disolverse en su presencia. Como mínimo, estos profesionales nos muestran cómo trabajar y resolver problemas.

Algunos practicantes en Corea ahora hacen otras prácticas: vipassana que aprendieron de los monjes del sudeste asiático o Tantra aprendido de los tibetanos. Según mi observación, siempre que uno no moleste a los demás ni espere que lo sigan, es aceptable participar en otras prácticas. Tales practicantes suelen ser silenciosos acerca de su práctica.

Hay una cierta uniformidad y consistencia entre las monjas en el meditación salón. Por supuesto, las monjas son individuos, pero realizan sus deberes tranquila y contentamente sin llamar la atención sobre sí mismas. Las monjas menores son rápidamente reprendidas si se destacan y se les enseña cómo vivir amigablemente dentro del salón. Si una monja está enferma, puede ir a la enfermería, y si su postura es dolorosa, puede cambiar de posición. Pero debido a que uno se sienta por largos periodos, el movimiento dentro del meditación sesión, naturalmente, se vuelve cada vez menos.

La sala tiene un sentido de ligereza, humor y alegría. Cada día las monjas comparten el té y hablan juntas. Las monjas mayores hablan sobre los maestros y las grandes monjas que conocieron, dando así enseñanzas y orientación informales sobre cómo practicar. Tomar el té juntos es una parte importante de la práctica, y las monjas jóvenes que no quieren asistir son reprendidas. A menos que uno sea viejo o esté enfermo, se espera que participe en todas las actividades, incluso en los momentos sociales. Una vez por temporada ocurre una semana de práctica sin dormir. Durante esta semana se hace todo lo posible por sentarse erguido y concentrarse en el propio koan. Un palo largo y delgado golpea suavemente los hombros de una monja dormida con un crujido que alerta a toda la habitación. Los días y las noches pasan, pero no sin un gran esfuerzo y sufrimiento para mantenerse alerta. Sin embargo, a medida que disminuyen los pensamientos y los sueños, la mente se vuelve clara y lúcida. En la última mañana, las monjas caminan por las montañas para hacer algo de ejercicio antes de descansar.

Al final de la temporada, las monjas son libres de continuar sentadas en el meditación pasillo o pueden viajar a otros meditación templos Aunque el ambiente puede variar dependiendo de si la sala está cerca de la ciudad o en un magnífico paisaje montañoso, la meditación los pasillos generalmente funcionan de la misma manera, por lo que las monjas tienen poca dificultad para ir de uno a otro.

No se fomentan las relaciones cercanas dentro de las comunidades de monjas, y si dos monjas se ven juntas durante un largo período de tiempo, se les anima a separarse y no serán aceptadas en una meditación salón al mismo tiempo. Apoyo financiero de la meditación monjas es mínimo. Reciben comida y alojamiento durante los tres meses y una pequeña cantidad de dinero cuando parten para cubrir su pasaje a otro templo. A diferencia de los monjes, no cuentan con un buen apoyo financiero y muy pocos de los meditación las monjas tienen mucho dinero. Su ropa suele ser vieja y remendada, y tienen pocas posesiones. Todas las monjas se apoyan bien entre sí, dando libremente si tienen algo que alguien más necesita.

No todas las monjas entran en un meditación hall después de completar la escuela sutra. Algunos ingresan a un programa de posgrado en estudios budistas o trabajo social en una universidad. Algunas monjas estudian temas seculares para convertirse en doctoras, abogadas, artistas o intérpretes. Otros están involucrados en la radio y la televisión budistas, que se han vuelto muy populares recientemente. Una monja se ha convertido en una famosa locutora de radio con un rating popular y recauda fondos para proyectos sociales en la comunidad. Los monásticos que trabajan por lo general viven solos o con otros monástico y no son muy hábiles en la vida comunitaria. Pocos han vivido en meditación aunque muchos han completado las escuelas de estudio de sutra. Sin embargo, debido a que se han perdido la vida comunitaria de las monjas, sus monástico falta calidad. En cierto modo, esto es una lástima, porque a mis ojos el monástico Las comunidades son el mayor atributo de los coreanos. monástico estilo de vida.

A veces se espera que una monja ocupe un cargo en un templo: abadesa, administradora, secretaria, directora, tesorera o jefa de cocina. Por lo general, se persuade a las monjas para que asuman estos puestos difíciles debido a su antigüedad, habilidades o popularidad. Rara vez eligen ser una administración monástico, ya que requiere tiempo y esfuerzo en áreas que no son tan propicias para la práctica y la tranquilidad. Por supuesto, una persona madura aprovechará esta oportunidad para fortalecer y profundizar su camino. Al cumplir con su deber, felizmente regresa a la meditación salón o al templo de su casa para continuar con su práctica.

Inspiraciones e influencias

Tuve la oportunidad de conocer a una monja de 102 años que había meditado durante años. Se sentó muy erguida, con un rosario de cuentas negras y un rosario de cuentas blancas girando juntos en su mano izquierda. Con labios silenciosos que se movían constantemente, repitió en silencio su mantra principal. Sus ojos se abrieron suavemente y descansaron en el espacio frente a ella, brillando con el brillo de la conciencia. Mi presencia creó poco movimiento, aparte de su mano derecha agarrando mi izquierda firmemente y acercándome a ella. Cuando le grité al oído con problemas de audición: “Soy extranjera”, levantó las cuentas mezcladas en blanco y negro y dijo: “Practiquemos juntas”. Cuando le pregunté sobre su pasado, ella dijo: "¿Qué pasado?" y su rosario rodó mientras me miraba directamente como si viera algo en su interior. “Iluminémonos juntos”, sonrió. No había nada más que decir; Estaba pegado al cojín, agarrado por su mano y su inmensidad de ser.

Una de sus discípulas me contó la historia de esta monja. Llegó a este sitio después de una vida en meditación pasillos Viviendo en una choza, mantuvo su práctica como si estuviera en un meditación salón. Entonces apareció otra monja que quería reconstruir el templo. Mientras esta monja recaudaba fondos y construía edificio tras edificio, la monja mayor continuaba sentada ocho horas al día. Hasta los noventa y dos años, todavía lavaba su ropa, limpiaba su habitación y se sentaba. Cuando aumentó el número de discípulos y disminuyó la carga de trabajo, la persuadieron para que los dejara hacer sus tareas. Mientras tanto, continuó con sus prácticas de sentarse y caminar. meditación. Escuché que poco antes de fallecer, dijo que se sentía totalmente libre. Todo lo que tenía que hacer se completó y su corazón estaba en paz. Murió sentada erguida, enrollando sus cuentas blancas y negras.

Hay muchas monjas así, que se han sentado muchos años en el meditación salón y continuar practicando por su cuenta, desconocido. A monje así se habría convertido en un gran maestro con miles acudiendo a verlo. Pero las monjas prefieren ser desconocidas para el público; solo las conocen otras monjas que meditan y, a menudo, se olvidan cuando se retiran a vivir como ermitañas. Rara vez las bhikshunis son elevadas al estándar de maestro de los monjes, pero nunca he conocido a una monja que buscara esto. Algunas monjas que son maestras aptas no son de la Orden Chogye. Muchos propagan el Dharma en el extranjero y tienen grandes comunidades. Uno incluso tiene una comunidad de monjes debajo de ella, lo cual es raro.

Siento que algunos aspectos de la vida de las monjas en Corea serán perjudiciales para la orden bhikshuni si no se analizan con cuidado. Durante los últimos diez años, muchos aspectos de la sociedad coreana tradicional han cambiado y la actitud de los recién ordenados es muy diferente a la anterior. Ahora muchas mujeres jóvenes están desilusionadas con el gobierno y sus maestros y rechazan “el sistema”. alguien entrando monástico la vida con esta motivación suele tener dificultades porque encuentra más estructura y jerarquía en los templos, las escuelas de sutras y meditación pasillos Muchas monjas jóvenes ahora tienen opiniones firmes cuando ingresan a la orden, y la brecha entre la vieja escuela y la nueva se está ampliando. Los ancianos se preocupan por cómo disciplinar a los jóvenes, y los jóvenes se resisten. No creo que sea correcto dejar la disciplina para actuar como laica pero llamarse monja. Encontrar un término medio no es fácil, y los ancianos deben ser sinceros, abiertos, presentes y practicar lo que predican. La occidentalización y la tecnología no son el problema; lo que hacemos con ellos es. Si la comodidad y el lujo es lo que uno busca, ser monja será muy frustrante, porque uno nunca puede obtener suficientes cosas externas. No podemos detener los cambios en la sociedad, pero a lo largo de la historia, los practicantes budistas han desarrollado y comunicado continuamente lo que es verdadero y valioso para el corazón humano. los BudaEl camino hacia la verdadera libertad y la paz nos proporciona auténtica riqueza y satisfacción.