La historia de la sangha bhikkhuni

Dr. Chatsumarn Kabilsingh (ahora Bhikkhuni Dhammananda)

La orden bhikkhuni se estableció en el momento de la Buda y existe hasta el día de hoy. Durante siglos, las mujeres ordenadas han practicado, realizado y defendido la Budade las enseñanzas, beneficiándose no sólo a ellos mismos sino también a las sociedades en las que vivían. Aquí daré una breve historia de la orden, incluida su propagación a otros países, y discutiré puntos interesantes en el Vinaya.

Cuando el rey Suddhodana, el BudaEl padre de 's, falleció, su madrastra y tía, mahapajapati, junto con quinientas mujeres reales, fue a la Buda que estaba en Kapilavatthu para pedir permiso para unirse a la sangha. Buda respondió: “No preguntes eso”. Ella repitió la petición de nuevo tres veces, y cada vez que la Buda simplemente dijo: "No preguntes eso". Nadie sabía lo que estaba pensando, y no está claro por qué se negó. Sin embargo, que el Buda dudó en aceptarla en el sangha ha sido interpretado por algunos en el sentido de que el Buda no quería que las mujeres se unieran a la orden. Por lo tanto, algunas personas piensan que no hubo ningún problema cuando la orden de las bhikkhunis se extinguió en la India aproximadamente mil años después. En nuestro estudio del desarrollo histórico de la bhikkhuni sangha, cuando otros citan los textos para probar con autoridad que la orden de las bhikkhuni no puede ser restaurada hoy, tenemos que ser igualmente versados ​​y fluidos al citar los textos para probar que sí es posible.

El Buda dejó Kapilavatthu y fue a Vesali, que era un viaje de muchos días a pie. En ese momento, mahapajapati se había afeitado la cabeza y se había puesto la túnica. Junto con quinientas mujeres reales que habían hecho lo mismo, caminó hasta Vesali, demostrando así la determinación de las mujeres de ordenarse y seguir el Buda. Una vez allí, se sentó junto a la entrada del el monasterio, llorando, con los pies hinchados y sangrando por el camino. Ananda, el BudaEl primo y el asistente vieron a las mujeres, hablaron con ellas y se enteraron de su problema. se acercó a la Buda en su nombre diciendo: “mahapajapati, tu tía y madrastra, está aquí, esperando que le des permiso para unirse a la orden.” Nuevamente, el Buda dijo: “No preguntes así”. Ananda probó otro tacto: “Después de todo, tu tía también es tu madrastra. Ella fue quien te alimentó con su leche. los Buda todavía se negó. Entonces Ananda preguntó: "¿No estás dando permiso porque las mujeres no tienen el mismo potencial espiritual que los hombres para iluminarse?" los Buda dijo: "No, Ananda, las mujeres son iguales a los hombres en su potencial para alcanzar la iluminación". Esta declaración abrió un nuevo horizonte en el mundo de la religión en general en ese momento. Anteriormente, ningún fundador de ninguna religión había proclamado que hombres y mujeres tuvieran el mismo potencial para la iluminación.

Entonces, el Buda dijo que daría permiso a las mujeres para unirse a la orden si mahapajapati aceptaría los ocho gurudhamma—ocho reglas importantes— como la guirnalda de las monjas para adornarse. mahapajapati hizo. Una de estas reglas es muy molesta para muchos eruditos budistas occidentales; dice que una monja ordenada incluso cien años debe inclinarse ante un monje ordenado pero un día. Según los estándares occidentales, parece que las monjas están siendo reprimidas, pero hay otra forma de ver esto. los Vinaya cuenta la historia de seis monjes que levantaron sus túnicas para mostrar sus muslos a las monjas. Cuando el Buda enterado de esto, hizo una excepción a esa regla y les dijo a las monjas que no respetaran a estos monjes. Una monja, entonces, no tiene que inclinarse ante cada monje, pero solo a un monje quien es digno de respeto. Necesitamos entender cada gurudhamma adecuadamente, para el Buda siempre hacía excepciones después de establecida la regla general.

El gurudhamma menciona sikkhamanas, monjas en prueba que entrenan durante dos años en preparación para convertirse en bhikkhunis. Dice que después de que una monja en prueba se haya entrenado con una bhikkhuni durante dos años, esa preceptora de bhikkhuni tiene la responsabilidad de ordenarla por completo. Sin embargo, cuando el Buda ordenado mahapajapati, no había monjas en prueba. Él la ordenó directamente como bhikkhuni. Entonces, ¿cómo explicamos que dentro de las ocho reglas importantes, una de ellas establece que antes de convertirse en bhikkhuni, una mujer debe ser monja a prueba? Al abordar esto, un inglés monje me dijo que cree que el gurudhamma Surgieron mucho más tarde, y los monjes, que eran los registradores históricos, los trasladaron al frente. Estas ocho reglas importantes colocan muy claramente a las monjas en una posición subordinada a los monjes, por lo que habría sido ventajoso para los monjes que los registradores las atribuyeran a los monjes. Buda.

El Buda puede haber dudado en aceptar mujeres en la orden por varias razones. Uno podría haber sido su compasión por las monjas, especialmente por su tía, porque los bhikkhus y bhikkhunis recibían su comida recolectando limosnas en las aldeas. A veces recibían muy poco, solo un puñado de arroz, un trozo de pan o algún tipo de verdura. Imagina a la anciana reina mahapajapati y quinientas mujeres reales que salen a mendigar. Habría sido casi imposible porque habían llevado una vida tan cómoda en el palacio. Tal vez por compasión el Buda No quería que estas mujeres se enfrentaran a tales dificultades.

Además, en ese momento no había monasterios. Los monásticos vivían un estilo de vida muy difícil, viviendo bajo los árboles y en cuevas. ¿Quién le daría morada a este grupo de mujeres errantes? Además, ¿quién enseñaría a las monjas? Podían ser ordenados, afeitarse la cabeza y vestirse con túnicas, pero si no recibían educación y entrenamiento, serían como cualquier vagabundo en la India en ese momento. Aún no existía ningún plan para educarlos. Más tarde, se estableció que el bhikkhu sangha podría asignar algunos monjes excelentes para enseñar a las monjas.

Además, el Buda ya había recibido críticas de los laicos de que estaba destruyendo la unidad familiar. Aceptar a quinientas mujeres en la orden implicaba que iba a destruir a quinientas familias porque las mujeres eran el corazón de la familia. Sin embargo, más tarde el Buda Supe que los esposos de estas mujeres ya se habían unido a la orden. Así, al ordenar a las mujeres, no rompería esas familias. los Buda debe haber pensado en todos estos problemas, y al darse cuenta de que los problemas podían superarse, aceptó a las monjas en la orden.

También es posible que nunca hubiera pensado en que las mujeres se unieran a la orden antes de mahapajapatiLa petición se debe a que en la India antigua, las mujeres nunca abandonaban la vida doméstica. De hecho, era impensable que las mujeres estuvieran solas en ese momento. Incluso hoy en día en la India, las mujeres rara vez dejan a la familia. Pero desde el Buda sabía que la iluminación era una posibilidad para todos los seres humanos, abrió la puerta para que las mujeres fueran ordenadas. Este fue un paso revolucionario dado el clima social de la época.

Así la bhikkhuni sangha se formó unos siete u ocho años después del bhikkhu sangha. Veo esto como una de las razones por las que Buda hizo la bhikkhuni sangha subordinado al bhikkhu sangha. Están subordinados en el sentido de ser hermanas menores y hermanos mayores, no en el sentido de ser amos y esclavos.

Se registró que justo después de admitir mujeres en el sangha, la Buda dijo: "Debido a que he aceptado mujeres en la orden, el Buddhadhamma solo durará quinientos años". Veo esta declaración como un reflejo de la mentalidad de los monjes que primero registraron el Vinaya en forma escrita en Sri Lanka 400-450 años después de la Buda, parinibbana. Aparentemente, estos monjes no estaban de acuerdo con que las mujeres se unieran a la orden. Algunos eruditos occidentales piensan que esta declaración se atribuyó más tarde a la Buda pero no era realmente suyo. Como vemos, han pasado más de dos mil quinientos años, y el budismo no solo sigue prosperando en Asia, sino que también se está extendiendo hacia Occidente. La profecía que dice que el Buddhadhamma duraría solo quinientos años porque las mujeres se unieron al sangha es inválido.

Cuestionar la autenticidad de ciertos pasajes de las escrituras budistas es un tema delicado y debemos tener mucho cuidado. ¿Cómo podemos probar que todo se transmitió exactamente como el Buda lo habló? Por otro lado, ¿no hay peligro en decir que ciertos pasajes son interpolaciones posteriores? Solo sospecho cuando un pasaje no se corresponde con el espíritu del núcleo principal de la Budalas enseñanzas de . En general, debemos confiar en que los monjes indios tenían una memoria precisa y agradecerles por preservar y transmitir los textos. Los monjes budistas fueron meticulosos al preservar las enseñanzas y transmitirlas. En el cristianismo, diferentes hombres escribieron los Cuatro Evangelios y no consultaron entre ellos, mientras que los monásticos budistas celebraron concilios para compilar y sistematizar los Budaenseñanzas, durante las cuales comprobaron la información de los demás. El primer concilio se celebró justo después de la Buda's pasando y asistieron quinientos arhats. El segundo ocurrió cien años después de eso, con setecientos monjes reuniéndose para recitar el acuerdo acordado. cuerpo del conocimiento.

La relación entre el bhikkhu y la sangha bhikkhuni

Como era de esperar, los monjes trataban a las monjas de la misma manera que los hombres en general trataban a las mujeres en la sociedad india de esa época. Cuando las mujeres se unieron a la orden, los monjes esperaban que limpiaran el monasterio y lavaran los platos, túnicas y alfombras. Los laicos notaron esto y lo informaron a la Buda, diciendo que estas mujeres querían ser ordenadas para poder estudiar y practicar las enseñanzas, pero ahora tenían poco tiempo para esto. En respuesta, el Buda reglas establecidas para los monjes con respecto a cómo tratar a las monjas. Por ejemplo, estableció preceptos prohibir a los monjes que pidan a las bhikkhunis que laven sus túnicas, ropa para sentarse, etc.

El Buda también protegía a las monjas de ser aprovechadas por monjes laxos. Una bhikkhuni de 120 años iba a dar limosna cada mañana, caminando la larga distancia desde el monasterio hasta el pueblo. Recibió comida y la llevó al monasterio en su cuenco de limosna. A la entrada del monasterio esperaba un joven monje, que era demasiado perezoso para caminar al pueblo por limosna. Al darse cuenta de que su plato estaba vacío, ella le ofreció su comida. Fue suficiente para una sola persona, por lo que no tuvo nada que comer durante el resto del día.

Al día siguiente, la esperó nuevamente y ella nuevamente le ofreció su comida. Al tercer día, después de no haber comido durante tres días, fue al pueblo a recoger limosna. Un carruaje propiedad de un rico partidario del budismo pasó muy cerca de ella y, cuando se apartó de su camino, se desmayó y cayó al suelo. El rico se detuvo para ayudarla y descubrió que se había desmayado porque llevaba tres días sin comer. Informó de la situación a la Buda y protestó porque una monja había sido tratada de esa manera por un monje. Buda con ello se estableció la precepto prohibiendo a los monjes tomar comida de las bhikkhunis. Por supuesto, comprender el espíritu de cada precepto es importante; esto no significa que las monjas que tienen mucha comida no deban compartirla con los monjes.

Monjas en el momento de la Buda tenían los mismos derechos y una parte igual en todo. En un caso, se ofrecieron ocho túnicas a ambas sanghas en un lugar donde solo había una monja y cuatro monjes. los Buda dividió las túnicas por la mitad, dando cuatro a la monja y cuatro a los monjes, porque las túnicas eran para ambas sanghas y tenían que dividirse por igual sin importar cuántas hubiera en cada grupo. Debido a que las monjas tendían a recibir menos invitaciones a los hogares de los laicos, la Buda tenía todo ofertas llevado al monasterio y dividido por igual entre las dos sanghas. Protegió a las monjas y fue justo con ambas partes.

El primer consejo y el bhikkhuni patimokkha

Ananda, el BudaAsistente de , jugó un papel muy importante en relación con las monjas. Era muy querido por las monjas y visitó muchos conventos para enseñarles. Porque escuchó casi todo el Buda's y tenía una memoria fenomenal, fue una persona clave en el Primer Concilio cuando se recitaron y recopilaron las enseñanzas.

Que algunos monjes no se habían alegrado de que el Buda permitido que las mujeres se unieran a la orden nunca se haba expresado mientras el Buda estaba vivo. Surgió por primera vez en el Primer Concilio, al que asistieron quinientos arhats masculinos unos tres meses después de la Buda, parinibbana, su fallecimiento. Antes de la recitación real del BudaEnseñanzas de Ananda, le dijeron a Ananda que había cometido ocho errores y lo obligaron a confesarlos. Una era que había introducido a las mujeres en el sangha. Ananda respondió que no vio eso como un error, ni violó un precepto al hacerlo. Sin embargo, para evitar causar un cisma en el sangha tan pronto después de la Buda, parinibbana, dijo que si los monjes querían que se confesara, lo haría.

Tengo dudas de que solo hombres, quinientos arhats masculinos, estuvieran en este consejo. En uposatha días cada luna nueva y luna llena, las bhikkhunis recitarían sus patimokkha Abajo aparte de los monjes. Creo que, técnicamente, no sería posible que los monjes recitaran el patimokkha Abajo de las monjas, por lo que las bhikkhunis deben haber estado presentes en el Primer Concilio. Los registradores, que eran todos monjes, pueden no haber considerado importante mencionar su presencia. Algunos monjes han tenido la amabilidad de hablar sobre este punto: recientemente, un ciudadano de Sri Lanka monje me dijo que él tampoco creía que sólo los hombres asistieran al Primer Concilio.

La orden bhikkhuni en India y su expansión a otros países

Tanto la sangha bhikkhu como la bhikkhuni existieron hasta el siglo XI d. C., cuando los musulmanes atacaron la India y arrasaron con los monasterios budistas. En 248 a. C., unos trescientos años después de la muerte del Buda, el Rey Asoka el Grande subió al trono. Gran partidario del budismo, envió misioneros budistas en nueve direcciones diferentes. Su propio hijo, Mahinda Thera, viajó a Sri Lanka para enseñar el Dhamma y establecer el bhikkhu sangha. La princesa Anula, cuñada del rey Devanampiyatissa de Sri Lanka, se convirtió al budismo cuando él lo hizo. Después de escuchar las enseñanzas de Mahinda Thera, se convirtió en una corriente y le preguntó si podía unirse a la sangha. Mahinda Thera le dijo que para convertirse en bhikkhuni era necesaria la ordenación dual por parte de las órdenes bhikkhu y bhikkhuni. Al menos cinco bhikkhunis deben estar presentes para formar una sangha, y el preceptor debe tener al menos doce años como bhikkhuni para poder dar la preceptos. Sugirió que le pidiera al rey Devanampiyatissa que enviara un mensajero a la India para pedirle al rey Asoka que enviara a su hija, Sanghamitta Theri, y algunas otras bhikkhunis para dar la ordenación. Sanghamitta Theri, una princesa, había renunciado al lujo real para practicar el Dhamma. Bien versado en el Vinaya, también enseñó la Dhamma. Por lo tanto, a pedido del rey de Sri Lanka, el rey Asoka envió a Sanghamitta Theri y otras bhikkhunis para establecer la orden de monjas en Sri Lanka. Con ella, el rey Asoka también envió una rama del árbol bodhi desde Bodhgaya. Ella y las otras bhikkhunis indias, junto con el bhikkhu sangha, ordenó a la princesa Anula y a otras mujeres de Sri Lanka, estableciendo así la bhikkhuni sangha en Sri Lanka, el primero fuera de la India.

Cientos de mujeres querían recibir la ordenación cuando llegó Sanghamitta Theri, y el rey Devanampiyatissa se dispuso a construir conventos para ellas. la bhikkhuni sangha prosperó allí junto al bhikkhu sangha, hasta que ambas órdenes fueron eliminadas cuando el Rey Chola del sur de la India atacó Sri Lanka en 1017 d. C. El próximo rey budista que subió al trono buscó en toda la isla y encontró que solo quedaba un novicio varón. para revivir el sangha en Sri Lanka, envió enviados a Birmania y Tailandia para solicitar a los reyes que enviaran monásticos para dar ordenación en Sri Lanka. Sin embargo, dado que Tailandia nunca tuvo la orden de las bhikkhunis, no se pudieron enviar bhikkhunis, y el rey de Sri Lanka solo pudo revivir a las bhikkhunis. sangha.

las monjas chinas

A partir del siglo II dC, los hombres chinos fueron ordenados monjes. A principios del siglo IV, una mujer china, Ching-chien, estaba muy entusiasmada por convertirse en bhikkhuni. Aunque recibió la ordenación sramanerika de un monje, ella no recibió la ordenación de bhikkhuni, porque los monjes chinos dijeron que la ordenación dual era necesaria. Más tarde, un extranjero monje, T'an-mo-chieh, dijo que insistir en que las mujeres recibieran la ordenación dual no era práctico en una tierra donde no había bhikkhunis presentes. Él y un bhikkhu sangha ordenó Ching-chien, después de lo cual se convirtió en la primera bhikkhuni en China.

Más tarde, el pueblo chino invitó a las bhikkhunis de Sri Lanka a venir a China. Algunos asistieron, aunque no lo suficiente para dar la ordenación de bhikkhuni. Estas monjas permanecieron en China para estudiar el idioma chino, mientras que el dueño del barco regresó a Sri Lanka para invitar a suficientes bhikkhunis a venir a China para dar la ordenación. Al año siguiente, el barco trajo muchas bhikkhunis de Sri Lanka, incluida una llamada Tessara. Junto con las bhikkhunis de Sri Lanka que habían llegado antes, ordenaron a más de trescientas mujeres chinas en el Monasterio de Southern Grove. El indio monje Sanghavarman y el bhikkhu sangha también dio la ordenación, haciendo de esta la primera ordenación dual de bhikkhunis en China.

Según el Theravada Vinaya encontrado en el sudeste asiático, y esto es diferente del Dharmagupta Vinaya encontrado en China: una preceptora bhikkhuni puede ordenar a una sola monja cada año alterno. Hoy en día algunas personas cuestionan la validez de la ordenación china porque muchas monjas se ordenan juntas. Sin embargo, cuando estudiamos el espíritu del precepto, es evidente por qué inicialmente el número de discípulos ordenados por cada bhikkhuni preceptora era limitado. Primero, por razones de seguridad, las monjas no podían vivir en el bosque, sino que tenían que quedarse en viviendas, y no había suficientes. En segundo lugar, el número de mujeres indias que se ordenaban era tan grande que la bhikkhuni sangha no tenía suficientes maestros para entrenarlos. Una forma de limitar la población de monjas era limitar el número de mujeres que cada preceptor podía ordenar. En China, la situación era diferente y era práctico ordenar muchas bhikkhunis a la vez.

A principios de este siglo, existían muchos monasterios enormes en China continental. Antes de que los comunistas tomaran el poder, los monjes pensaban que eran fuertes y que podrían sobrevivir. Sin embargo, cuando las monjas escucharon que los comunistas podrían apoderarse de China, comenzaron a emigrar a Taiwán. Trajeron sus recursos con ellos, comenzaron a construir conventos y se establecieron bien en Taiwán. Cuando los comunistas se apoderaron del continente, los monjes se dieron cuenta de que no podrían sobrevivir bajo el régimen comunista, por lo que huyeron a Taiwán a toda prisa y llegaron casi sin nada. las monjas sangha les brindó una ayuda considerable cuando se restablecieron. Los monjes recuerdan su amabilidad y, por lo tanto, las monjas en Taiwán son muy respetadas tanto por los monjes como por los budistas laicos. Las monjas superan en número a los monjes, están bien educadas y tienen comunidades fuertes con sus propias abadesas.

Taiwán es un bastión para la ordenación de bhikkhuni; las monjas allí están progresando muy bien. La Venerable Maestra Wu Yin se destaca por el alto nivel de educación secular y religiosa de sus monjas. Bhikkhuni Cheng Yen recibió el premio Magsaysay por iniciar un hospital para personas pobres y una escuela de medicina. ¡Su organización benéfica es tan popular en Taiwán que uno tiene que estar en una lista para hacer trabajo voluntario allí! Otra monja, la Venerable Hiu Wan, literalmente compró una montaña y construyó una facultad de ingeniería. Lentamente está introduciendo estudios budistas en esa universidad. Durante mis visitas a Taiwán, me han impresionado mucho las monjas y pienso que los países que actualmente no tienen el linaje de bhikkhuni podrían traerlo de Taiwán. Sin embargo, debido a algunos problemas en el pasado, algunas bhikkhunis en Corea y Taiwán no están muy dispuestas a entrenar a extranjeras como monjas. Dicen que las monjas occidentales eran demasiado individualistas, lo que dificultaba el entrenamiento. Es difícil para las monjas chinas y coreanas comprender la mentalidad occidental, por lo que se deben tomar medidas para cerrar la brecha.

La ordenación de bhikkhuni

Una vez que el Budaesta pasando, varios Vinaya surgieron las escuelas. Considerando que el patimokkha Abajo en cada escuela se transmitió oralmente durante muchos siglos y que las escuelas se desarrollaron en áreas geográficas muy dispares, son notablemente similares. Naturalmente, se producen pequeñas diferencias en el número de preceptos y en su interpretación. Los chinos siguen a Dharmagupta Vinaya, que es una rama secundaria de Theravada, la tradición seguida en Tailandia, Sri Lanka y otros países del sudeste asiático. Los tibetanos siguen Mulasarvastivada.

No estoy seguro de cuál de estos Vinaya linajes que las bhikkhunis de Sri Lanka trajeron a China. Se necesita más investigación para establecer este punto importante. Hoy en día hay mucha discusión sobre las mujeres de países como Tailandia, Sri Lanka y el Tíbet que reciben la ordenación bhikkhuni de la comunidad china y la traen de regreso a sus propios países, donde el linaje de la ordenación bhikkhuni no existe en la actualidad. Sin embargo, en general los monjes de Sri Lanka y Tailandia no aceptan la ordenación de bhikkhuni de la tradición china porque se considera que es de una religión diferente. Vinaya linaje que el de ellos. No veo esto tan importante porque todas las tradiciones siguen el mismo general cuerpo of Vinaya.

El Buda dijo que para que el budismo florezca en un país, se necesitan los cuatro grupos de budistas: bhikkhus, bhikkhunis, laicos y laicas. Por lo tanto, sería ventajoso llevar a la bhikkhuni sangha a países budistas donde actualmente no está presente. Creo que dos tipos de personas hablan sobre la posibilidad de la ordenación bhikkhuni: los que dicen "no" citan una cita de un texto y dicen: "Ves, el Buda Nunca quise que las mujeres se unieran a la orden. Aquellos que dicen "sí" citan una cita del mismo texto y dicen: "Ves, es posible, si comprendes el espíritu de la preceptos.” Sin embargo, lentamente comienzan a aparecer indicios de cambio. Por ejemplo, en 1998, algunos monjes Theravada prominentes participaron en una ordenación de bhikkhuni impartida por un maestro chino en Bodhgaya, India. Veinte monjas de Sri Lanka tomaron la ordenación en este momento.

Las monjas han entregado sus vidas a la Dhamma, y no deben ser tímidos para mostrar a los demás la influencia positiva que pueden tener en la sociedad. Él BudaLas últimas palabras de fueron: “Sé beneficioso para ti mismo; ser beneficioso para los demás”. Para ganar el apoyo de la sociedad, la bhikkhuni sangha puede demostrar que a través de su Dhamma práctica, se benefician a sí mismos al volverse pacíficos y felices. Pueden demostrar que benefician a otros ayudándolos a ser pacíficos también. Si las monjas dan un paso al frente y muestran sus capacidades, la sociedad las apoyará. Solo entonces los monjes conservadores comprenderán que vale la pena que las mujeres se unan a la orden. Verán que las monjas pueden ayudar a resolver muchos problemas y servir a los demás de maneras que los hombres no pueden hacer.

Acercándose al Vinaya

Inicialmente, solo existía un pequeño número de monjes y monjas, y dado que la mayoría de ellos eran ilustrados, no había necesidad de un sistema de preceptos. Más tarde, el sangha creció mucho más y sus miembros procedían de entornos más diversos. los sangha necesitaba un conjunto común de pautas para el comportamiento, y por lo tanto el Vinaya llego a existir. Los textos Theravada mencionan diez razones por las cuales el sangha debe seguir el Vinaya. He agrupado estos diez en tres propósitos principales de la Vinaya:

1. Para enaltecer lo propio cuerpo, habla y mente. los Vinaya ayuda a cada persona que se une a la sangha canalizar sus acciones físicas, verbales y mentales en una dirección virtuosa.
2. Para apoyar la armonía en el sangha. sangha Está formado por personas de diferentes castas, clases sociales, géneros, antecedentes raciales y étnicos, hábitos y valores. sin seguir el Vinaya, un grupo tan diverso no podía ser armonioso.
3. Para confirmar la creencia de aquellas personas que ya son budistas y para alegrar los corazones de aquellos que aún no se han vuelto budistas. La forma en que una persona ordenada camina, come y habla influye en cómo las personas ven el Dhamma y del sangha. Ayuda a la población en general cuando ven personas amables, educadas y no agresivas. Mejora la fe de los budistas y ayuda a aquellos que aún no están en el camino a llegar al camino.

Reflexionando sobre estos tres propósitos, vemos que el Vinaya no está destinado a beneficiar únicamente al individuo monástico pero también la comunidad. Por ejemplo, si las bhikkhunis siguen el Vinaya correctamente, hará olas. Influirá en los países que no tienen monjas ordenadas y, a su vez, las monjas serán apreciadas y respetadas por la población en general.

El Buda no era legalista. Cada precepto se estableció en respuesta a un evento específico. Cuando monástico cometió un error o actuó de una manera que los laicos encontraron molesto, fue llevado a la Buda's la atención, y estableció un precepto para guiar a los futuros discípulos en situaciones similares. De esta forma, la lista de preceptos se fue desarrollando paulatinamente.

Incluso la BudaLa acción de fue la causa de al menos una regla. Cuando el Buda ordenó a su hijo, Rahula, como novicio, el Budase quejó el padre. Su padre estaba triste porque su único hijo, el Buda, se había convertido en un monje, y ahora su único nieto, Rahula, dejaba la vida familiar. Su padre le preguntó al Buda en el futuro ordenar niños pequeños solo con el consentimiento de sus padres o tutores, y la Buda configurar un precepto a este respecto.

Es útil dividir el material que se encuentra en las enseñanzas budistas en dos partes: las enseñanzas que tratan sobre la vida mundana y las relativas al desarrollo de la mente y las facultades mentales. Las últimas enseñanzas pertenecen a todos. Por ejemplo, la iluminación es una cualidad de la mente. No está relacionado con el género, la raza, etc.

Por otra parte, las enseñanzas relativas a la vida mundana tratan de la sociedad y del mundo, y por eso a veces hablan de manera diferente del comportamiento de hombres y mujeres. Estas enseñanzas se pueden subdividir en dos categorías. Uno corresponde a lo que se practicaba en la sociedad india en ese momento. Ciertos valores sociales indios antiguos se incorporaron al budismo, porque la comunidad budista no estaba separada de la sociedad india en general en ese momento. Por supuesto, algunos de estos valores se referían a la posición de la mujer. Por ejemplo, las mujeres debían ser sumisas a los hombres. No se hablaba de iluminación espiritual junto con las mujeres. En la India, el único camino por el que una mujer podía alcanzar la salvación era bhakti o la devoción a su marido.

La segunda categoría de enseñanzas sobre la vida mundana muestra la igualdad de género. los Buda se adelantó y dijo que una mujer puede alcanzar la iluminación. Puede ser soltera y no tiene que tener hijos. Si miramos la formación de la orden de las monjas y su preceptos en el contexto social de la antigua sociedad india, vemos que el Buda se adelantó a su tiempo cuando validó las habilidades espirituales de las mujeres y elevó su posición. Al permitir que las mujeres sean ordenadas, la Buda dio a las mujeres una visión y una oportunidad sin precedentes que ninguna otra religión en ese momento podía ofrecer.

Así, dos tipos de material están en el Tripitaka, el Canon Budista. Uno claramente apoya a las mujeres. La otra parece discriminatoria contra la mujer por la incorporación de valores sociales indígenas. Cuando podamos distinguir entre estos dos tipos, podremos ver el budismo con una luz más clara.

Antes de que el Buda falleció, permitió menor preceptos para ser levantado Sin embargo, los ancianos en el Primer Concilio no pudieron decidir qué preceptos fueron mayores y cuáles menores. Como resultado, algunos de los ancianos propusieron mantener todo el cuerpo of preceptos sin cambiar ninguno.

La primera categoría de preceptos, parajica, significa derrota. Si uno transgrede alguno de ellos, uno es derrotado en el sentido de que ya no es un monástico. sangha la comunidad no expulsa a esa persona. Más bien, por la propia acción uno es derrotado. Curiosamente, los monjes tienen cuatro derrotas mientras que las monjas tienen ocho. En el momento en que las monjas se unieron a la orden, ya existían las cuatro derrotas para los monjes. Los otros cuatro se agregaron debido a las acciones de las monjas.

Por ejemplo, la quinta derrota para las monjas dice que si una monja siente placer sexual cuando un hombre la acaricia hacia arriba, la toca ligeramente, la aprieta o la sostiene en el área desde la clavícula hasta las rodillas, es derrotada y ya no es una monja. Al principio, no entendía por qué estas acciones eran lo suficientemente serias como para ser consideradas parajica. Después de haberlo pensado durante mucho tiempo, veo que si tanto el hombre como la bhikkhuni sienten placer sexual, es como encender una cerilla. El fuego arderá por todas partes. Si se permitiera ese tipo de contacto y surgiera el placer sexual, sería difícil para las dos personas detenerse. Es por eso que el precepto es tan serio

Cómo las monjas pueden ayudar a la sociedad

Las monjas ayudan a la sociedad simplemente siendo un buen ejemplo de personas sin pretensiones y que viven con el espíritu de no hacer daño. Además de sus estudios y prácticas espirituales, las monjas también pueden beneficiar directamente a la sociedad de otras maneras, una de las cuales es involucrarse en cuestiones relacionadas con las mujeres. Por ejemplo, las bhikkhunis pueden ayudar con problemas relacionados con el aborto, la prostitución, la menopausia y otros temas que las mujeres prefieren discutir con otras mujeres. Las monjas también pueden ayudar a las madres solteras, muchas de las cuales no quieren abortar pero no saben cómo manejar la situación. En Tailandia, acabamos de abrir un hogar para mujeres con embarazos no deseados, para que puedan evitar el aborto y recibir la atención que necesitan.

Las monjas también pueden ayudar a las mujeres que sufren después de un aborto. Aunque como budistas desaconsejamos el aborto, algunas mujeres se lo practican. Posteriormente, algunas de estas mujeres se arrepienten y tienen emociones confusas acerca de sus acciones. Necesitamos ayudarlos a aceptar que se cometió este acto, enseñarles los medios para purificar sus huellas kármicas y alentarlos a seguir adelante en sus vidas sin la carga de una conciencia culpable. Algunas mujeres budistas en Occidente han comenzado a crear rituales para ayudarlas a hacer esto.

La orden de las monjas tiene un gran potencial, ya que cualquier cosa que hagan las monjas tendrá un efecto dominó para las mujeres budistas de todo el mundo. Mi esperanza es que las monjas usen su energía colectiva para ayudarse mutuamente, contribuir a la sociedad y preservar y difundir las preciosas enseñanzas de la Buda.