rumiando

Tenemos una preciosa vida humana con el potencial de desarrollar amor, compasión y sabiduría sin límites. ¿Cómo utilizamos ese potencial? ¿Qué ocupa nuestra mente la mayor parte del tiempo? Al observar mi mente, veo que paso mucho tiempo rumiando sobre el pasado y el futuro. Los pensamientos y las emociones dan vueltas, aparentemente por su propia voluntad, pero debo admitir que a veces los agito o al menos no hago el esfuerzo de contrarrestarlos. ¿Eres parecido? ¿Sobre qué rumiamos y qué efecto tiene en nuestra vida?

El pasado

Un gran tema de reflexión son las heridas del pasado. "Me dolió mucho cuando mi cónyuge dijo xyz". "Trabajé muy duro para la empresa pero no me valoraban". “Mis padres criticaron mi apariencia”, y así sucesivamente. Tenemos una memoria excelente para todas las veces que otros nos han perturbado o decepcionado y podemos pensar en esas heridas durante horas, reviviendo situaciones dolorosas una y otra vez en nuestra mente. Cual es el resultado? Nos quedamos atrapados en la autocompasión y la depresión.

Otro tema es pasado enfado. Repasamos repetidamente quién dijo qué en una pelea, analizando cada detalle, agitándonos más y más cuanto más lo contemplamos. cuando nos sentamos a meditar, concentrándose en el objeto de meditación es difícil. Pero cuando reflexionamos sobre un argumento, ¡nuestra concentración es grandiosa! De hecho, podemos sentarnos en perfecta meditación postura, luciendo muy pacífica externamente, pero ardiendo con enfado adentro mientras recordamos situaciones pasadas de manera unidireccional sin distraernos ni por un minuto. Cuando el meditación Suena la campana al final de la sesión, abrimos los ojos y descubrimos que el evento que pasamos la última media hora contemplando no está sucediendo aquí y ahora. De hecho, estamos en un lugar seguro con gente agradable. ¿Cuál es el efecto de rumiar en enfado? Claramente, es más enfado y la infelicidad

Cuando reflexionamos sobre los sentimientos de ser incomprendidos, es como si estuviéramos cantando un mantra principal, “Mi amigo no me entiende. Mi amigo no me entiende”. Nos convencemos de esto; el sentimiento se vuelve sólido y la situación parece desesperada. ¿El resultado? Nos sentimos alienados y nos alejamos innecesariamente de aquellos con quienes queremos estar cerca porque estamos convencidos de que nunca nos entenderán. O podemos derramar nuestra necesidad sobre la otra persona en un intento de hacer que nos comprenda de la manera en que queremos que nos entiendan.

Sin embargo, todas nuestras cavilaciones no son desagradables. También podemos pasar horas recordando acontecimientos placenteros del pasado. “Recuerdo estar tumbado en la playa con este chico maravilloso que me adoraba”, y nos embarcamos en una fantasía fantástica. “Fue maravilloso cuando gané esa recompensa y recibí el ascenso que quería”, y la situación de la vida real parece una película para nuestra mente conceptual. “Era tan atlético y saludable. Puedo lanzar una pelota como nadie y atrapar las que nadie más puede”, y por nuestra mente se deslizan recuerdos felices de eventos deportivos victoriosos del pasado. ¿El resultado? Sentimos tintes de nostalgia por el pasado que ya pasó hace mucho tiempo. O, insatisfechos y ansiosos, buscamos recrear estos acontecimientos en el futuro, lo que nos lleva a la frustración porque las circunstancias han cambiado.

Los meditadores no son una excepción a esto. Nos aferramos a un sentimiento maravilloso en meditación y tratar de recrearlo en futuras sesiones. Mientras tanto, nos elude. Recordamos un estado de profunda comprensión y sentimos desesperación porque no ha sucedido desde entonces. Aceptar una experiencia sin apegarnos a ella es difícil para nosotros. Nos aferramos a las experiencias espirituales de la misma manera que solíamos aferrarnos a las mundanas.

El futuro

También pasamos mucho tiempo reflexionando sobre el futuro. Podemos planificar las cosas durante horas. “Primero haré este recado, luego aquel, finalmente el tercero. ¿O sería más rápido hacerlo en orden inverso? ¿O tal vez debería hacerlos en días diferentes? Nuestra mente oscila de un lado a otro tratando de decidir qué hacer. "Iré a esta universidad, haré un trabajo de posgrado en esa y luego enviaré mi currículum para conseguir el trabajo que siempre quise". O, para los practicantes del Dharma, mientras hacemos un retiro, soñamos despiertos con todas las demás oportunidades de práctica que tenemos ante nosotros. “Este maestro está dirigiendo un retiro en las montañas. Puedo ir allí y aprender esta profunda práctica. Con eso en mi haber, iré a este otro centro de retiro y haré un retiro largo. Cuando termine, estaré listo para una ermita privada”. Ahora no se realiza ninguna práctica porque estamos demasiado ocupados planificando todas las maravillosas enseñanzas que recibiremos y los retiros que haremos en el futuro.

Al visualizar el futuro, creamos sueños idealistas. “Aparecerá el hombre/la mujer adecuados. Él/ella me entenderá perfectamente y entonces me sentiré completo”. “Este trabajo me llenará por completo. Rápidamente tendré éxito y seré reconocido a nivel nacional como excelente en mi campo”. “Me daré cuenta bodhicitta y el vacío y luego convertirme en un gran maestro de Dharma con tantos discípulos que me adoran”. ¿El resultado? Nuestro accesorio se vuelve salvaje y desarrollamos expectativas poco realistas que nos decepcionan con lo que es. Además, no creamos las causas para hacer las cosas que imaginamos porque estamos atrapados en nuestra cabeza solo imaginándolas.

Nuestras cavilaciones futuras también pueden estar llenas de preocupación. “¿Qué pasa si mis padres se enferman?” “¿Qué pasa si pierdo mi trabajo?” “¿Qué pasa si mi hijo tiene problemas en la escuela?” En la escuela, puede que no seamos muy buenos en escritura creativa, pero en nuestra cabeza soñamos dramas fantásticos e historias de terror. Esto da como resultado que nuestro nivel de estrés se dispare a medida que anticipamos ansiosamente tragedias que normalmente no ocurren.

Nuestras preocupaciones pueden extenderse hacia el exterior sobre el estado del mundo. “¿Qué pasa si la economía se desploma? ¿Si la capa de ozono sigue aumentando? ¿Si tenemos más ataques con ántrax? ¿Si los terroristas se apoderan del país? ¿Si perdemos nuestras libertades civiles luchando contra los terroristas? Aquí, también, nuestra capacidad de escritura creativa conduce a escenarios fantásticos que pueden suceder o no, pero de todos modos, logramos llevarnos a un estado de desesperación sin precedentes. Esto, a su vez, a menudo conduce a la ira. enfado a los poderes fácticos oa la apatía, simplemente pensando que como todo está podrido, no sirve de nada hacer nada. En cualquier caso, somos tan melancólicos que nos negamos a actuar constructivamente de manera que resuelvan las dificultades y creen bondad.

El presente

El único tiempo que tenemos para vivir es ahora. El único momento en que se realiza la práctica espiritual es ahora. Si vamos a cultivar el amor y la compasión, tiene que ser en el momento presente, porque no vivimos en ningún otro momento. Entonces, aunque el presente está cambiando constantemente, es todo lo que tenemos. La vida sucede ahora. Nuestras glorias pasadas son simplemente eso. Nuestras heridas pasadas no están sucediendo ahora. Nuestros sueños futuros son simplemente sueños futuros. Las futuras tragedias que inventamos no existen en este momento.

Un practicante espiritual puede recordar momentos iluminadores anteriores y soñar con situaciones exóticas futuras, repletas de maestros completamente iluminados y percepciones dichosas, pero de hecho, la práctica ocurre ahora. La persona frente a nuestra nariz en este momento representa a todos los seres sintientes para nosotros. Si vamos a trabajar en beneficio de todos los seres sintientes, tenemos que empezar con este, esta persona ordinaria en nuestra vida cotidiana. Abrir el corazón a quien está delante de nosotros requiere disciplina y esfuerzo. Conectarse con la persona frente a nosotros requiere estar completamente presente, no en el pasado o el futuro.

La práctica del Dharma significa lidiar con lo que está sucediendo en nuestra mente en este momento. En lugar de soñar con conquistar el futuro accesorio, vamos a tratar con el anhelo tenemos ahora mismo. En lugar de ahogarnos en miedos del futuro, seamos conscientes del miedo que está ocurriendo ahora mismo e investigémoslo.

Fuerzas contrarias

HH el Dalai Lama habla de fuerzas contrarias a las emociones perturbadoras. Estas fuerzas contrarias son estados mentales específicos que cultivamos para oponernos a los que no son realistas o beneficiosos. La reflexión sobre la impermanencia y la muerte es una excelente fuerza opositora para los estados mentales que giran en torno a la preocupación o la excitación. Cuando reflexionamos sobre la impermanencia y nuestra propia mortalidad, nuestras prioridades se vuelven mucho más claras. Como sabemos que la muerte es segura pero su tiempo no lo es, nos damos cuenta de que tener un estado mental positivo en el presente es de suma importancia. La preocupación no puede permanecer en una mente que está contenta con lo que tenemos, hacemos y somos. Al ver que todas las cosas son transitorias, nos detenemos anhelo y pegajoso sobre ellos, por lo que nuestros recuerdos felices y nuestras ensoñaciones placenteras dejan de ser tan apremiantes.

Reconocer las turbulencias pasadas y las rapsodias futuras como proyecciones de nuestra mente evita que nos quedemos atrapados en ellas. Así como el rostro en el espejo no es un rostro real, los objetos de nuestros recuerdos y sueños son igualmente irreales. No están sucediendo ahora; son simplemente imágenes mentales que parpadean en la mente.

Al reflexionar sobre el valor de nuestra preciosa vida humana también minimiza nuestra costumbre de rumiar. Nuestro potencial maravillosa hace evidente, y la rareza y el valor de la oportunidad presente resplandece. ¿Quién quiere a rumiar sobre el pasado y el futuro en el que podemos hacer mucho progreso bueno y espiritualmente en el presente?

Una fuerza contraria que funciona bien para mí es darme cuenta de que todas estas cavilaciones están protagonizadas por Yo, el Centro del Universo. Todas las historias, todas las tragedias, comedias y dramas giran en torno a una persona, que es claramente la más importante de toda la existencia, Yo. Solo reconocer el poder de la mente para condensar el universo en Mí me muestra la estupidez de mis cavilaciones. Hay un enorme universo con innumerables seres sintientes en él, cada uno de ellos deseando la felicidad y no deseando sufrir tan intensamente como yo. Sin embargo, mi mente egocéntrica los olvida y se enfoca en Mí. Para empezar, ni siquiera se enfoca realmente en Mí, gira alrededor de Mi pasado y Mi futuro, ninguno de los cuales existe ahora. Al ver esto, mi egocentrismo se evapora, ya que simplemente no puedo justificar preocuparme solo por mí mismo con todo lo que está sucediendo en el universo.

La fuerza contraria más poderosa es la sabiduría que se da cuenta de que no hay un Yo concreto para empezar. ¿Quiénes son todos estos pensamientos dando vueltas? ¿Quién está teniendo todas estas cavilaciones? Cuando buscamos, no podemos encontrar un Yo verdaderamente existente en ninguna parte. Así como no hay un Yo concreto para ser encontrado sobre o en esta alfombra, no hay un Yo concreto para ser encontrado en esta alfombra. cuerpo y mente Ambos están igualmente vacíos de una persona verdaderamente existente que existe bajo su propio poder.

Con este entendimiento, la mente se relaja. Las cavilaciones cesan, y con sabiduría y compasión, el Yo que existe al ser meramente etiquetado en dependencia del cuerpo y la mente puede esparcir alegría en el mundo.