Cómo confiar en un amigo espiritual

Bhikshuni Jampa Chokyi

Sabemos que necesitamos orientación en el camino hacia la iluminación, y es un amigo espiritual, un gurú o un lama—Quién puede proporcionar esto. Antes de explorar las diversas formas de entender la gurú, es útil entender el budismo objetos de refugio.

Hay dos tipos de objetos de refugio: el exterior o causal y el interior o resultante Tres joyas. Las diversas tradiciones budistas: Theravada, Mahayana y Vajrayana—tienen formas ligeramente diferentes de describirlos. En cuanto al refugio exterior, la tradición Theravada considera el Buda ser Shakyamuni, el histórico Buda; el Dharma sea el tres canastas, cuya enseñanza central son las Cuatro Nobles Verdades; y el Sangha ser los nobles que han realizado el desinterés: aquellos en el octavo nivel del camino desde el que entra en la corriente hasta el arhat. Para los practicantes de esta tradición, el gurú o maestro es una persona que explica las enseñanzas, da preceptos, Etcétera. En la tradición Mahayana, el Buda Joya se refiere a todos los budas, cuyas cualidades y realizaciones son similares a las de Shakyamuni. El Dharma se amplía para incluir el significado de los sutras del Mahayana y el Sangha contiene los bodhisattvas también. En el Vajrayana or Tantra, la gurú (lama) cobra aún más importancia y se incluye en el objetos de refugio: "YO refugiarse existentes Gurús, los Budas, el Dharma y el Sangha.” Aquí el gurú se considera la encarnación de la Tres joyas, ni un cuarto objeto de refugio. gurú son los Buda, la gurú es el Dharma, y ​​el gurú son los Sangha.

Desde el punto de vista del Sutrayana, el Theravada y el Mahayana general, el lama es alguien que da enseñanzas y guía nuestra práctica. Hay una relación entre maestro y discípulo, pero dejar a un maestro y depender de otro no es un problema grave mientras el alumno no tenga enfado o desprecio hacia el maestro. Sin embargo, cuando recibimos tantra inicio, la relación entre la lama y discípulo es algo muy profundo, muy sutil. Una vez que hemos hecho tal conexión con un lama, romperlo es muy grave.

Las tradiciones budistas tibetanas enfatizan que sin fuertes gurú devoción es imposible obtener realizaciones espirituales. Hay muchas historias sobre las increíbles dificultades que atravesaron grandes maestros como Naropa, Marpa y Milarepa para poder seguir su gurús' consejo. de Naropa gurú le pidió que hiciera algunas acciones aparentemente escandalosas, como saltar desde un techo y robar comida. Marpa tuvo que pasar por grandes esfuerzos para recolectar suficiente oro para viajar a la India y hacer ofertas a su gurú, Naropa. Hoy en día podemos quejarnos de tener que pagar por recibir enseñanzas, pero en épocas anteriores, para reconocer el valor tanto del maestro como de las enseñanzas, los discípulos prodigaban ofertas a su gurús cada vez que podían. Milarepa pasó seis años construyendo casas para su maestra Marpa, solo para recibir la orden de destruirlas y comenzar de nuevo.

Una enseñanza en la tradición Kagyu dice: “Debes ver todo lo que el gurú hace como perfecto. Si el gurú mata, está enviando la conciencia de ese ser a un reino puro. Si el gurú roba, está usando posesiones materiales para ayudar a otros”, y así sucesivamente. Este tipo de enseñanza puede ser difícil de entender para nosotros. Otro enfoque más racional es comprobar una gurú con cuidado. Si él o ella nos dice que hagamos algo que está de acuerdo con el Dharma, debemos seguir el consejo, de lo contrario, no debemos hacerlo. Esto concuerda con el BudaInstrucción de: “No debes aceptar nada porque yo lo diga, pero revísalo bien primero. Luego, si encuentra que es correcto y lógico, puede aceptarlo”. Sin embargo, todos esos seres altamente realizados que alcanzaron la iluminación tuvieron que seguir sus gurúinstrucciones de incluso cuando el gurú les hizo o les dijo que hicieran cosas escandalosas. Sin embargo, como Su Santidad el Dalai Lama señala, esos discípulos eran seres altamente realizados que entendieron los significados sutiles y ocultos de estas instrucciones, mientras que nosotros aún no hemos alcanzado su nivel de realización.

El Buda También dijo que debemos confiar en las enseñanzas, no en el maestro, y podemos sentir que hay una contradicción aquí. Por un lado, se nos dice que no lograremos ninguna realización a menos que nos dediquemos totalmente a nuestro gurú, no importa lo que diga, no importa lo que haga. Por otro lado, se nos dice que revisemos los consejos del maestro con mucho cuidado y que consideremos las enseñanzas más importantes que el maestro. ¿Cómo lidiamos con esta aparente contradicción? Mi opinión es que, en cuanto a la gurú quien da enseñanzas de sutra, seríamos más sabios si confiáramos en las enseñanzas que en el maestro; pero después de recibir iniciaciones y enseñanzas tántricas de un gurú, tenemos que verlo como Buda y como más importante que las deidades meditativas.

Algunos occidentales parecen tener problemas en su relación con sus maestros aún sin recibir enseñanzas tántricas. Algunos de nosotros llegamos al budismo porque tenemos muchos problemas emocionales en nuestra vida, no porque queramos aprender filosofía budista y alcanzar la iluminación. Sólo queremos que alguien nos cuide. Los tibetanos son más independientes y fuertes; van al Dharma porque quieren aprender el Dharma y no porque quieren andar por ahí lama. Muchos occidentales, cuando encuentran un lama que es amable con ellos, se dedican totalmente a él o ella sin controlar más sus propias mentes. Solo les importa "lo que mi lama dice." En esos casos, aunque podemos llamar al maestro un objeto de refugio, él o ella se ha convertido en un objeto más de nuestros problemas emocionales. Renunciamos a nuestra familia y amigos sólo para seguir el lama porque necesitamos tener una relación emocional segura con alguien. A veces confiamos en el lama porque no queremos pensar por nosotros mismos. Es más fácil pensar: “Haré lo que mi gurú quiere." Podemos pensar que esto es devoción, pero en realidad es solo confusión. La devoción no significa seguir continuamente al maestro y preguntarle adónde ir, qué estudiar, e incluso qué comer y qué vestir. La verdadera devoción es practicar el Dharma puro de acuerdo con el Budalas enseñanzas de lamainstrucciones de .

Todos tenemos nuestra sabiduría interior, nuestra sabiduría interior. gurú. El papel del exterior gurú es ayudarnos a sacar adelante nuestro propio Buda mente. Hasta cierto punto el gurú puede ser considerado como un padre, pero solo en un nivel muy elevado o sutil, y ciertamente no en un nivel emocional. Su trabajo no es cuidar de nosotros como lo hizo nuestro padre o nuestra madre.

Nuestros maestros actúan como un espejo. Cuando buscamos consejo, nos muestran exactamente lo que está en nuestra mente, como un espejo que refleja lo que está allí. Pueden dar consejos y ayuda, pero básicamente están ahí sin proyectar nada de su lado. Perciben lo que estamos proyectando y nos lo muestran. En este caso, lo que nuestro gurú nos dice que hagamos es lo que nosotros mismos queremos hacer, pero es posible que no tengamos el coraje o la sabiduría para admitirlo ante nosotros mismos. En otras ocasiones, el gurú puede decirnos que hagamos algo, no porque realmente quiera que lo hagamos, sino porque quiere que aprendamos a usar nuestra propia sabiduría y seamos lo suficientemente fuertes para tomar nuestras propias decisiones. En este caso, está usando medios hábiles para ayudarnos a desarrollar esa sabiduría interior. Sin embargo, tal medios hábiles puede no ser fácil de entender a menos que hayamos pasado por la experiencia nosotros mismos.

Su Santidad el Dalai Lama mencionó que cuando un maestro completamente calificado y un discípulo completamente calificado, como Tilopa, Naropa, Marpa o Milarepa se encuentran, la iluminación llega muy fácilmente. En lugar de tener expectativas poco realistas de nuestra relación con nuestros gurú, debemos preguntarnos: "¿Soy capaz de seguir a un maestro de la misma manera que aquellos seres que alcanzaron altas realizaciones?" Tener tal devoción es realmente maravilloso, pero para la mayoría de nosotros, la gente común, es difícil. Puede que tengamos un maestro perfecto, pero si no somos discípulos completamente calificados, existen limitaciones. Por lo tanto, además de revisar cuidadosamente las cualidades del maestro antes de confiarnos a él, es necesario revisar atentamente nuestras mentes antes de seguir el gurúel consejo de De lo contrario, podemos arrepentirnos más tarde de lo que hicimos y desarrollar una actitud negativa hacia el maestro e incluso hacia el Buda y el Dharma. Esto es definitivamente perjudicial para nuestro progreso espiritual.

A medida que desarrollamos nuestra conciencia de quiénes somos y qué necesitamos, seremos capaces de encontrar las respuestas dentro de nosotros mismos y no necesitaremos confiar tanto en el consejo de un lama. Además, cuanto más desarrollamos una experiencia meditativa genuina y nos ponemos en contacto con los niveles sutiles de nuestra propia mente, menos necesitamos depender emocionalmente de una fuente externa. gurú. El exterior gurú es definitivamente necesario al comienzo de nuestra práctica, pero cuanto más meditar y aprendemos a observar nuestra mente, más autosuficientes nos volvemos. Mediante meditación encontramos que el gurú está en nuestro corazón y en todas partes.

Sin embargo, eso no significa que descuidemos los aspectos externos. gurú. Para llegar al punto en que no necesitemos más ayuda del exterior gurú es extremadamente difícil, e incluso alto lodo ir a lo suyo gurús como consejo. Por el momento, estamos llenos de delirios, y debemos recordar que el exterior gurú está ahí para mostrarnos el estado real de nuestra mente presente para que podamos hacer esfuerzos para transformarla. Debemos ser capaces de mantener un equilibrio: por un lado, debemos desarrollar nuestra propia sabiduría y no depender emocionalmente de un gurú; por otro, debemos tener en cuenta que la conexión con un gurú es extremadamente importante Por refugiarse, orando a nuestro gurús, y visualizándolos como nuestros deidad meditacional, recibiremos su guía y las respuestas que buscamos. Sabremos qué hacer con nuestra vida.

Algunas personas pueden sentir que depender de más de un maestro puede convertirse en una fuente de conflicto. Es útil recordar que muchos seres altamente realizados, como Atisha, Tsong Khapa, etc., siguieron a muchos maestros y los respetaron a todos por igual. No es cuestión de tener uno solo gurú de la misma manera que uno tiene un solo novio a la vez! Además, meditación facilita nuestra comprensión de la naturaleza de todos nuestros gurús de manera no contradictoria. La esencia de todos nuestros gurús es lo mismo, aunque aparecen como seres diferentes y el nivel de sus realizaciones también puede variar. Cuando obtengamos una idea de la verdadera naturaleza de la mente, descubriremos que la verdadera esencia de nuestra mente y la naturaleza de nuestro gurú son lo mismo: luz clara y vacío. Ya no somos capaces de definir un límite entre ellos. En ese punto, no hay más problema porque sabemos que al confiar en uno gurú en realidad estamos confiando en todos ellos. Sin embargo, si no lo hacemos meditar y solo confiar en lo externo gurú, puede parecer que hay un conflicto entre los consejos de diferentes maestros. En tal caso, debemos saber cuál de nuestros profesores consideramos como el principal y seguir sus consejos.

Para avanzar en nuestra práctica del Dharma debemos practicar meditación. Estudiar, enseñar y organizar eventos son actividades que valen la pena, pero brindan beneficios limitados. En mi caso, después de pasar muchos años haciendo retiros, viviendo muy cerca de mi lodo, y haciendo varios trabajos para ellos, tuve la oportunidad de estudiar más. Escuché la enseñanza sobre los cinco caminos y los treinta y siete factores concordantes con la iluminación de Gueshe Sonam Rinchen; dejó muy claro que a menos que desarrollemos una mente unidireccional y bodhicitta, ni siquiera entramos en el primer camino. Eso realmente me dio un shock. Me di cuenta de que incluso después de todos esos años dedicados a la práctica del Dharma, ni siquiera había entrado en el camino real del Dharma. es solo a traves meditación basado en el estudio adecuado y la comprensión de las enseñanzas que podemos generar realizaciones. Por lo tanto, mi deseo es meditar tanto como pueda y usar cualquier otra actividad en la que participe como medio para purificar mis engaños y acumular méritos, para que pueda realizar todas las etapas del camino y poder ayudar a otros. En este momento, aunque pueda pensar que estoy ayudando a otros, eso es solo hablar en el espacio. Hasta que tenga realizaciones genuinas y desarrolle sabiduría, cualquier ayuda que brinde es limitada.

Permítanme terminar con una breve oración de dedicación escrita por Su Santidad el Quinto Dalai Lama:

El exterior lama son los diversos Cuerpos de Transformación.
El interior lama es el Todo Puro Heruka (el Cuerpo de disfrute).
EL INGREDIENTE lama es nuestra mente básica y más sutil.
Por favor, bendecir yo para conocer a estos tres lodo en esta misma vida.