Elegir o no elegir

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Este año tuve la fortuna de venir a la Abadía para un retiro y la experiencia fue realmente asombrosa. Aquí el Dharma está en todas partes y las actividades del programa diario son un recordatorio constante para practicar y aprovechar la preciosa oportunidad que tenemos. Muchas veces quedé asombrado y lleno de gratitud por la amabilidad recibida de la comunidad. Por la noche, cuando el cielo estaba repleto de estrellas que parecían diamantes, me preguntaba: "¿Estoy soñando?". Realmente sentí un gran amor y compasión por parte de todos los presentes.

Luego, durante el retiro de este año, para mi sorpresa, me encontré teniendo pensamientos recurrentes de enfado. Me irritaba más fácilmente que en cualquier otro retiro al que asistí y me pregunté: "¿Por qué tengo tanto antagonismo mientras estoy en un lugar tan perfecto para practicar?" Aunque el enfado no alcanzó niveles incontrolables, era una voz persistente y persistente que se quejaba del horario, lo no planificado que ofrece horas de servicio, el tema, el tiempo disponible para dormir, el tiempo disponible para estudiar, las “prisas” por hacer las cosas y pasar a la siguiente actividad, etc. Empecé a sentir resistencia e incomodidad, pero no lograba identificar el motivo. o liberar completamente los pensamientos.

Durante el retiro conocí las enseñanzas de NVC (Comunicación No Violenta), creada por Marshall B. Rosenberg. Este programa se basa en ponernos en contacto con nuestros sentimientos y necesidades, escucharnos con empatía a nosotros mismos y a los demás, reconocer la violencia y el daño creado cuando no estamos en contacto con ellos y aprender a responsabilizarnos de nuestros sentimientos, pensamientos y acciones. . El programa enseña un lenguaje que puede ayudar a crear una conexión con otros en la que es posible "dar de forma natural". Este dar se hace con alegría y con el deseo de contribuir a la vida y no por miedo al castigo, la culpa, el deber o la vergüenza.

Un día, algunos de nosotros estábamos viendo un vídeo de NVC en el que se hacía un juego de roles sobre una situación real en la que un gerente no sabía cómo trabajar con un empleado que llegaba tarde continuamente y causaba conflictos con sus compañeros de trabajo. En un momento crucial, Rosenberg preguntó a la audiencia: "¿Qué necesidad tiene el empleado que es tan fuerte que interfiere con el bienestar de los demás?" Jack detuvo el video para que pudiéramos pensar en esto. Al principio mi mente estaba en blanco. No pude ver su necesidad. Jack volvió a reproducir el vídeo y listo, ahí estaba a la vista: la necesidad insatisfecha del empleado era una que yo también tenía, pero de la que hasta entonces no era consciente. Necesitaba autonomía.

Reconocer esa necesidad en mí fue como quitarme una enorme piedra de encima. En un momento fue como ver a través de un túnel que mostraba montones de recuerdos en los que había luchado conmigo mismo porque necesitaba autonomía y proyectaba "Me están restringiendo" y "Están tratando de controlarme". Proyecté esto a todos los que percibía como una autoridad. La mayor parte de mi vida había estado en conflicto con personas que consideraba autoridades. Durante años había hecho lo contrario de lo que la sociedad quería que hiciera; He sido grosero y poco cooperativo porque pensé que la gente y la sociedad en general estaban tratando de restringir mi autonomía.

Vi cuánta energía mental y tiempo precioso había desperdiciado, cuánto sufrimiento había experimentado y cuánto sufrimiento había causado a otros cuando pensaba que intentaban hacerme comportarme como debía comportarme una “buena” persona, para estar donde estaba. “se suponía” que debía ser, hacer lo que “tenía” que hacer, decir lo que era “correcto” o “apropiado”, tener una educación “real”, ser un “buen” jugador de equipo, y así sucesivamente. Me di cuenta de que durante años mi mente había estado llena de etiquetas y juicios concretos.

También recordé lo triste y deprimido que estaba cuando hacía lo “correcto” y trataba de ser una “buena” persona; en resumen, intentaba ser lo que pensaba que los demás querían que fuera, ignorando mi propia sabiduría interior. Alrededor de mi segundo año en la universidad comencé a rebelarme, y lo he hecho durante años desde entonces. Vi el mundo como un lugar “injusto”. No importaba si me rebelaba o hacía lo “bueno” que se esperaba de mí, no sentía paz interior.

Me di cuenta de que en mi confusión pensé que ser rebelde me daría la autonomía que necesitaba. ¡Qué equivocado estaba! Pensando que estaba luchando contra autoridades externas, en realidad estaba luchando contra mí mismo. Fui yo quien se dijo a mí mismo que no tenía otra opción, que “debería” hacer esto o aquello.

Una vez que reconocí mi necesidad invisible de autonomía, me quedó claro que no estaba peleando con nadie externo, sino que estaba en constante batalla con mi juez interior, el pensamiento egocéntrico que creó la historia de que era "yo". contra el mundo."

Una vez que me vi reflejada en la persona del video de NVC, pude entender por qué continuamente llegaba tarde a dondequiera que iba, incluso cuando podía haber llegado a tiempo. Ahora entiendo por qué dejé trabajos cuando pensaba que lo que me pedían que hiciera no era lo que quería hacer. Iba contra la corriente sin habilidad e incluso causaba daño a otros porque me enfurecía el pensamiento afligido “me están quitando la independencia”, y con ese tipo de pensamiento todos pierden.

Lo más asombroso fue ver que, en realidad, siempre he tenido autonomía. Siempre he tenido una opción. No necesitaba rebelarme contra las estructuras de la sociedad, las autoridades o cualquier persona de afuera. La rebelión que trae la verdadera libertad es rebelarse contra el pensamiento egocéntrico. Seguir el pensamiento egocéntrico es prisión. No me dio otra opción más que representar mis aflicciones mentales. Restringió mi autonomía al no permitirme estar en contacto con mi propio corazón bondadoso y actuar desde ese espacio.

Cuando tomamos decisiones compasivas, pensamos en los sentimientos de los demás y consideramos cómo beneficiarlos. Eso nos da la libertad de elegir qué hacer; nos da la oportunidad de elegir cómo contribuir. Con esto, surge una tremenda energía creativa combinada con alegría y lo que podría ser un trabajo se convierte en una carrera, una obra de arte, una obra maestra, un que ofrece de amor.

En todo momento, todos nosotros tenemos la opción y la libertad de pensar de manera beneficiosa. Constantemente estamos eligiendo qué pensamiento seguir y cómo percibirnos a nosotros mismos y a los demás. Ahora estoy en un lugar mental donde elijo qué hacer que llene más mi corazón: practicar el Dharma lo mejor que pueda para ser de mayor beneficio para todos los seres. Una ventaja es que en el retiro puedo hacer esto junto con el sangha. Ahora puedo elegir ser amable porque en mi corazón así lo deseo, no porque tenga que ser “bueno”. Puedo optar por cooperar con los demás porque me preocupo por ellos; No tengo que demostrar mi autonomía a nadie.

Después de esta experiencia puedo ver cuántas otras necesidades están interrelacionadas con la autonomía: apoyo, empatía, aprecio, consideración, comprensión, paz, descanso, diversión, significado y cumplimiento de sueños y metas. Ahora compruebo por qué realizo diversas actividades y elijo realizarlas con la mejor motivación que puedo crear. Las cosas que antes eran tareas no deseadas ya no parecen tareas sino oportunidades para ayudar a los demás. Son regalos, pruebas desafiantes de crecimiento para ver si realmente el corazón se ha abierto. La afirmación de Rosenberg: “No hagas nada que no sea un juego” cobró vida y recordé: “la verdad más elevada es la alegría más elevada”.

Este retiro me cambió profundamente. Me dejó pensando que crear paz en un mundo caótico no se hace cambiando el mundo exterior, sino cambiando mi forma de ver las cosas, trabajando con mi propia mente y cultivando el amor lo mejor que pueda. Esta es la verdadera manera de crear la paz.