amor ilimitado

amor ilimitado

Vitral en una iglesia anglicana.
Cada momento se sintió precioso mientras bebíamos del pozo de bondad que encontramos allí. (Foto por Cristián Bortes))

Amor ilimitado habla de la visita de tres días de Ajahn Candasiri y la hermana Medhanandi, dos monjas budistas Theravadin del Monasterio Amaravati en Inglaterra, a las Hermanas del Amor de Dios, una de las pocas órdenes contemplativas anglicanas, en Fairacres, El Convento de la Encarnación, en las afueras de Oxford. Publicado originalmente en el Boletín de la sangha del bosque, se reproduce aquí con permiso de Ajahn Candasiri.

Hace algunos años, la Hermana Rosemary de la Orden de las Hermanas del Amor de Dios vino a pasar dos meses al Monasterio Budista Amaravati para seguir su interés en meditación, estimulada a través de la lectura de las enseñanzas de nuestro abad, Ajahn Sumedho. Después de descubrir, además de un profundo sentido de amistad espiritual, que habíamos estado juntos en la escuela casi 30 años antes, seguimos en contacto. Me encantó cuando se presentó la oportunidad de hacerle una visita.

Desde el momento en que la hermana Medhanandi, que también es monja del Monasterio Amaravati, y yo bajamos del autobús en Oxford y nos recibió la hermana Rosemary, nos hicieron sentir a gusto. Como tres figuras con túnicas marrones que conversaban animadamente mientras caminábamos por las calles, atraíamos cierto interés: su elaborado tocado y su crucifijo de oro, nuestras cabezas rapadas y todos con sandalias. Nos dirigimos al convento, que está situado en una tranquila calle suburbana. Consiste en varios edificios construidos durante un lapso de tiempo de aproximadamente cien años y está ubicado en cinco acres de jardines cerrados donde se cultivan frutas y verduras y los jardines formales se fusionan con áreas menos cultivadas.

Al entrar en el fresco silencio del recinto, nuestras voces naturalmente se convirtieron en un susurro y luego en silencio de acuerdo con la regla seguida por la comunidad. Esta simple observancia trae un aura de tranquila serenidad mientras las hermanas se mueven en los claustros. La mayor parte de la comunicación se realiza mediante notas (cada hermana tiene un clip para notas en el pasillo principal) o mediante gestos. Al encontrarme con la superiora, la Madre Ana, noté que todos sentíamos un poco de dificultad para encontrar gestos adecuados de respeto y saludo, pero sabíamos que éramos bienvenidos.

Nuestra intención era integrarnos lo más posible en la vida diaria de la comunidad. Sin embargo, la Hermana Rosemary, aunque apreciaba nuestra intención de ser una presencia lo más discreta posible, tenía otras ideas. Me sorprendió ver en el programa diario cuidadosamente preparado para nosotros en nuestras celdas "mañana puja” y “tarde puja”, así como discusiones en grupo y meditación Taller sábado por la tarde. Estos iban a tener lugar en la Sala Capitular, que había sido reservada para que la usáramos durante nuestra estadía. Asistíamos a sus Oficios en la capilla, incluido el Oficio Nocturno de 2 a 3 am, y ayudábamos con tareas domésticas simples: lavar, coser cortinas y cuidar el refectorio. En momentos adecuados y en lugares adecuados también hablamos un poco. Así que nuestros días estaban bien llenos y, sin embargo, de alguna manera había una sensación de amplitud. Cada momento se sintió precioso mientras bebíamos del pozo de bondad que encontramos allí.

Cuando entramos en la capilla, era natural hacer una reverencia, una reverencia profunda desde la cintura, y nos sentamos entre las hermanas profesas. Para algunos de ellos debe haber sido muy extraño tenernos allí e incluidos hasta tal punto. Por nuestra parte, nos sentimos profundamente conmovidos. Miré los rostros de las hermanas sentadas frente a nosotros, muchas de ellas envejeciendo ahora, algunas de ellas muy viejas. De algunos, uno podía sentir la lucha de la vida, de otros parecía emanar un resplandor: la belleza de alguien que está completo y en paz con la existencia. Por cada uno sentí un profundo respeto y gratitud.

Comimos con la comunidad y los demás invitados femeninos y masculinos en largas mesas de madera en el refectorio. La comida del mediodía, que se comía de un solo cuenco de madera, se acompañaba cada día de una lectura sobre aspectos de la vida espiritual. Durante nuestra estancia el tema fue el celibato en comunidad religiosa y la integración de los aspectos activos y contemplativos de nuestra vida. Parecía sorprendentemente pertinente.

Las hermanas, preocupadas de que no nos interesara, dudaron un poco en invitarnos a la práctica del coro. Cada semana un anciano monje de otra Orden cercana visita “para intentar enseñarnos a cantar”, como explica una de las hermanas. Pero fue un deleite experimentar su interacción con él y escuchar sus Aleluyas del Tiempo Pascual elevarse hasta los cielos más altos. Uno sentía que eran simplemente hermanos y hermanas en la vida santa. En contraste, la primera mañana de nuestra visita, notamos el sentido inmediato de polaridad que surgió con la entrada del sacerdote al servicio de la comunión. Hasta ese momento todos habíamos sido simplemente personas religiosas. De repente, en relación con él, nos convertimos en “mujeres”.

Cada mañana y tarde nos reuníamos en la Sala Capitular con los miembros de la comunidad que deseaban asistir a nuestra puja y meditación. Si bien las hermanas no reciben capacitación en educación formal meditación, mientras nos sentábamos juntos, la cualidad del silencio y la quietud de la atención era bastante notable. Uno sentía que esta presencia de ánimo era el resultado de años de oración silenciosa y recitación del Oficio, una práctica austera e impresionante.

Nuestras discusiones fueron animadas. Aunque guardan silencio la mayor parte del tiempo, los ratos de recreo dos o tres veces por semana fomentan la discusión y estimulan un vivo interés y reflexión sobre muchos aspectos de la vida. Estaban muy interesados ​​en el enfoque budista para trabajar con la mente. Fue una revelación para ellos que cambios significativos en la mente y los estados mentales podrían ocurrir simplemente al soportarlos pacientemente. No había necesidad de luchar o sentirse culpable o agobiado por la negatividad, duda o confusión que nos afecta a todos. También les resultaron interesantes las prácticas de caminar meditación y de simplemente sentarse conscientemente como formas de sintonizar con el físico cuerpo.

Hablamos juntos de muchas cosas, conscientes de que lo que compartíamos era mucho más grande que nuestras diferencias. Estaba claro que podíamos aprender unos de otros y apoyarnos sin comprometer nuestro compromiso con nuestras respectivas tradiciones de ninguna manera. También fue conmovedor darnos cuenta de que experimentamos las mismas dudas personales y sensación de insuficiencia, y que cada uno sentía que el otro era más fuerte o más impresionante. Sentí la fragilidad y la sutileza de la vida renunciante, que exige la entrega del poder y control personal; la necesidad de entregarse totalmente y, como dijo una hermana, simplemente “confiar en el proceso”.

Me reuní con la hermana Helen Mary, que ahora tiene ochenta y cuatro años. Habiendo vivido sola durante veinticinco años en la isla de Bardsey, tiene la apariencia de alguien muy desgastado por los elementos de la naturaleza. Nuevamente sentí una timidez, una vacilación: ¿deberíamos inclinarnos, darnos la mano o qué? ¡Pero eso parecía ser un asunto muy menor! Habló con suavidad y tranquilidad pero con gran entusiasmo sobre la maravilla de vivir “sumergidos en el espíritu”. Sabía lo que quería decir, aunque hubiera usado otras palabras.

En la última mañana de nuestra estadía, nos encontramos con la Madre Ana. Tenía curiosidad por saber cómo consideraba nuestra visita y el gran interés de la hermana Rosemary por la tradición budista. Nos dijo que no había tenido dudas de recibirnos y que sentía que hoy en día es fundamental reconocer a Dios más allá de las limitaciones de cualquier convención religiosa particular. ¡Esto se transmitió claramente cuando finalmente nos despedimos, cuando ella nos envolvió a cada uno de nosotros con el abrazo más sincero que jamás haya experimentado! no hubo duda sobre el “Amor de Dios” —o como quiera llamarlo— que compartimos en ese momento.

En el último Oficio, con el sol de la tarde filtrándose por los altos ventanales de la capilla, me impresionó la asombrosa pureza de la vida: su sencillez y renuncia, su entrega total a lo que es enteramente bueno. A su lado, el mundo exterior en el que estábamos a punto de entrar parecía abrumadoramente confuso y complicado. Hay tan poco en nuestra sociedad para animar a la gente a vivir con cuidado, tanto para estimular la codicia y el egoísmo. Más tarde me di cuenta de que muchos visitantes experimentan nuestro budismo monástico la vida de la misma manera, aunque desde el interior a menudo puede parecer bastante normal y lleno de defectos.

Mientras esperábamos con la hermana Rosemary nuestro autobús de regreso a Londres, continuamos hablando sobre meditación y atención plena. Mientras tanto, el autobús que debíamos tomar pasó de largo. ¡Oh atención plena! Poco después vino otro, y esta vez más atento, conseguimos que se detuviera por nosotros. Nos separamos, nuestros corazones llenos y profundamente agradecidos.

Ajahn Candasiri

Ajahn Candasiri nació en Escocia en 1947 y se crió como cristiano. Después de la universidad, se formó y trabajó como terapeuta ocupacional, principalmente en el campo de las enfermedades mentales. En 1977, su interés por la meditación la llevó a conocer a Ajahn Sumedho, poco después de su llegada de Tailandia. Inspirada por sus enseñanzas y ejemplo, comenzó su formación monástica en Chithurst como una de las primeras cuatro Anagārikā. Dentro de la comunidad monástica ha estado activamente involucrada en la evolución de la formación vinaya de las monjas. Ha dirigido muchos retiros de meditación para laicos y disfruta especialmente enseñar a los jóvenes y participar en el diálogo cristiano/budista. (Foto y biografía cortesía de Monasterio Budista Amaravati)