Sustento adecuado para la sangha en el siglo XXI

Como seres vivos, nosotros, los monásticos, nos enfrentamos a la tarea de sostener nuestros cuerpos para que nuestras preciosas vidas humanas puedan usarse para practicar el Dharma y progresar en el camino hacia el despertar. ¿Cuál es el sustento correcto para los monásticos? En el Vinaya y los sutras, los Buda dio mucha orientación sobre este tema. Por ejemplo, no debemos cultivar la tierra, comprar y vender cosas, o manejar dinero, sino vivir de ofertas que se nos dan. Al recibir estos ofertas, no debemos haberlos obtenido mediante halagos, insinuaciones, coerción, dando un pequeño regalo para obtener uno grande, o presentándonos hipócritamente como excelentes practicantes en presencia de posibles benefactores.

El Buda establece esta guía sobre el sustento correcto para el sangha en el contexto de la antigua sociedad india donde la población respetaba a los practicantes espirituales y era norma que los jefes de familia apoyaran a los contemplativos errantes. como el BudaLas enseñanzas de se extendieron a diferentes lugares con sus diversas culturas, climas y estructuras políticas, económicas y sociales, estas pautas se modificaron para adaptarse a las nuevas circunstancias. Si bien las siguientes generaciones de monásticos no cambiaron la Vinaya—los 500 arhats del primer concilio rechazaron esa opción—la interpretación de algunos de los preceptos y la manera en que algunos preceptos se implementaron cambiaron. los sangha comunidades de cada localidad lo hicieron atendiendo a las Budael consejo de actuar en situaciones nuevas de acuerdo con lo que había prescrito o proscrito en situaciones similares en el Vinaya.

En consecuencia, los principios fundamentales de la Vinaya permanecen intactos hoy y, en general, los monásticos en todo el mundo viven de manera similar. Sin embargo, existen diferencias ya que cada tradición budista tiene su propia forma de interpretar y adaptar las pautas para un modo de vida correcto, y dentro de cada tradición, cada país y cada monasterio en particular existen algunas costumbres y políticas únicas. Desde una perspectiva, debemos confiar en los motivos y decisiones que toma cada tradición, país o monasterio en su proceso de adaptación. Todos los budistas aman el Dharma y están haciendo todo lo posible para practicarlo y preservarlo. Desde otra perspectiva, revisar decisiones anteriores y hacer preguntas evita que nos volvamos complacientes o presumidos.

Valores monásticos para el sustento correcto

¿Cuáles son nuestros valores comunes como monjes budistas para emplear en el sustento correcto del siglo XXI?

• Simplicidad en términos de número y calidad de las posesiones
• No vivir más cómodamente que los seguidores laicos que nos apoyan
• Tras el Vinaya tan cerca como podamos
• No molestar a los seguidores laicos
• Viviendo éticamente
• Ser una inspiración para la sociedad.
• Equidad en el uso de los recursos

Dicho de otro modo, se convierten en las diez ventajas para establecer preceptos que el Buda enseñó:

• • Para dirigir los monásticos
  • Para hacer monásticos pacíficos y felices
  • Para proteger a los monásticos

Estos tres funcionan para promover la armonía en el sangha.

• • Para inspirar a los que no tienen fe
  • Para avanzar en la práctica de aquellos con fe

Estos dos funcionan para transformar la sociedad.

• • Para contener a los inquietos
  • Para estabilizar a aquellos con un sentido de integridad.
  • Para eliminar las impurezas presentes
  • Para evitar que surjan contaminaciones en el futuro.

Estos cuatro funcionan para traer la liberación.

En general, el objetivo de todo lo anterior es para el Buda Dharma para ser sostenido para siempre.

Aplicación de esos valores monásticos

Veamos algunas de las formas en que se han empleado estos valores y principios. Al plantear los puntos a continuación, no soy quien para juzgar lo que está bien y lo que está mal. No nos corresponde a ninguno de nosotros señalar con el dedo a los demás y criticarlos por sus elecciones. Este es un asunto para que cada uno de nosotros examine personalmente y para que nuestras comunidades lo discutan. Además de las diversas circunstancias mencionadas anteriormente, las personas llegarán a diferentes conclusiones dependiendo de si viven en un país budista o no budista, si su monasterio tiene una pequeña cantidad de monásticos o miles de monásticos, si son refugiados o viven en Su propio país. Los ejemplos a continuación se extraen de una variedad de tradiciones budistas en Asia y Occidente.

Con respecto al dinero, algunos monásticos no tocan el dinero; otros lo tocarán pero el monasterio, no los monásticos individuales, posee el dinero. Algunos monásticos que conozco tienen su propio dinero; algunos de ellos tuvieron que trabajar en un trabajo para ganarlo porque viven en un país no budista y los budistas laicos en su localidad dan donaciones principalmente a los monásticos muy respetados, pero no a los nuevos. ordenado De los que tienen que trabajar en un trabajo para sobrevivir, algunos enseñan en escuelas, son capellanes en hospitales o son psicoterapeutas. Otros trabajan en cualquier trabajo que puedan conseguir. Como viven solos, van a las tiendas y compran lo que les gusta y pueden pagar.

En cuanto a la comida, algunos monásticos hacen rondas de limosna, otros comen comida traída al templo. Algunos monasterios compran y cocinan alimentos para la comunidad, mientras que algunos monásticos viven solos, compran y cocinan para ellos mismos.
Algunos monásticos confían en las donaciones y no presionan a sus seguidores para que den; otros cantan en los funerales con la expectativa de recibir grandes donaciones por hacerlo. Algunos monasterios poseen restaurantes y hoteles que operan para alimentar a la gran cantidad de monásticos que tienen.

Algunos monásticos no conducen, aunque viajarán en automóviles de lujo conducidos por benefactores adinerados; otros monasterios poseen vehículos comunitarios. Algunos monásticos andan en motocicletas, mientras que algunos monásticos que viven solos tienen sus propios autos.

El uso de la tecnología de la información

El Buda no hizo directrices específicas para un área de sangha medio de vida porque no existía en su época: la tecnología de la información. Esto incluye el uso de Internet, salas de chat, iPods, teléfonos celulares, computadoras, iPads, correo electrónico, Facebook, blogs, etc. La tecnología de la información no es buena o mala por derecho propio. Es una herramienta que puede ser utilizada de diversas formas, dependiendo de nuestra motivación y el método en el que la utilicemos.

En mis viajes he observado sangha las comunidades se relacionan con ellos de maneras muy diferentes. Una monje Vivía con sencillez y estudiaba mucho el Dharma. No tenía computadora, así que comenzó a ir al cibercafé del monasterio. Allí participó en un chat donde conoció a una mujer de otro país, quien ahora es su esposa. Un grupo de monjes nunca comía después del mediodía, no tocaba el dinero y se sentaba cuidadosamente a cierta distancia de cualquier mujer con la que hablaran. Sin embargo, cuando se encontraron después de un tiempo sin verse, cada uno sacó su iPod, Blackberry o celular, y estuvieron varias horas comparando calidades y precios de cada uno. En algunos monasterios, la mayoría de los monásticos hablaban por teléfono celular mientras caminaban; en otro monasterio con un campus grande, los monásticos individuales tenían teléfonos celulares que usaban para coordinar el sanghaactividades de . Algunos monásticos tienen sus propias páginas de Facebook que dedican mucho tiempo a actualizar, mientras que otros no. Algunos tienen mucho tiempo libre y trabajan en sus blogs muchas horas al día. Algunos blogs contienen buenas discusiones de Dharma e información útil, otros se enfocan en las relaciones dentro y entre los grupos budistas.

Un ejemplo

Dado que el budismo ahora se está extendiendo y arraigando en Occidente, el área del mundo donde vivo, me gustaría compartir las decisiones que hemos tomado en Abadía Sravasti con respecto a sangha sustento, y en particular nuestra relación con la tecnología. Al hacerlo, describiré algunas de las elecciones que hemos hecho en nuestro intento de seguir un camino intermedio que nos permita cumplir con el Budaprincipios fundamentales de sangha sustento, así como ser práctico con respecto a las circunstancias en las que vivimos: un área rural conservadora en un país no budista.

Justo antes de recibir la ordenación, los monásticos dejan mentalmente de poseer su dinero y se lo dan a otros. En la práctica, pueden tener fondos privados, pero solo pueden utilizarlos para fines específicos: gastos médicos y dentales (a menos que no tengan fondos para estos, en cuyo caso los cubre la Abadía), viajes para enseñanzas y hacer ofertas. La Abadía cubre el seguro de salud para los materiales de estudio completamente ordenados y todos los demás gastos.

Los monásticos de la Abadía Sravasti no tienen coche propio. Todos los vehículos pertenecen al monasterio y solo se pueden usar con permiso. Debido a que vivimos en un área remota y agregaría una gran cantidad de contaminación pedir a los seguidores laicos que viven en la ciudad que vengan a la Abadía para llevarnos a lugares, los mismos monásticos conducen. Todos nuestros viajes a la ciudad están coordinados para hacer la mayor cantidad de mandados en un solo viaje y, afortunadamente, los seguidores laicos que vienen a la Abadía para ofrecer el servicio del día nos ayudan con esto. Cuando se viaja para enseñar el Dharma por la noche, hay al menos dos monásticos del mismo sexo en el automóvil.

Todas las computadoras, grabadoras, iPods y otros equipos de tecnología de la información son propiedad de la comunidad y no de individuos. Se alienta a las personas a usar las computadoras en los espacios comunes. Alguien más debe estar en la sala cuando una persona está en línea, y las personas pueden estar en línea solo para de la máquina información sobre Dharma o para fines relacionados con la Abadía. No se permite la participación en salas de chat, blogs personales y páginas personales de Facebook, aunque hay una página de Facebook para la Abadía y la Abadesa juntas que es administrada por un seguidor laico. El uso del correo electrónico personal es limitado, porque queremos que las personas se relacionen con seres humanos vivos, no que queden atrapadas en un mundo virtual.

En términos de compartir el Dharma, usamos mucho la TI: breves charlas diarias de Dharma se publican en YouTube, las enseñanzas semanales y otras enseñanzas más largas se archivan en BlipTV, y una enseñanza por semana se transmite en vivo por Internet. Enviamos un boletín electrónico mensual y una breve enseñanza de Dharma mensual, y también hay un programa de educación de Dharma disponible en línea. Todo esto se proporciona de forma gratuita. No hay cargo alguno para de la máquina nuestro material en línea.

Del mismo modo, la estadía en la Abadía es gratuita, aunque tuvimos que instituir un depósito para los retiros porque a veces las personas cancelaban en el último momento y perdían su lugar porque era demasiado tarde para notificar a alguien en la lista de espera. No compramos nuestra propia comida, sino que comemos solo la comida que ofrece la gente. Sin embargo, cocinamos porque vivimos en un área remota y los laicos no pueden traer comida cocinada todos los días. Todos los libros y otros materiales de Dharma están disponibles gratuitamente, aunque tenemos una cesta de dana para que la gente pueda hacer ofertas. En resumen, queremos que nuestra vida sea una vida de generosidad y que fomente la generosidad en los demás.

Igualdad de género

Si bien mi tema ha sido sangha medio de vida, y en particular nuestro uso de la tecnología, también me gustaría mencionar brevemente otra área a la que se aplican los principios mencionados al principio de este documento. Eso es igualdad de género. En las sociedades modernas que valoran la igualdad de género y donde las leyes se aplican por igual a hombres y mujeres, es importante que la sangha también ser igual de género. Esto se puede hacer sin poner en peligro nuestro celibato. precepto. Si el sangha sigue siendo un sesgo de género, muchas personas, tanto hombres como mujeres, perderán la fe en el Budasus enseñanzas, diciendo: “El Buda estaba en contra del sistema de castas, promovía la armonía entre las personas y declaraba claramente la igualdad de todos los seres sintientes en tener la capacidad de despertar. ¿Por qué es que el sangha no vive de acuerdo con estos valores?” Si bien podemos decir: “Si otros abandonan el budismo debido a esto, esa es su elección. Mi responsabilidad es hacer mi práctica”, o “Desearía poder hacer algo, pero el Vinaya prohíbe hacer cambios”, sería una pérdida terrible para todos aquellos que podrían beneficiarse de la Budasus preciosas enseñanzas. Además, esto eventualmente afectará el sustento de los sangha, ya que la gente dejará de apoyar lo que creen que es una institución arcaica.

En la Abadía Sravasti practicamos la igualdad de género en el sentido de que todos los monásticos reciben la misma educación y la ordenación completa como bhikshu o bhiksuni está disponible para todos. Tanto hombres como mujeres pasan dos años como novicios antes de recibir la ordenación completa, y tanto mujeres como hombres dan charlas de Dharma a los sangha y a la comunidad laica. La orden para recibir alimentos y otros ofertas es de acuerdo a la antigüedad, independientemente del género. Las mujeres manejan motosierras, los hombres cocinan y lavan platos, y viceversa.

La relación de vivir en comunidad y el sustento correcto

El Buda establecido el sangha como una comunidad para muchos propósitos. Entre estos se encuentran para que:

• monásticos se alentarán y apoyarán mutuamente para mantener el preceptos y practicando el camino
• la sociedad se inspirará al ver un cuerpo de practicantes que hacen todo lo posible por vivir en armonía y de acuerdo con el preceptos

Sin embargo, cada tradición budista tiene sangha los miembros que viven en comunidad y los que viven solos. Esto puede ocurrir por una variedad de razones: falta de apoyo para establecer un monasterio, falta de un maestro o maestro monástico para guiar a la comunidad, la reticencia de los individuos a renunciar a su independencia, etc. Sin embargo, vivir solo presenta muchos peligros para el sustento correcto. Sin el punto de referencia de la sangha, “interpretamos” y aplicamos el preceptos de acuerdo con lo que complace a nuestra mente egocéntrica y nuestra ignorancia egoísta. Es muy tentador simplemente hacer lo que hacen los laicos que nos rodean, es decir, trabajar en un trabajo, ir a la tienda cada vez que deseemos comprar lo que queramos, tener muchos amigos en línea e ir a cualquier sitio web que nos guste, y así sucesivamente. el desenfrenado de la máquina a las posesiones materiales, a la información y a hacerse amigo de todo tipo de personas puede tomar fácilmente un monástico por la pendiente resbaladiza que conduce a la ruptura preceptos y desvestirse.

Por otro lado, establecer una comunidad saludable también está lleno de desafíos. Después de todo, la mayoría de nosotros somos ignorantes y propensos a las aflicciones. Una comunidad en su conjunto puede verse afectada por la codicia o la pereza en el mantenimiento de la preceptos, algo que es muy dañino no solo para sus miembros individuales sino también para la sociedad en general. Sin embargo, dado que una comunidad está formada por muchos individuos, es probable que alguien se oponga a las prácticas que conducen a la degeneración y le recuerden a la comunidad sus valores y principios compartidos que provienen de la Buda. Tenemos una mejor oportunidad de vivir con el sustento correcto si estamos rodeados de otros que están tratando de hacer lo mismo. Es similar a un retoño que intenta crecer derecho. Lo hará cuando esté rodeado de árboles más viejos y otros árboles jóvenes que crezcan erguidos juntos. Sin embargo, un retoño solo, golpeado por el viento y pisoteado por los que pasan, tendrá dificultades para crecer recto y fuerte.

El tema del efecto de los monásticos que viven en comunidad o viven solos afecta el sustento correcto es un tema amplio que es mejor dejarlo para otro artículo. Sin embargo, podemos mantenerlo en el fondo de nuestras mentes y ser conscientes de ello cuando tomamos decisiones que afectan nuestros valores, principios y estilo de vida como monásticos.

Conclusión

Para concluir, la forma en que el sangha recibe su sustento tendrá un profundo impacto en la supervivencia de Buda Dharma en la sociedad del siglo XXI. como el Buda señalado, el desvanecimiento del Dharma en el mundo vendrá más de la interna condiciones que de fuerzas externas. Si el sangha es demasiado "suelto" en lo que considera el sustento correcto, el mantenimiento de los monásticos de la preceptos degenerará y la sociedad perderá el respeto por la sangha. Por otro lado, si el sangha es demasiado “rígido” en lo que considera un sustento correcto, la sociedad lo verá como una institución arcaica que es inconveniente de apoyar. Cada tradición y cada comunidad debe encontrar un camino intermedio que funcione dada la cultura particular, el clima, etc. en el que habita.

El budista sangha ahora existe en un mundo moderno que difiere de aquel en el que el sangha se originó hace 26 siglos. Estas diferencias incluyen el uso generalizado del dinero en lugar de un sistema de trueque, la tecnología de la información y los valores de igualdad racial, étnica y de género y los derechos humanos. Debemos articular los valores y principios desde el Buda que guían nuestras vidas y nuestro estilo de vida y repetidamente hacemos algo de introspección, preguntándonos: “¿Qué tan bien vivo yo como individuo de acuerdo con estos valores? ¿Hasta qué punto mi monasterio o comunidad vive de acuerdo con ellos? ¿Qué podemos hacer para aumentar nuestra integridad con respecto a esto?”. Cada uno de nosotros llegará a una conclusión diferente debido a nuestras circunstancias únicas, pero lo importante es que hemos tomado nuestras decisiones después de una consideración cuidadosa y con buenas razones. De esa manera, estaremos en paz dentro de nosotros mismos y en nuestras comunidades, inspiraremos a la sociedad y progresaremos en el camino hacia el despertar.

Este artículo está disponible en alemán: Derecho de vida para la Sangha im 21. Jahrhundert