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Amitabha-Praxis: Widmungsverse

Amitabha-Praxis: Widmungsverse

Teil einer Reihe von Kurzkommentaren zum Amitabha Sadhana zur Vorbereitung auf das Amitabha Winter Retreat gegeben Sravasti Abbey 2017-2018 in.

  • An verschiedenen Stellen der Sadhana über Leerheit meditieren
  • Ein Gefühl dafür bekommen, wie es sein könnte, den Verstand und die Qualitäten eines zu haben Buddha
  • Die Kraft der Freude
  • Die Wichtigkeit, Gebete zu machen, um sich qualifiziert zu treffen spirituelle Mentoren in zukünftigen Leben

Wir haben über das Amitabha-Sadhana gesprochen, weil es unsere Winter-Retreat-Praxis sein wird. Wir machen heute nur die Widmungsverse, weil wir all die anderen Dinge vorher gemacht haben. Ich habe noch einige Themen, über die ich darüber sprechen möchte, aber ich werde es nach dem tun Vinaya Programm. Also für die nächsten paar Tage hier, denke ich, werden wir die BBCcorners benutzen, um darauf einzugehen Vinaya Themen, weil die Leute kommen und dafür sind sie da.

Wo wir gestern aufgehört haben, war Amitabha auf unserem Kopf, wir haben die Rezitation gemacht Mantra und dem Meditation das ging damit zusammen. Dann haben wir auch dieses Bittengebet zum Zeitpunkt des Todes gemacht. Wir folgen einem Sadhana, geschrieben von Lama Yeshe in den frühen 1980er Jahren.

Jetzt ist die Absorption.

Der Lotus, der Mond und die Sonne sowie Guru Amitabha verschmelzen mit Licht und lösen sich in meinem Herzzentrum auf. Guru Amitabhas Geist und mein Geist werden nicht-dual.

Amitabha auf seinem Lotus- und Mondsitz und seinem Sonnensitz auf unserem Kopf. Er und alle seine Sitze verschmelzen mit Licht und steigen dann durch die Krone unseres Kopfes herab und kommen in unserem Herzchakra zur Ruhe. (Wann immer wir im Buddhismus „Herz“ sagen, meinen wir nicht das physische Herz, es ist nicht das Treueschwurherz. Es ist das Herzchakra in der Mitte unserer Brust.) Wir stellen uns vor, dass das passiert, und dann wir denken Guru Amitabhas Geist und mein Geist werden nicht-dual.

Dies ist ein weiterer Punkt in der Sadhana, wo du meditieren auf Leere, denn wenn du denkst, was hältst du von dem ultimative Natur von Amitabhas Geist und der konventionellen Natur. Das ultimative Natur ist leer von inhärenter Existenz, genauso wie unsere ultimative Natur. Die Leerheit der inhärenten Existenz unseres Geistes ist unser Buddha Natur. Eine Art zu beschreiben Buddha Natur. Und das ist, wenn der Geist selbst gereinigt wird, dann wird diese Leerheit die Natur genannt Körper einer Buddha. Die Leerheit selbst ändert sich nicht, aber weil sich der Geist, der der Leerheit zugrunde liegt, ändert, ändert sich auch der Name. Vorher war es die Leere des Geistes eines fühlenden Wesens. Später wird es zur Leere von a Buddha's Verstand.

Wir denken dort über die Leerheit nach – die Leerheit unseres Geistes, wie sie die gleiche ist wie die Leerheit von Amitabhas Geist – und dann reflektieren wir auch die konventionelle Natur des Geistes.

Hier, wenn es heißt „Amitabhas Geist und mein Geist werden nicht-dual“, um zu denken, dass auch die konventionelle Natur wie die wird Buddha's allwissender Verstand. Wenn wir über den Dharmakaya der sprechen Buddha…. In Bezug auf BuddhaEin Teil davon ist die Natur Körper, die die Leere der inhärenten Existenz des ist Buddha's Geist, und ein Teil ist der allwissende Geist der Buddha. Wir haben gerade vorher gesagt, dass die ultimativen Naturen gleich sind (wenn wir denken, dass wir Amitabha geworden sind), und dann denken wir hier, dass unsere konventionellen Naturen gleich sind (obwohl sie es noch nicht sind, aber wir denken so, weil es so ist stärkt unser Selbstvertrauen und gibt uns eine Vorstellung davon, was die Buddha's Geist ist wie), und an dem Punkt, an dem Sie denken: „Die Natur meines konventionellen Geistes ist wie a Buddha's allwissender Geist“, dann stellen Sie sich vor, dass Sie die Qualitäten von a haben Buddha.

Das kann uns im Sinne einer Veränderung unseres Selbstbildes ganz gut tun. Normalerweise denken wir: „Ich bin nur ein bisschen alt, ich weiß nichts, was kann ich tun? Ich bin so wütend, ich bin so betrübt …“ Aber hier, wenn wir denken: „Okay, ich habe die Qualitäten von Amitabhas Geist“, dann fordert es uns auf meditieren , „Wie wäre es, nicht wütend zu sein, sondern einen solchen Verstand zu haben Buddha's Geist, der sehr weitläufig sein kann, sehr tolerant, mit viel Kraft Schwierigkeiten durchmachen. Wie wäre es, einen Verstand zu haben, der nicht so ego-sensibel ist, dass wir alles, was jeder sagt, persönlich nehmen? Wie wäre es, einen sehr großzügigen Geist zu haben, der nicht durch die Art von Geiz behindert wird, die ich jetzt habe? Wie wäre es, einen Geist zu haben, der nicht anhaftet, sondern die Dinge auf eine sehr großzügige, gleichmütige Weise sieht?“

An diesem Punkt, an dem sich Amitabha in dir auflöst, gibt es tatsächlich einiges zu tun meditieren auf hier. Und einige davon nutzen wirklich unsere Vorstellung davon, wie es sich anfühlen würde, so zu sein? Und wenn wir ein Gefühl dafür bekommen, wie es sich anfühlen könnte, dann können wir natürlich so werden. Aber wenn wir nie darüber nachdenken, wie es sich anfühlen könnte, dann die Idee, unsere zu unterdrücken Wut scheint einfach total zu sein: „Wie kann ich das jemals tun? Es ist unmöglich." Aber wenn wir denken: „Wie wäre es, eine Person zu sein, die nicht wütend wird und nicht so ego-sensitiv ist?“ Dann ist es so: „Oh, das kann ich mir vorstellen. Oh, es ist möglich.“ Wenn wir dann zurückgehen und die Gegenmittel aus dem Gedankentraining anwenden und anwenden Lamrim, dann können diese Gegenmittel wirklich tiefer in unserem Geist wirken.

Sehr wichtig. Es sind hier nicht sehr viele Worte, aber oft sind die Teile in Sadhanas, wo es nicht viele Worte gibt, das ist der Punkt, an dem du am meisten tun musst Meditation.

Es sagt,

Ruhen Sie den Geist in der Erfahrung aus, nicht-dual mit zu sein Guru Amitabhas Erkenntnisse.

Nun, dieses spezielle Sadhana hat keine Selbsterzeugungspraxis. Es geht direkt zu den Widmungsverse. Die ersten beiden Widmungsverse sind die Standardverse, die wir machen.

Aufgrund dieses Verdienstes dürfen wir bald
Erreiche den erwachten Zustand von Amitabha
Damit wir uns befreien können
Alle fühlenden Wesen von ihren Leiden.

Dies entspricht unserem Engagement unserer Motivation. Die Motivation unserer Praxis war, dies zu tun, um a zu werden Buddha um den Lebewesen den größten Nutzen zu bringen, und hier widmen wir uns dem Zweck, durch den wir motiviert sind. Es sind Buchstützen, die die Praxis wirklich zusammenhalten.

Und dann,

Möge der kostbare Bodhi-Geist
Noch nicht geboren, erhebe dich und wachse.
Möge das Geborene keinen Niedergang haben
Aber immer mehr steigern.

Wirklich engagiert, damit unsere Bodhicitta sinkt nicht, und bleibt und wächst. Nochmals, sehr sehr wichtig.

Hier heißt es „Bodhicitta .“ Es könnte sich technisch auf konventionell beziehen Bodhicitta , der Aspiration für das vollständige Erwachen zum Wohle der Lebewesen. Oder es könnte sich auf das Ultimative beziehen Bodhicitta , gerade wenn sie sagen Bodhicitta . Aber hier ist meistens die konventionelle gemeint, weil sie oft eine weitere Strophe hinzufügen…. „Möge der Kostbare Weisheit, die Leerheit erkennt Noch nicht Geborene entstehen und wachsen, mögen die Geborenen nicht vergehen, sondern für immer wachsen.“ Das können wir auch noch hinzufügen.

Aufgrund der Verdienste, die ich und andere in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft angesammelt haben,

Das ist viel Verdienst. Auch das freut. Es ist nicht nur die Praxis der Großzügigkeit, unsere Verdienste für andere einzusetzen, sondern es ist die Praxis, uns über die Verdienste zu freuen, die wir geschaffen haben, und über die Verdienste, die andere geschaffen haben.

Sich zu freuen ist eine sehr wichtige Übung, wie wir alle wissen. Es ist das Gegenmittel gegen Eifersucht. Und eigentlich denke ich, wenn wir uns über unsere eigenen Verdienste und die anderer freuen, ist das auch das Gegenmittel gegen die Art von Verzweiflung, die die Menschen heute in der Welt empfinden. Weil so oft Leute, besonders im Zeitalter von Trump, (nicht alle von Ihnen sind Amerikaner, aber er beeinflusst jetzt jeden…) Sie sagen: „Oh nein, was ist los? Wir dachten, 1968 war schlecht…. Aber das ist zu viel…. Was ist jetzt los, und wie gehen wir überhaupt damit um?“ Dieser Verstand schaut nur auf das, was wir für falsch halten. Es bedeutet nicht zu erkennen, wie viel Gutes es in der Welt gibt. Es ist also wichtig, sich über unsere eigenen Verdienste zu freuen, sich über die Verdienste anderer zu freuen, mit anderen Worten, es gibt Gutes, das andere Menschen erschaffen. Wir müssen hier nicht nur an Dharma-Praktizierende denken. Natürlich freuen wir uns über die Verdienste der Buddhas und Bodhisattvas, denn das ist ein enormer Verdienst, über den wir uns freuen können, aber freuen wir uns auch über die kleinen Verdienste der Lebewesen. Wann immer jemand im Kongress etwas tut, das auch nur im Geringsten wohltätig ist, sollten wir uns freuen. Sollten wir nicht? Also, wenn sie dieses Programm für das Kinderkrankenversicherungsprogramm bestehen, wenn sie das bestehen können, freuen wir uns. Okay, es ist noch viel anderes los, aber okay, hier ist eine Güte, dass wir uns um die Gesundheit der Kinder kümmern. Es ist wichtig, sich darüber zu freuen. Heutzutage sind so viele Menschen aktiv, nicht nur politisch aktiv, sondern auch sozial aktiv, die wirklich auf andere zugehen und ihnen helfen und alle möglichen Projekte durchführen.

Ich habe mich gestern wirklich gefreut. Der Jugendnotdienst von Pend Oreille County, dem der Ehrwürdige Jigme und ich dort angehörten, der Kalispel-Stamm bat uns, mit ihnen zusammenzuarbeiten, um ein ganzes Programm zur Verhütung von Gewalt gegen Frauen durchzuführen. Es beinhaltet häusliche Gewalt, Vergewaltigung bei einem Date, all diese Dinge und solche Programme. Hier sind also ein paar Leute und Pend Oreille County, sie wissen nichts über Buddhismus. Aber sie wollen etwas tun, das Gewalt verhindert und der Hälfte der Weltbevölkerung hilft. Fantastisch. Freuen wir uns. Und es gibt unzählige Menschen auf der ganzen Welt, die diese Dinge tun. Es muss nicht durch eine Organisation erfolgen. Es ist schön, wenn Sie sich ehrenamtlich bei einer Organisation engagieren. Aber es gibt so viele Menschen, die nette Dinge für andere Menschen tun, dass die Menschen es nicht einmal bemerken. Du kümmerst dich um kranke Angehörige, du kümmerst dich um alte Menschen, du kümmerst dich um Kinder. Sie werden nicht bezahlt, aber sehen Sie sich die Art von Tugend an, die Sie schaffen, indem Sie den Lebewesen zugute kommen. Also sollten wir uns an all dem erfreuen und unseren Geist darauf schulen, darauf zu achten, was gut läuft.

Dies ist das Verdienst von uns selbst und anderen in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Großer Verdienst.

Dann sagen wir,

…Möge jeder, der mich nur sieht, hört, sich erinnert, berührt oder mit mir spricht, in diesem Augenblick von allen Leiden befreit werden und für immer in Glückseligkeit verweilen.

Dies ist eines der Gebete der Bodhisattvas. Wir sagen immer, dass Bodhisattvas Gebete verrichten, die unmöglich geschehen können, aber allein der Prozess des Verrichtens dieser Gebete und Bestrebungen verbessert den Geist. Dies ist einer von ihnen. Viele Leute hören den Namen des Buddha aber in diesem Augenblick werden sie nicht von allen Leiden befreit und verweilen für immer im Glück, sondern die Buddha sicher gemacht Aspiration. Und viele Leute, die den Namen der hören Buddha gehen, "Oh, was ist das?" Vielleicht sind sie nicht für immer von allem befreit, aber sie sagen: „Oh, wer ist das? Buddha? Was ist los? Vielleicht sollte ich etwas darüber lernen.“

Letzten Samstag hatten wir einen Junior in der High School unserer örtlichen High School, der von einem Freund von ihm in Sandpoint, der hierher kam, von der Abtei hörte, und er kam. XNUMX Jahre alt. Er kam in die Abtei. Er hörte Abbey. Buddhismus Wusste nichts davon. Was ist los? Das klingt interessant. Dieses Kind, sechzehn Jahre alt, ist die erste Dharma-Lehre, der er begegnet. Wovon habe ich gesprochen? Über Amitabhas Reines Land. Was haben wir an diesem Tag gesungen? Es war die Vier-Achtsamkeits-Praxis in Tantra. Kennen Sie die Prägung, die diesem Kind auferlegt wurde? Und er kam nur aus Neugier, weil er den Namen gehört hatte Buddha. Es gibt also starke Dinge, die passieren können.

Nun, oft, wenn Leute meinen Namen hören, glaube ich nicht, dass sie so inspiriert sind, dass sie es herausfinden wollen. Manchmal hören die Leute meinen Namen und sagen: „Wo ist sie? Ich gehe so weit weg, wie ich kann. Ach dieser Mensch? Ich habe von ihr gehört, nein danke.“ Aber stellen Sie sich vor, wir trainieren uns langsam und entwickeln unsere guten Qualitäten, so dass sich langsam vielleicht einige Leute inspirieren lassen, wenn sie unseren Namen hören. Ich werde oft mit Pema Chodron verwechselt. Leute schreiben mir oft „Oh, ich habe dein Buch so geliebt. Ihr Buch ‚When Things Fall Apart‘ war fantastisch!“ Ich profitiere also davon, denselben Namen wie sie zu haben. Dann muss ich zurückschreiben und sagen: „Tut mir leid, das bin nicht ich, das ist Pema Chodron, ich bin Thubten Chodron…. Suchen Sie nach ihr, nicht nach mir …“ [Gelächter] Aber es wäre schön, wenn die Leute irgendwann unseren Namen hören würden, würden sie sich inspiriert fühlen. Also fangen wir damit an, so etwas zu machen Aspiration.

Mögen ich und alle fühlenden Wesen bei allen Wiedergeburten in einer guten Familie geboren werden,

Hier bedeutet „gute Familie“ geboren als Bodhisattva. Ich denke, es ist auch gut zu beten, dass wir in einer buddhistischen Familie geboren werden, wo wir als Kinder in den Dharma eingeführt werden können und wo unsere Eltern uns in der Praxis ermutigen. Obwohl ich in einer Familie geboren wurde, die so weit von einer buddhistischen Familie entfernt ist, wie es nur geht, und trotzdem schätze ich die Familie, in die ich hineingeboren wurde, sehr, weil…. Sie können das als eine Reihe von Hindernissen betrachten, oder Sie können es als „Wow, ich hatte viel Platz“ betrachten. Und ich hatte großes Glück, und ich schätze die Erziehung, die ich bekommen habe, sehr. Es gibt also viele Möglichkeiten, darüber zu sprechen, was eine „gute Familie“ ist. Es hängt davon ab, was dein Verstand ist.

… klare Weisheit haben und großes Mitgefühl, sei frei von Stolz….

Wirklich? Muss ich frei von Stolz sein? Kann ich nicht ein bisschen Arroganz haben? Denn schließlich bin ich besser als all diese anderen Menschen. Ja? Vor allem bin ich ein Sangha Mitglied, ich bin besser als diese Laien. Schau sie dir an. Ich trage diese Roben. Sie sollten mich respektieren.

Aber wenn wir uns dann die Lehrer ansehen, die wir am meisten respektieren – oder zumindest die ich am meisten respektiere –, dann sind sie diejenigen, die am bescheidensten sind. Wenn Sie Seine Heiligkeit ansehen, sagt er: „Ich präsentiere mich nicht als Lehrer, ich denke nur, dass ich mein Wissen mit Brüdern und Schwestern teile.“ Wenn also Seine Heiligkeit sich so sieht, sollten wir das nicht auch tun? Das ist einer der größten Wege, Menschen vom Dharma abzubringen, wenn wir arrogant sind.

…und unseren gewidmet spirituelle Mentoren,

Zuallererst denke ich hier hinein, um zu beten, uns zu widmen, dass wir voll qualifizierten Mahayana begegnen und Vajrayana spirituelle Mentoren. das ist Nummer eins. Dass wir voll qualifizierte Lehrer treffen. Wir treffen Charlatananda nicht. Wir treffen wirklich gute Lehrer. Und zweitens, wenn es heißt „sei hingebungsvoll“, möge ich die Qualitäten meiner spirituellen Lehrer anerkennen. Darf ich ihre Qualitäten bewundern. Darf ich ihren Anweisungen folgen? Wenn ich ihre Anweisungen nicht verstehe, darf ich ihnen Fragen stellen, damit ich verstehe, worauf sie hinauswollen. Möge ich meine Lehrer mit Respekt behandeln, nicht nur als Menschen, die mir geben, was ich will. „Ich möchte die Ordination. Komm schon. Ich möchte Lehren. Komm schon." Unsere Lehrer sind nicht unsere Diener, von denen wir Dinge verlangen, sondern denen wir mit einer Haltung der Demut begegnen und ihre Qualitäten wirklich sehen, weil sie die Vorbilder sind, denen wir nacheifern wollen.

…und bleibe innerhalb der Gelübde und Verpflichtungen gegenüber unseren spirituelle Mentoren.

Das ist was auch immer Regeln wir haben Pratimoksha genommen Regeln, Bodhisattva Regeln, tantrisch Regeln– Welche Verpflichtungen wir auch eingegangen sind, wenn wir Ermächtigungen oder Jenangs angenommen haben, mögen wir uns daran halten, mögen wir sie bewahren und schätzen und schätzen und sie zum Herzen unseres Lebens machen.

Es ist wichtig, sich auf diese Weise zu widmen, weil ich für mich selbst betrachte, als ich den Dharma kennenlernte, war ich 24. Super naiv. Super unschuldig. Hätte ich Charlatananda getroffen, wer weiß, was ich getan hätte? Aber von einigen erstaunlich Karma Ich habe Charlatananda nicht getroffen, ich habe meine Lehrer getroffen. Und ich habe diese exzellenten, fantastischen Lehrer getroffen, die man nicht besser finden kann. Wie konnte jemand wie ich, der so aufgewachsen ist wie ich und so völlig naiv ist, das Glück haben, die Lehrer zu treffen, die ich hatte? Das einzige, worauf ich es zurückführen kann, ist, dass ich – wer auch immer ich in einem früheren Leben war, irgendeine Raupe – wirklich gute Widmungsgebete gemacht haben muss. Deshalb denke ich, dass es wichtig ist, diese Art von Widmungsgebeten zu machen, damit unsere Karma in der Zukunft so reift, und damit anzufangen, die Bedeutung dieser Gebete auch hier in diesem Leben zu praktizieren. Es heißt nicht: „Möge ich in zukünftigen Leben demütig sein und gute Lehrer treffen“, sondern möge ich in diesem Leben demütig sein und auch gute Lehrer überprüfen und treffen.

Mögen durch die Kraft dieser Lobpreisungen und Bitten alle Krankheiten, Armut, Kämpfe und Streitigkeiten besänftigt werden. Mögen der Dharma und alle Glücksverheißungen in allen Welten und Richtungen zunehmen, in denen ich und alle anderen leben.

Ich denke, das bedarf keiner großen Erklärung. Aber das kommt von Herzen, das ist unser Wunsch, oder? Was wir alle wollen.

Das vervollständigt die Worte des Sadhana, aber wie gesagt, ich werde danach zurückgehen und mehr darauf eingehen, wie man es macht meditieren auf Amitabha, denn da gibt es ziemlich viel, was wir tun können.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.