Amitabha-Praxis: Zuflucht und Bodhicitta

• Einführung in die Amitabha Sadhana
• Was es bedeutet flüchten der Drei Juwelen
• Warum der Dharma die wahre Zuflucht ist
• Unser langfristiges Ziel im Auge behalten, Buddhas zu werden, um allen Lebewesen zu nützen

Diesen Winter machen wir das Retreat über Amitabha, also dachte ich, ich würde eine Reihe von BBC-Gesprächen über die Amitabha-Praxis in Vorbereitung auf das Retreat in diesem Winter halten, weil ich denke, dass eine Reihe von Leuten das machen werden Rückzug aus der Ferne. Also bringen wir es auf die BBC, und so kann es jeder hören.

Das Amitabha Sadhana beginnt – wie alle Sadhanas (das Handbuch der Übungstexte) – mit Zufluchtnahme und erzeugen Bodhicitta .

Zuflucht bedeutet, sich am Anfang zu sagen, welchen Weg wir gehen. Warum tun wir flüchten? So wird uns klar, welchen spirituellen Weg wir gehen. Wir sind nicht: „Montagabend mache ich Sufi-Tanzen, und Dienstagabend mache ich Kabbala, und Mittwochabend Buddhismus, und Donnerstagabend singe ich Hare Krishna, und Freitagabend, Zeuge Jehovas …“ So wie das. Uns ist wirklich klar, welchen Weg wir gehen, also wir flüchten der Buddha, Dharma und Sangha.

Die eigentliche Zuflucht, der Drei Juwelen, ist die Dharma-Zuflucht. Die Dharma-Zuflucht bedeutet die letzten beiden der vier Wahrheiten: wahres Aufhören und wahrer Wegdem „Vermischten Geschmack“. Seine wahre Wege sind die Weisheitsbewusstseine, die uns helfen werden, all unsere Leiden zu überwinden: Unwissenheit, Wut, Anhaftung, Stolz, Eifersucht und so weiter. Die wahren Beendigungen sind die Abwesenheit, das Fehlen dieser Leiden in unserem Geistesstrom sowie die Leerheit des gereinigten Geistes.

Der Grund dafür, dass diese Dharma-Zuflucht der wahren Beendigungen und wahre Wege als die eigentliche Zuflucht bezeichnet wird, liegt daran, dass unser Geist frei von Leiden ist, wenn wir ihn selbst verwirklichen, und als Folge davon hört unser gesamtes dukkha (unser Leiden, unsere unbefriedigenden Erfahrungen) auf. Das wollen wir wirklich verwirklichen.

Das Buddha ist derjenige, den wir als Lehrer sehen. Er hat den Dharma nicht erfunden, er hat ihn nur aus seiner eigenen Erfahrung erklärt, also sehen wir ihn als den Lehrer. Und dann die Sangha als die Menschen, die die Natur der Realität direkt, nicht begrifflich, selbst erkannt haben. Sie haben die tatsächliche Erfahrung der Natur der Realität – der Leerheit wahrer Existenz.

We flüchten in diesen dreien, weil sie alle außerhalb des Weges unseres gewöhnlichen, gequälten Verstandes liegen. Hier sind wir Zufluchtnahme im äußeren Drei Juwelen: das Buddha die bereits lebten (eigentlich alle Buddhas), den Dharma in ihren Gedankenströmen, den Sangha, die Leute, die es erkannt haben. Und unser Ziel ist es, den Weg zu praktizieren, der unter der Führung des Buddha, Dharma, Sangha, dass wir unseren eigenen Geist in die Dharma-Zuflucht verwandeln. Wir werden die Sangha Juwel und dann, später, die Buddha Juwel.

Die ganze Idee ist, wir sind es nicht Zufluchtnahme im äußeren Drei Juwelen denken die Buddhaherabstürzen und uns retten wird, und dass wir nur beten müssen und dann Buddha macht die Arbeit, und dann werden wir befreit, weil die Buddha wird uns an einen Ort namens Nirvana bringen. So ist es nicht. Nirvana ist ein mentaler Zustand. Das Äußere Drei Juwelen lehre uns diesen Weg, um zu diesem mentalen Zustand zu gelangen. Wir müssen es selbst üben. Wann waren Zufluchtnahme wir verlassen uns auf das Äußere Drei Juwelen um das Innere zu werden Drei Juwelen uns.

Das ist sehr wichtig zu verstehen, ansonsten ist es wirklich einfach, diese Idee in den Buddhismus einzubringen und zu denken, dass wir es sind, wenn Sie in einer theistischen Religion aufgewachsen sind Zufluchtnahme der Buddha, Dharma und Sangha als äußere Wesen, und dass sie uns retten und uns an einen Ort drei Wolken hoch und zwei rechts bringen werden, der Nirvana genannt wird. So ist es nicht. Buddhismus ist sehr viel ein Weg, wo wir die Arbeit selbst tun müssen.

Das ist gut, nicht wahr? Wenn wir die Verantwortung tragen, dann gibt es die Chance, tatsächlich Fortschritte zu machen. Wenn unsere Befreiung davon abhinge, ein externes Wesen zu besänftigen, könnten wir niemals kontrollieren, ob wir befreit werden oder nicht, weil wir dieses externe Wesen nicht kontrollieren können. Das einzige, was wir möglicherweise kontrollieren können, ist unser eigener Bananengeist. Deshalb kommt dieser ganze Weg zurück, uns selbst zu betrachten und unsere eigenen Sachen zu besitzen. Statt immer „es ist draußen, andere müssen sich ändern, sie tun mir dies und das an, und Buddhawird mich retten.“ So geht das nicht.

We flüchten auf diese Weise und dann erzeugen wir Bodhicitta –der zweite Teil des ersten Verses, der der übliche ist:

I flüchten bis ich erleuchtet bin
der Buddha, Dharma und Sangha.
Durch den Verdienst, den ich erschaffe, indem ich Großzügigkeit praktiziere
und der andere weitreichende Praktiken
möge ich der Reihe nach Buddhaschaft erlangen
um allen fühlenden Wesen zu nützen.

Immer wenn ich etwas auswendig gelerntes alleine rezitieren muss, vermassele ich es.

Bodhicitta ist der zweite Teil davon. Während Zuflucht uns klar macht, welchem ​​spirituellen Weg wir folgen, Bodhicitta macht uns klar, warum wir diesen Weg gehen. Was tun wir, und warum tun wir es?

Warum tun wir es? Hier ist unsere ultimative, langfristige Motivation, vollständig erwachte Buddhas zu werden, damit wir die Fähigkeit haben, allen Lebewesen zu nützen. Das ist eine sehr edle, fantastische Motivation. Es ist ein langer Weg da draußen, nicht wahr? Wir müssen mehrere Ursachen schaffen und Bedingungen um diesen Zustand zu erreichen. Also müssen wir Schritt für Schritt vorgehen. Aber es ist ungefähr so, wenn du nach Dharamsala willst, musst du zuerst nach Spokane, dann nach Tokio, dann nach Delhi und dann nach Dharamsala. Du nimmst es in kleinen Portionen. Ähnlich wie bei uns, wenn wir den Weg üben, gehen wir ihn in Stücken. Wir beginnen mit ethischem Verhalten, gehen weiter zur Konzentration und dann zur Weisheit. Oder anders formuliert: Wir beginnen mit Großzügigkeit, dann ethischem Verhalten, Kraft, freudige Anstrengung, meditative Stabilität, dann Weisheit. Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, um zu skizzieren, wie wir dies tun. Es gibt auch die drei Hauptaspekte des Pfadesgibt es die Lamrim (die drei Fähigkeiten der Wesen), auf viele verschiedene Arten. Wenn Sie in „Annäherung an den buddhistischen Weg“, Band eins von „Weisheit und Mitgefühl“, nachsehen, gibt es ein ganzes Kapitel über die verschiedenen Annäherungswege.

Die Idee ist, dass wir alle motiviert von Liebe und Mitgefühl auf das vollständige Erwachen zusteuern, und im Moment sind unsere Liebe und unser Mitgefühl eher theoretisch. Ist es nicht? „Ich habe für alle die gleiche Liebe und das gleiche Mitgefühl, solange ich hier sitze und sie mich nicht nerven.“ Sobald mich jemand nervt, sind meine Liebe und mein Mitgefühl aus dem Fenster. Jemand sagt etwas, was ich nicht mag – POW – ich muss diese Person richtigstellen. Sie können so nicht mit mir reden, sie können das nicht. Zu ihrem eigenen Wohl werde ich ihnen auf die Nase schlagen, damit sie einen Vorgeschmack auf ihre eigene Medizin bekommen und sich selbst korrigieren. Das ist unser geplagter Geist, nicht wahr? Was wir unser ganzes Leben lang getan haben. Und wo hat es uns hingebracht? Nirgends.

Wenn wir generieren Bodhicitta wir verpflichten uns, dass wir versuchen werden, viele unserer nachteiligen emotionalen Gewohnheiten zu ändern. Das braucht Zeit. Es braucht die Bereitschaft, es zu tun, zu üben. Manchmal hinfallen. Wir bemühen uns sehr und manchmal vermasseln wir es. Aber uns jedes Mal aufzuraffen, wenn wir es vermasseln, und weiterzumachen. Denn was ist die Alternative? Es gibt keine andere gute Alternative als zu üben.

Wir erzeugen weiterhin Liebe und Mitgefühl, so viel wir können. Wir sehen uns immer wieder dabei, unsere eigenen Erwartungen nicht zu erfüllen. Wir kommen zurück zum Kissen, wir versuchen zu durchdringen, was drinnen vor sich geht: Warum rege ich mich auf? Warum bin ich wütend? Warum habe ich Angst? Regenerieren Sie Liebe und Mitgefühl. Geh wieder raus, versuche es weiter. Wir machen das auf dem Kissen, wir machen es außerhalb des Kissens. Deshalb dieser Vers von Zufluchtnahme und erzeugen Bodhicitta machen wir am Anfang jeder einzelnen Übung, die wir machen, weil wir uns immer wieder sagen müssen: „Ich folge dem Buddha's Methoden, weil ich zum Wohle aller Wesen zum vollen Erwachen gelangen möchte. Ich setze mich dafür ein und langsam, langsam muss ich meine eigenen Fähigkeiten akzeptieren, ich muss akzeptieren, dass andere Leute sich auch so sehr anstrengen, wie sie können, und sie werden genauso hinfallen wie ich, aber alles von uns versuchen in Gedanken in diese Richtung zu gehen. Ich werde meinen Verstand trainieren, andere Menschen in diesem Licht zu sehen, anstatt meiner alten Gewohnheit, andere Menschen als Bedrohung zu sehen.“

Es ist eine große Übung für uns alle. Ist es nicht? Deshalb sagen wir es zu Beginn der Praxis, damit wir klar im Kopf sind: „Deshalb machen wir die Amitabha-Praxis.“ Wir machen die Amitabha-Praxis nicht, weil wir das Reine Land visualisieren können, und das gibt uns ein so gutes Gefühl, als wären wir in Disneyland. Das ist nicht der Grund, warum wir es tun. Wir tun es, weil wir bereit sind, uns auf die harte Arbeit der Transformation einzulassen, weil wir sehen, dass dies das Wertvollste ist, was wir in unserem Leben tun können. Auch wenn es schwierig ist. Egal. Wir machen weiter.

Das ist der erste Vers der Sadhana.