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Die Praxis der Beichte

Die Praxis der Beichte

Teil einer Reihe von Kurzvorträgen, die 2017 in Vorbereitung auf das Amitabha Winter Retreat in der Abtei Sravasti gehalten wurden.

  • Negativität reinigen
  • Psychologisch mit unserer Vergangenheit Frieden schließen
  • Ein Überblick über die vier gegnerische Mächte

Um mit dem fortzufahren siebengliedriges Gebet, das dritte ist das Geständnis. Eigentlich habe ich entdeckt, dass „Reue“ eine bessere Übersetzung ist, weil Reue Bekenntnis und Wiedergutmachung beinhaltet. Nur das Geständnis ist nicht echt Reinigung . Wir müssen auch Wiedergutmachung leisten. Als ich „Buße tun“ nachschlug, was kein Wort ist, das ich wirklich mag, hatte es im Wörterbuch anscheinend die Bedeutung, die wir wollten. Wenn jemand ein besseres Wort als „bereuen“ findet, sagt es mir bitte.

Die Idee dieses dritten Zweigs ist es, Negativität zu reinigen. Das ist wirklich wichtig, weil unser Geist nicht nur von den Leiden bedeckt ist, sondern auch von den Samen von Handlungen, die wir in der Vergangenheit getan haben, so dass die destruktiven Handlungen reifen und Hindernisse in unserer Praxis schaffen können, wie Krankheit oder die Unfähigkeit, Lehrer zu treffen oder Schwierigkeiten, den Dharma zu verstehen, während des Unterrichts einzuschlafen, solche Dinge. Sie schaffen Hindernisse in unserer Praxis und hindern uns wirklich daran, zu verstehen, was das ist Buddha sagt und Fortschritte auf dem Weg macht. Also diese ganze Sache von Reinigung ist ganz wichtig.

Ich denke, auch psychologisch ist es sehr wichtig, weil es uns erlaubt, mit unserer Vergangenheit Frieden zu schließen. Wenn wir zurückblicken und negative Taten begangen haben, fühlen wir uns möglicherweise nicht so gut mit dem, was wir in der Vergangenheit getan haben. Dieses Schuld- oder Schweregefühl belastet uns wirklich und hindert uns daran, den Dharma zu praktizieren, und baut viel negatives Selbstwertgefühl auf: „Oh, schau dir die Dinge an, die ich in der Vergangenheit getan habe, ich war so schrecklich …“ Und dann wir erniedrigen uns. Das ist spirituell oder psychologisch nicht sehr effektiv.

Reinigung hilft uns wirklich, Dinge zuzugeben, anzuerkennen und wiedergutzumachen, die wir in der Vergangenheit getan haben, von denen wir uns jetzt wünschen, dass wir sie nicht getan hätten, und von denen wir die karmischen Folgen nicht erfahren wollen.

Ebenfalls, Reinigung funktioniert, weil wir manchmal denken: „Oh, ich habe mich negativ verhalten, oder ich habe diese negativen Emotionen wegen dem, was andere Leute getan haben. Also machen wir keinen Frieden mit dem, was andere Leute getan haben. Aber ich denke, was ich immer mehr entdecke, ist, dass wir mit unserer persönlichen Reaktion auf das, was andere Leute getan haben, keinen Frieden schließen. Weil wir nicht ändern können, was andere Menschen uns oder um uns herum oder was auch immer angetan haben, aber oft reagieren wir mit einem sehr bedrückenden Geisteszustand und erschaffen destruktive Dinge Karma als Reaktion darauf, und dann bleiben wir in irgendeiner quälenden Emotion stecken, die wir hatten, ohne zu denken, dass wir sie reinigen müssen, weil es eher „diese Person hat mir das angetan, also muss sie reinigen, was sie mir angetan hat“, sondern tatsächlich wir müssen unsere emotionale Reaktion auf das, was sie getan haben, reinigen.

Verstehst du, was ich sage? Zum Beispiel, wenn jemand … wie ich dir immer wieder sage, die dumme Sache mit meiner Lehrerin der zweiten Klasse, die mich nicht im Klassenspiel spielen lassen würde. Es ist eine triviale Sache, aber es ist ein gutes Beispiel. Also hier ist diese Situation. Diese Situation wird sich nie ändern. Ich werde nie wieder in die zweite Klasse gehen. Ich werde nie die Gelegenheit haben, in diesem Stück mitzuspielen. Meine Lehrerin, Frau D., sie lebt jetzt wahrscheinlich nicht, oder wenn sie es ist, wird sie sich nicht an mich erinnern. Das Ganze ist also vorbei. Es gibt keine Möglichkeit, diese Situation zu ändern. Was ich in meinem entdeckt habe Vajrasattva Rückzug vor Jahren ist, war ich noch wütend auf sie darüber. Was ich ändern kann, gehört mir Wut zu ihr. Ich kann nicht ändern, was sie getan hat. Ich habe vielleicht nichts getan, was ich für unethisch halten würde – ich habe ihr nicht widersprochen, ich habe dieses Zeug nicht getan –, aber ich hege immer noch Bosheit über das, was in der zweiten Klasse passiert ist. Und Bosheit zu beherbergen, setzt die Saat des Negativen Karma in meinem Gedankenstrom. Also muss ich meine Reaktion auf das, was sie getan hat, reinigen. Denn das Einzige, was ich jemals ändern kann, ist meine Reaktion auf das, was jemand anderes getan hat. Ich kann nie ändern, was sie getan haben. Aber wenn ich in der Reaktion stecken bleibe, die ich anfangs hatte – die vielleicht sehr, sehr gequält war, Wut, Ressentiments, wer weiß, was es war – dann hemmt sich mein eigener Verstand. Wenn ich davon spreche, mit der Vergangenheit Frieden zu schließen, ist das so, als würde ich die Dinge betrachten, die uns passiert sind, und den Dharma praktizieren, einen anderen Weg finden, die Situation zu sehen. Etwa: „Das ist das Ergebnis meines eigenen Negativs Karma, warum werde ich sauer auf jemand anderen?“ Oder: „Schau mich an, ich bin immer noch sauer auf etwas, das in der 2. Klasse passiert ist …“ Zum Beispiel: „Chodron, es ist Zeit, das aufzuheben. Niemand sonst unter 7 Milliarden Menschen auf diesem Planeten kümmert sich darum, dass du in der zweiten Klasse nicht im Klassenspiel bist. Muss man in seinem Leben wirklich so eine große Sache daraus machen?“ Ich rede so mit mir. Vielleicht funktioniert diese Art, mit sich selbst zu sprechen, für Sie nicht, aber für mich funktioniert es, und es ist wie, ja, es ist Zeit, dies zu vergessen und Frau D. zu vergeben und ihr alles Gute zu wünschen und andere Erinnerungen an das Zweite zu haben Klasse außer dieser. Denn auch in der zweiten Klasse passierten viele schöne Dinge. Warum erinnere ich mich nur an diesen? Auf diese Weise finde ich, wenn wir den Dharma anwenden, reinigt er wirklich frühere Negativität und befähigt uns, mit einem viel klareren, viel friedvolleren Geist voranzugehen.

Vier gegnerische Mächte

Das Reinigung Prozess selbst hat vier gegnerische Mächte.

  1. Der erste ist das Bedauern für alles, was wir getan haben. Oder vielleicht ist es Bedauern für diese quälende Emotion. Auch wenn wir da draußen nichts getan haben, könnte es dennoch die nicht tugendhafte Handlung der Bosheit gewesen sein, die eine mentale ist. Oder nichttugendhafte geistige Handlung des Begehrens oder was auch immer es ist. Bedauern für das, was wir getan haben, und zu wissen, dass Bedauern keine Schuld ist. Wir machen uns keine Vorwürfe. Wir geben niemandem die Schuld. Wir erkennen gerade, dass wir einen Fehler gemacht haben und stehen zu diesem Fehler. Das ist alles. "Ich habe das gemacht. Ich muss es anerkennen.“ Und all die anderen Dinge, die mit Schuldgefühlen einhergehen, wie: „Das bedeutet, dass ich eine schreckliche Person bin, und wie kann mich irgendjemand jemals lieben, sie werden mich niemals lieben, und ich kann das niemanden sonst über mich wissen lassen, denn dann Sie werden denken, was für ein schrecklicher Mensch ich bin, und ich bin so schuldig, und ich werde bestraft werden, und obwohl ich jetzt Buddhist bin, werde ich in die christliche Hölle gehen …“ Wir sind total verwirrt. Das ist nicht diese erste Macht. Es ist einfach Reue. Ich mag dieses Beispiel. Wenn Sie den Kocher mit der elektrischen Spule haben und ihn ausschalten, aber die Spule noch heiß ist, können Sie versehentlich die Spule berühren. Du bereust das, aber du fühlst dich nicht schuldig. Das ist der Unterschied zwischen Reue und Schuld. „Ich habe diese heiße Spule berührt. Hoppla. Tut mir leid, dass ich es getan habe.“ „Ich habe diese negative Aktion gemacht. Tut mir leid, dass ich es getan habe.“ es ist nicht: „Oh, ich habe die Spule berührt. Oh schau, was für ein schrecklicher Mensch ich bin.“ Etc. Es geht nicht auf all dieses schuldbewusste Zeug ein.

  2. Die zweite nennen sie „Zuverlässigkeit“. Ich nenne es „die Beziehung wiederherstellen“. Das bedeutet, dass wir eine tugendhafte Motivation schaffen, wem auch immer gegenüber wir auf destruktive Weise gehandelt haben, und wir stellen die Beziehung auf unserer eigenen Seite zumindest mental wieder her, so dass wir keinen Groll hegen, wir haben nichts gegenüber wen auch immer wir verletzt haben. Weil es interessant ist: Wir schaden jemand anderem, also denken Sie, wir müssten unsere eigene Tat bereinigen. Aber so wie unser Verstand arbeitet, geben wir der anderen Person die Schuld. Dies stellt wirklich die Beziehung wieder her, indem eine gute Absicht geschaffen wird. Im Falle von Lebewesen, die Kultivierung von a Bodhicitta Motivation ihnen gegenüber. Wenn wir Negativität in Bezug auf die gemacht haben Buddha, Dharma und Sangha leben, flüchten in ihnen, und das wirkt als zweiter Schritt.

  3. Der dritte trifft die Entschlossenheit, die Aktion nicht noch einmal zu machen. Es gibt einige Dinge, von denen wir wahrheitsgemäß sagen können: „Das werde ich nie wieder tun“, weil wir nachgesehen haben und das auf keinen Fall noch einmal tun wollen. Es gibt andere Handlungen – wie Tratschen –, bei denen wir vielleicht nicht wahrheitsgemäß sagen können: „Das werde ich nie wieder tun.“ Dann gibst du dir eine bestimmte Zeitspanne und hältst dich wirklich sehr streng in dieser festgelegten Zeitspanne. Und dann, wenn Sie es gut machen, können Sie einen weiteren generieren…. Also werde ich in den nächsten drei Tagen nicht über andere Leute hinter deren Rücken reden. Du machst es drei Tage lang und dann: „Oh, das habe ich ziemlich gut gemacht, also werde ich weitere drei Tage diese Entscheidung treffen.“

  4. Dann der vierte der vier gegnerische Mächte ist eine Art Abhilfeverhalten. Dies könnte sein, wenn wir die 35 Buddhas machen, rezitieren wir die Namen der Buddhas, wir verbeugen uns vor ihnen. Auch machen Opfergaben zu den Drei Juwelen. Freiwilligenarbeit für eine Art Wohltätigkeitsorganisation oder Freiwilligenarbeit im Dharma-Zentrum, im Kloster oder im Tempel. Jede Art von tugendhafter Handlung kann das Abhilfeverhalten sein, das wir tun. Sponsoring von Dharma-Büchern zur kostenlosen Verteilung. Es gibt so viele Dinge, die Sie tun können, die das Abhilfeverhalten sind.

Obwohl wir nur kurz sagen siebengliedriges Gebet„Ich bekenne all meine zerstörerischen Handlungen, die seit anfangloser Zeit geschaffen wurden“, eigentlich könnte man bei dieser Zeile aufhören und wahrscheinlich meditieren für ein paar Äonen. Oder zumindest ein bisschen mehr Zeit.

Wir bekennen und bereuen immer all unsere Negativität, aber es ist auch gut, an bestimmte zu denken, die wir getan haben, die uns wirklich belasten, die uns wirklich nicht gut fühlen, und uns auch auf diese konzentrieren, weil die vier gegnerische Mächte hilft uns wirklich, einfach Frieden mit all dem zu schließen, leg es weg.

Das machen wir normalerweise Reinigung übe jeden Tag, weil wir normalerweise auch destruktive Dinge erschaffen Karma jeden Tag. Es ist eine gute Angewohnheit, sich darauf einzulassen. Und obwohl wir uns nicht erinnern können, was wir in früheren Leben getan haben, sagen sie, dass wir alles getan haben, also ist es immer gut, es zu gestehen. Mach dir keine Sorgen über „Oh, ich habe etwas gestanden, was ich nicht getan habe.“ Weil wir nicht wissen, was wir in unseren früheren Leben getan haben, also können wir nicht wissen, ob wir das wirklich getan haben oder nicht. Aber wir können sicherlich starke Entschlüsse fassen, diese Art von Aktion nicht noch einmal zu tun. Und das ist sehr, sehr hilfreich für uns.

Sie werden es merken, wenn wir über die sprechen Bedingungen dafür, in Sukhavati geboren zu sein, das Reinigung Ist einer von ihnen. Also dieses Drittel der siebengliedriges Gebet ist darauf spezialisiert.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.