Überwindung der Egozentrik

• Zu sehen, wie der egozentrische Geist uns sogar in der spirituellen Praxis einschränkt
• Sich dessen bewusst werden Karma wir erschaffen unter dem Einfluss des egozentrischen Geistes
• Die Vorteile der Wertschätzung anderer
• Weises Mitgefühl praktizieren

Weisheit der Kadam-Meister: Überwindung Ichbezogenheit (herunterladen)

Vor einiger Zeit diskutierten wir gerade einen Text von einigen Kadampa-Meistern – Khuton, Ngok und Dromtonpa – und sie fragten Atisha: „Von allen Lehren des Pfades, welche ist die beste?“ Und dann gab Atisha einige sehr kurze Slogans – welche die besten waren – und wir sprachen über den dritten, der lautete: „Die beste Exzellenz ist, großen Altruismus zu haben.“

Als ich das erklärte, sprach ich von den Entwicklungsmethoden Bodhicitta , und wir haben die Sieben-Punkte-Ursache-und-Wirkung-Methode und dann die zweite Methode, Ausgleich und, durchlaufen Austauschen von sich selbst und anderen. Ich glaube, wir waren gerade an dem Punkt angelangt, an dem wir über die Nachteile des egozentrischen Geistes und die Vorteile der Wertschätzung anderer sprachen.

Wir haben das kürzlich beim Retreat besprochen, aber es schadet nie, eine Erinnerung zu haben, denn der egozentrische Geist ist jeden Tag aktiv, also müssen wir uns jeden Tag daran erinnern.

Als wir im Retreat darüber sprachen, öffnete ich es einfach zur Diskussion und ließ die Leute erwähnen, was sie in ihrem eigenen Leben über die Nachteile des Geistes gesehen haben, der denkt: „Ich bin am wichtigsten. Ich habe recht. Ich werde gewinnen. Mein Glück ist wichtiger als das von allen anderen. Mein Leiden schmerzt mehr als das von allen anderen.“ Dieser Geist, der ständig über unser eigenes Glück und unsere Bedeutung nachdenkt, bis zu dem Punkt, dass er auch unsere spirituelle Praxis beeinflusst, so dass wir nur an unsere eigene Befreiung denken und nicht an die Befreiung anderer Lebewesen. Wenn der egozentrische Geist so ist – das ist eine viel subtilere Ebene von Ichbezogenheit, es schneidet die Gelegenheit, in die einzutreten Bodhisattva Pfad, es schneidet die Gelegenheit ab, vollständig erwachte Buddhas zu werden, weil wir mit unserem eigenen Nirvana zufrieden sind, was sie „persönlichen Frieden“ nennen. Wir arbeiten nur für unsere eigene Befreiung, sagen: „Das ist großartig! Wünsche allen viel Glück und ich hoffe, dass ihr befreit werdet, aber ich werde meine eigene Befreiung genießen.“ Ich bin ein bisschen grob, aber irgendwie kommt es darauf an. Also wollen wir diese Art von Einstellung wirklich um jeden Preis vermeiden.

Die gröbere Art Ichbezogenheit funktioniert sehr gut mit unseren Leiden, besonders Anhaftung, Wut, Stolz und Eifersucht sowie all die anderen, weil der egozentrische Geist nur auf unser eigenes Wohlergehen achtet. Unter dem Einfluss dieses Geistes, der nach unserem eigenen Wohlbefinden sucht, hören wir nicht gerne auf den Rat anderer, selbst wenn sie ihn mit einem freundlichen Geist erteilen und versuchen, uns zu helfen. Wir versuchen immer, das Beste für uns selbst herauszuholen und anderen das Schlechteste zu geben. Wenn wir einen Fehler machen, versuchen wir ihn zu rechtfertigen, anstatt ihn zuzugeben. Wir hassen Schuld, wir lieben Lob. Wie mir einmal jemand sagte, wir wollen verantwortlich aussehen, aber wir wollen nicht verantwortlich sein. All dies ist sehr stark die Funktion dieses egozentrischen Geistes. Und unter seinem Einfluss erschaffen wir dann eine Menge Negativ Karma. Und natürlich das Negative Karma, wem schadet es am meisten? Das schadet uns auf Dauer. Unsere egozentrischen Handlungen schaden anderen definitiv jetzt, aber dann implantieren wir in unseren eigenen Geist karmische Samen, die als schmerzhafte Ergebnisse für uns selbst reifen werden. Das ist ein wichtiger Grund, diesen egozentrischen Geist aufzugeben, denn wir wollen glücklich sein und wir wollen, dass andere Menschen glücklich sind.

In diesem Licht ist das Nutzen (oder Wertschätzen) anderer also eine Möglichkeit, wirklich viel Gutes zu schaffen Karma weil wir das Glück anderer über unser eigenes stellen und rücksichtsvoll mit ihnen umgehen und das Beste für sie wollen, anstatt immer nur nach dem Ausschau zu halten, was uns selbst nützt.

Andere wertzuschätzen, betonte ich im Retreat, bedeutet nicht, dass wir alles tun, was alle anderen wollen, denn manchmal ist das, was die Menschen wollen, nicht weise – es ist nicht gut für sie, es ist nicht gut für uns. Andere wertzuschätzen ist eine Einstellung, die wir in uns selbst entwickeln wollen Meditation, und wie wir es dann in unserer täglichen Umgebung ausleben, wir müssen viel Weisheit dafür haben, was das bedeutet. Andernfalls bekommen wir das, was die Leute „Mickey-Mouse-Mitgefühl“ nennen.

Ich erinnere mich, als ich im Dharmazentrum in Frankreich lebte, machten wir einmal einen Sketch für Zopa Rinpoche, als er dort war, und es ging um Micky Maus im Vajrayogini-Institut, und Micky Maus leitete das Büro. Also kam jemand herein und sagte: „Weißt du, ich bin wirklich pleite und ich brauche etwas Geld für etwas Alkohol.“ Und Micky Maus hat ihm gerade etwas Geld vom Institut gegeben.

Das ist eine Art Micky-Maus-Mitgefühl. Wir denken: „Oh, schätze andere, was immer sie verlangen, geben wir ihnen.“ Nein, wir müssen wirklich ein bisschen Weisheit dabei haben. Aber es kommt von einer Einstellung, nämlich der Einstellung, andere wertzuschätzen. Auf diese Einstellung versuchen wir uns zu konzentrieren.

Manchmal gehen wir zu schnell auf das Verhalten ein, ohne an der Einstellung dahinter zu arbeiten. All diese Meditationen arbeiten an der Einstellung (oder Emotion) dahinter. Wenn das rein ist, wenn das solide ist, dann kommt das Verhalten ohne so viel Verwirrung daher.

Nachdem Sie die Nachteile von gesehen haben Ichbezogenheit, die Vorteile der Wertschätzung anderer, dann tauschen wir uns gegen andere aus. Das bedeutet nicht, dass ich du werde und du ich wirst und ich das ganze Geld auf deinem Bankkonto bekomme und du alle meine Rechnungen. Das bedeutet es nicht. Es bedeutet, dass wir uns austauschen, wer von größter Bedeutung ist. Wir tun das, indem wir tatsächlich die Bezeichnungen austauschen, so dass, wenn wir „Ich“ sagen, es vom „Ist“ (Plural von „Ich“) aller anderen fühlenden Wesen spricht. Und wenn wir „du“ sagen, betrachten wir uns selbst als vom „Ist“ anderer fühlender Wesen gesehen, die uns als „du“, als andere sehen.

Shantideva beschreibt diese sehr interessante Praxis, die Sie damals machen. Dein neues Selbst (das jetzt andere sind) betrachtet dein altes Selbst (das andere sind – das früher andere waren, aber du nennst jetzt „ich“ …)

Was Sie tun, ist, dass Sie fühlende Wesen sind, die auf das „Ich“ schauen, das Sie früher waren – sagen Sie es so, das ist einfacher. Ihr seid fühlende Wesen, die auf das „Ich“ schauen, das ihr einmal wart, so wie fühlende Wesen auf euer altes „Ich“ schauen würden. Und dann üben Sie, eifersüchtig auf Ihr altes „Ich“ zu werden, mit Ihrem alten „Ich“ zu konkurrieren und über Ihr altes „Ich“ arrogant zu werden.

Eifersüchtig würden Sie sein, wenn Sie auf Ihr altes Selbst schauen und sagen: „Oh, diese Person, sie ist so viel besser, aber sie tut nichts …. Sie haben all diese Reichtümer und solche Sachen, aber sie tun nicht wirklich etwas, um Lebewesen zu dienen. Schau sie dir an."

Und stolz auf unser altes „Ich“ zu sein, ist: „Oh, ich bin so viel besser als diese Person, sie denken nur, dass sie wunderbar sind, aber sie sind tatsächlich – können nicht viel richtig machen.“ Sie werden also stolz.

Und dann konkurrierst du mit deinem alten „Ich“. "Oh, der denkt, dass sie das Beste aus mir herausholen werden, aber ich werde hart arbeiten und sie schlagen."

Es ist eine sehr schwierige Denkweise. Aber es ist ziemlich interessant. Du fängst an, dich selbst zu betrachten und wie du in den Augen anderer erscheinen könntest, und das führt dich wieder dazu, die Fehler von zu sehen Ichbezogenheit und die Vorteile der Wertschätzung anderer. Weil du erkennst, dass andere neidisch auf dich sein würden, wenn du dich aufbläst, und sie werden dich auf all deine Fehler hinweisen. Und wenn du dich selbst heruntermachst, werden andere arrogant über dich sein und dich dann für all deine Fehler kritisieren. Und konkurrieren, wir wissen, was das ist.

Es ist eine komische Denkweise, aber es kann sehr effektiv sein, um unser egozentrisches Denken wirklich anzugreifen und zu sehen, wie dysfunktional es ist.

Danach ist der nächste Schritt das Nehmen und Geben Meditation. Dort haben wir uns selbst und andere ausgetauscht, also stellen wir uns vor, jetzt den Schmerz und das Elend anderer (die wir „Ich“ genannt haben) auf uns zu nehmen. Wir nehmen ihren Schmerz und ihr Elend an und benutzen es, um unser eigenes zu zerstören Ichbezogenheit, das dann erzeugen. Das ist also Mitgefühl. Dann, mit einer Haltung der Liebe, den Wunsch, unsere zu transformieren und zu multiplizieren Körper, Besitz und Verdienst und teile dies mit allen anderen Lebewesen.

Auch das ist eine sehr tiefgründige Meditation. Das wird jetzt oft schon sehr früh gelehrt, und wenn man das tut, klingt es richtig gut: „Oh, ich nehme das Leid anderer auf mich und gebe ihnen mein Glück.“ Aber es sei denn, Sie haben die vorangegangenen Meditationen wirklich durchgeführt – von sich selbst und andere ausgleichen und die Nachteile von Ichbezogenheit, Nutzen der Wertschätzung anderer, Austauschen von sich selbst und anderen– Wenn Sie das nicht getan haben, dann ändert das Nehmen und Geben Ihre Meinung nicht wirklich. Aber wenn Sie diese anderen wirklich getan haben und wirklich daran denken, aus sich herauszukommen und nicht die ganze Zeit auf sich selbst und Ihren eigenen Nutzen zu schauen, andere wirklich zu schätzen, dann weckt Sie das Nehmen und Geben auf und es weckt Sie kann ein bisschen beängstigend sein. Und wenn es beängstigend ist, bedeutet es, dass es wirklich trifft Ichbezogenheit. Dann, wenn es wirklich schlägt Ichbezogenheit dann müssen wir zurückgehen und sehen: „Okay, was ist der egozentrische Geist klammern auf das verursacht dieses Hindernis bei der Durchführung der Meditation.“ Und dann müssen wir daran arbeiten.

Aber wenn wir nur ganz bequem da sitzen: „Ich nehme den Krebs aller an, ich gebe ihnen meinen Körper, und Verdienste und Besitztümer, und ich fühle mich schön …“ Dann berührt es uns nicht, oder? Wir fühlen uns einfach irgendwie nett zu uns. Und das Meditation, eigentlich, wenn du es ernsthaft machst, weckt es dich auf, wie: „Ich weiß nicht, ob ich meine geben will Körper ein Weg." Und dann sehen wir: „Wow, hänge ich daran Körper.“ Dann musst du zurückgehen und wirklich die Fehler sehen, daran zu hängen Körper, und die Vorteile der Wertschätzung anderer.

Wenn Sie wirklich stark sind Verzicht aus Samsara willst du herauskommen, und dann sagst du: „Oh, ich werde das Leiden aller anderen auf mich nehmen und ich werde in Samsara bleiben, und ich werde ihnen all meine Verdienste geben, und sie können erleuchtet werden.“ Dies steht im Gegensatz zu der Meinung von Verzicht das sagt: „Hey, ich möchte aus Samsara herauskommen, ich möchte Befreiung.“ Und du sagst: „Ahhhhh. Hey, ich will raus, ich will nicht mehr in diesem Höllenloch bleiben.“ Und es lässt dich den Unterschied erkennen zwischen dem Streben nach Befreiung für uns allein und dem wirklichen Streben, ein zu werden Buddha zum Nutzen anderer. Ziemlich mächtig Meditation.

Wenn Sie eine sehr schöne und erweiterte Erklärung dazu wünschen Meditation, das beste, das ich je gesehen habe, ist in Transforming Adversity into Joy and Courage , von Geshe Jampa Tegchok. Es steht in Kapitel 11 und ist eine schöne Erklärung für das Nehmen und Geben Meditation.