Unseren Stolz platt machen

• Schauen wir uns an, was wir mit unserem kostbaren menschlichen Leben machen
• Stolz erkennen, wenn er entsteht
• Kommen Sie mit einem offenen und empfänglichen Geist zum Unterricht
• Achten Sie genau darauf, wie wir die Lehren halten
• Was wir von den Lehren erwarten
• Die Bedeutung der Dharma-Praxis

Die Essenz eines menschlichen Lebens: Unseren Stolz platt machen (herunterladen)

Der dritte Vers:

Sie von feinen Zügen, Sie haben gewonnen
Diese günstige und gemächliche menschliche Gestalt.
Wenn du mir folgst, der spricht, um anderen zu helfen,
Hören Sie gut zu, ich habe etwas zu sagen.

„Du mit den feinen Zügen.“ Die Person, die den Text angefordert hat, klingt irgendwie so, als wäre sie fast stolz auf ihr gutes Aussehen. Je Rinpoche spielt also mit. „Du hast diese günstige und gemächliche menschliche Gestalt erlangt …“ Aber: „Wenn du mir folgst, der spricht, um anderen zu helfen, höre gut zu, ich habe etwas zu sagen.“ So lese ich es. Wenn ich das zu jemandem sagen würde, wäre es so: „Okay, du denkst, du siehst wirklich gut aus, du hast dieses kostbare menschliche Leben, aber was folgst du und wem folgst du, und was tust du? Und ich habe etwas zu sagen, das wertvoll sein könnte, also haken Sie sich vielleicht irgendwie vom Spiegel ab.“ [Gelächter] Oder lösen Sie sich von Ihrem Image, sehr attraktiv zu sein, die Kontrolle zu haben, alles im Griff zu haben. Bedeutet dieser Vers irgendwie …? Das ist nur meine Lektüre. Ich sage nicht, dass Je Rinpoche das sagt.

"Du mit den feinen Gesichtszügen hast diese günstige und entspannte Form erlangt." WAHR. Aber warum nannte er ihn „Du mit den feinen Zügen“?

Dann, wenn er sagt: „Wenn du mir folgst, der spricht, um anderen zu helfen, höre gut zu, ich habe etwas zu sagen.“ Sie würden denken, wenn er Je Rinpoche bereits gebeten hätte, dies zu schreiben, würde er wissen, dass Je Rinpoche spricht, um anderen zu helfen. Aber ich habe irgendwie das Gefühl, dass dieser Typ vielleicht ein bisschen Stolz hat, der irgendwo geglättet werden muss. Meine Projektion. Vielleicht habe ich Stolz, der abgeflacht werden muss.

Aber ich denke, die meisten von uns haben Stolz, der abgeflacht werden muss, bevor wir den Lehren zuhören. Weil es oft unser Stolz ist, der uns dazu bringt, uns von den Lehren mit dieser Art von kritischem Verstand abzuheben, wie: „Nun, das glaube ich einfach nicht. Welcher Idiot würde das glauben? Ich weiß, was am besten ist. Ich bin intelligent." Und so akzeptieren wir oft die Lehren, die uns gegeben werden, aufgrund unserer Arroganz nicht.

Das ist etwas, worüber ich mich manchmal wundere, wenn der Buddhismus nach Amerika kommt. Einige von uns haben darüber diskutiert. Und einige Lehrer sagen: „Nun, die Buddha hat keine Wiedergeburt gelehrt.“ Oder sie selbst glauben nicht an die Wiedergeburt. Ist das eine Art von „Ich weiß besser als was Buddha sagt." Aber diese Leute geben das zumindest zu Buddha haben das gelehrt, aber sie glauben es nicht. Andere sagen das Buddha hat es nicht einmal gelehrt, aber es ist ziemlich klar, dass er es gelehrt hat.

Jedenfalls ist es eine interessante Sache, darüber nachzudenken, weil es damit zu tun hat, wie empfänglich wir dafür sind, den Lehren zuzuhören. Und wie sehr treten wir zurück und fügen unser eigenes Wenn und Aber ein, weil wir noch nicht bereit sind, uns etwas zu Herzen zu nehmen.

Ich sage nicht, dass etwas mit uns nicht stimmt. Wir sind da, wo wir sind, und wir können nur auf das hören, was wir hören können, und wir können nicht irgendwo auf dem Weg sein, wo wir nicht sind. Das ist sehr klar. Es geht also nicht darum zu sagen, dass jemand Unrecht hat oder schlecht ist oder dass er negativ ist. Es ist nur eine Sache für uns, nach innen zu schauen und uns manchmal zu fragen, wie empfänglich ich für die Lehren bin und wie sehr die Lehren tatsächlich sensible Punkte treffen – Punkte, die in mir und meiner psychologischen Verfassung sensibel sind – die mich ausmachen geh irgendwie so [Geste wegdrücken/weghalten].

Weil es viele Lehren gibt, die das tun. Ich meine, die Lehren müssen es, sonst werden sie uns nicht aufrütteln. Wenn wir aus einer Dharma-Lehre herauskommen, fühlen wir Licht, Liebe und Glückseligkeit, und alles ist perfekt, dann hat sich nichts in unserem völlig verblendeten Verstand geändert. Geschafft? Wenn wir aus einer Dharma-Lehre herauskommen und sagen: „Was haben sie gesagt? Und was in aller Welt bedeutet das? Und wie betrifft es mich?“ dann hat diese Lehre irgendeine Wirkung.

Manchmal ist es interessant, sich zu fragen, wonach wir in den Lehren suchen. Suchen wir nach Belehrungen, damit wir uns danach gut fühlen? Nun, wenn das unsere Motivation ist, Lehren zuzuhören, wirst du dich nicht gut fühlen, wenn ich dir etwas über das kostbare menschliche Leben beibringe und wie glücklich wir sind, nicht als Höllenwesen, Tiere und hungrige Geister geboren zu werden, weil du es tun wirst gehen, „Aber ich glaube nicht an diese. Und ich will gar nicht daran denken, einer zu sein.“ Und dann wird man auch mit dem nächsten Vers, der vom Tod handelt, nicht glücklich. „Ich will nichts vom Tod hören.“ Und dann etwas weiter unten über die Nachteile von Samsara. „Davon will ich nichts hören, man muss sich von allem trennen, was einem gefällt, und dass man nicht bekommt, was man will.“ Ich meine, das ist unser Leben, aber wie: „Erzähl mir das nicht!“

Siehst du, worauf ich hinaus will? Manchmal fragen wir uns wirklich, was unsere Motivation ist, uns den Lehren zu nähern? Suchen wir Befreiung oder wollen wir uns danach gut fühlen?

Manchmal frage ich mich, wann die Leute die Visualisierungen wirklich mögen und die Mantra Rezitationen – ich meine, es ist schön, wenn du das machst, oft fühlst du dich ziemlich glücklich und ziemlich gut daraus – aber wenn dein Verstand danach sucht, dann irgendwie …. Wir sagen am Anfang „durch das Praktizieren von Großzügigkeit und das andere weitreichende Praktiken möge ich zum Wohle der Lebewesen Buddhaschaft erlangen …“ Wenn wir das am Anfang sagen, aber wir sagen, es ist gut Meditation Sitzung, weil ich herauskam und mich leicht fühlte, und Liebe, und Glückseligkeit, stimmt unsere Motivation also zwangsläufig überein? Ich sage nicht, dass es schlecht ist, sich nach Ihrem gut zu fühlen Meditation Sitzung, es ist schön zu. Aber ich sage, dass wir das gute Gefühl nach der Sitzung nicht als Kriterium für eine produktive Sitzung verwenden sollten Meditation Sitzung. Sag ich doch. Denn manchmal sind die produktiven Sitzungen, wenn wir sagen: „Was um alles in der Welt? Ich verstehe das nicht. An was denke ich gerade? Ich verstehe mich selbst nicht.“ Du weisst? Es ist dieser Prozess des Hinterfragens, es ist der Prozess, bei dem unsere Knöpfe gedrückt werden, sodass wir tiefer schauen müssen. Und das bringt viel Wachstum. Nicht das Beschönigen von „Ist dieser Dharma-Pfad nicht wunderbar, und ich fühle mich so gut?“.

Verstehst du, was ich sage? Ich meine, wir können die vier Unermesslichen sagen: „Mögen alle fühlenden Wesen Glück und seine Ursachen haben. (Oh, wunderbar.) Mögen alle fühlenden Wesen frei von Leiden und seinen Ursachen sein. (Sehr wunderbar.) Mögen alle fühlenden Wesen nicht von der Sorgenlosigkeit getrennt werden Glückseligkeit (Oh, ich schwebe auf einer Wolke). Mögen alle fühlenden Wesen in Gleichmut verweilen, frei von Vorurteilen, Anhaftung und Wut (Wunderbar, das ist eine heile Welt. Das will ich.)“ Und wenn du einfach da bleibst, fühlst du dich gut. Aber dann, wenn du aus deinem herauskommst Meditation und … „Jemand hat sein schmutziges Geschirr in der Spüle stehen lassen. Du weisst? Ich meine, wer glauben sie, dass sie ihr schmutziges Geschirr in der Spüle lassen, damit ich es aufräume? Das ist völlig inakzeptabel. Ich muss es ihnen zu ihrem eigenen Vorteil sagen, weil sie sich einfach schlecht benehmen.“ Und so sind alle unsere vier Unermesslichen zum Wohlfühlen an diesem Punkt aus dem Fenster, und wir beziehen uns nicht einmal auf unsere Wut– und das ist es, nicht wahr? Zorn. „Ich muss das Gericht von jemand anderem machen. Für was halten sie mich, ihren Sklaven?“ Es ist Wut. Aber nicht in der Lage sein, ihre zuzugeben Wut, nicht in der Lage zu sein, ihren eigenen Mangel an Gleichmut zu sehen, geschweige denn Liebe, Mitgefühl und Freude. Und so die Praxis…. Der Wohlfühlaspekt und die Realität des Geistes liegen so weit auseinander. Und so wachsen wir nicht. Wir wachsen nicht. Wir müssen sehen, wie unser Geist wirklich funktioniert, und dann wachsen wir. Dann fangen wir an, eine andere Sichtweise auf die Dinge zu kultivieren.

Also, wenn diese Person wirklich geübt hat, dann wenn sie sieht, wie sie wütend auf die Person wird, die das schmutzige Geschirr in der Spüle liegen gelassen hat (die ihr natürlich schaden will, indem sie ihre Zeit damit verschwendet, das Geschirr eines anderen zu waschen. Denn diese Person war es eindeutig nicht geistesabwesend. Offensichtlich wollten sie mir besonders schaden. Nicht irgendjemandem außer mir.) Also, wenn diese Person praktizierte, dann, wenn dies auftaucht, anstatt es zu einem Gemeinschaftstreffen von [Hände in die Hüften] zu bringen, sie würde sagen: „Oh, ich bin wütend. Warum bin ich wütend? An was denke ich gerade? Oh, ich habe diese ganze Geschichte, die ich mir erzähle, dass Leute mir absichtlich Schaden zufügen wollen. Dass sie auf mich herabsehen. Dass sie erwarten, dass ich ihr Sklave bin. Und ich bin ein bisschen stolz, weil ich denke, dass ich zu gut für andere Leute bin, um so zu sein. Und meine Liebe reicht nicht so weit, jemand anderem das Geschirr zu spülen. Es sei denn natürlich, sie verbeugen sich dreimal und sagen danach „Danke“. Dann könnte ich es mir überlegen.“ Wir könnten also unseren eigenen Verstand betrachten und sagen: „Oh Junge, schau, was los ist.“ Und dann korrigieren Sie die Einstellung und denken Sie daran: „Oh nein, ich übe das Bodhisattva Weg, ich bin der Diener anderer. Das ist jemand anderes, der in so vielen früheren Leben nett zu mir war. Und was ist so schlimm daran, Geschirr zu spülen? Es dauert ganze 30 Sekunden. Während diese Geschichte, die ich mir ausdenke, eine Stunde meiner Zeit in Anspruch nimmt.“ [Gelächter] Ja?

Du siehst was ich meine? Das ist wirkliche Praxis, sich mit diesen Dingen zu befassen, wenn sie auftauchen, und den Geist umzuwandeln und zu sehen, wo wir stehen. Das ist echte Praxis. Das haben mir zumindest meine Lehrer beigebracht. Sie sagten immer, nur auf dem Kissen zu sitzen und zu singen und heilig auszusehen und sich so zu benehmen [die Handflächen zusammen sehen süß aus], dass es nicht darum geht; dass „Dharma praktizieren“ „Den Geist umwandeln“ bedeutet.

Vielleicht kommen wir morgen dazu, über kostbares menschliches Leben zu sprechen.

Können Sie sich jemanden vorstellen, der sehr attraktiv ist…. Oder ein Filmstar, ein Politiker oder ein CEO … Weißt du, sie kommen zu einer Dharma-Unterweisung herein und es ist wie [pafft auf] „Nun, ich bin hier, um den Dharma zu hören. Was haben Sie zu sagen, das für jemanden, der so attraktiv, gebildet und intelligent ist wie ich, Sinn machen könnte? Sie können sich vorstellen, dass jemand so zu den Lehren hereinkommt. Vielleicht sind wir nicht genau mit diesem Ding reingekommen, aber vielleicht sind wir mit etwas Ähnlichem reingekommen. Und das ist einer der Gründe, wenn sie darüber sprechen Ngöndro (Das Vorübungen), macht 100,000 Niederwerfungen…. Wenn Sie 100,000 Niederwerfungen machen – die langen Niederwerfungen – ist Ihre Nase auf diesem Boden. Und die ganze Idee ist, uns zu helfen, die guten Qualitäten der zu erkennen Dreifaches Juwel, und zu sehen, dass wir nicht wirklich so weise sind, wie wir denken, und eine gewisse Demut zu entwickeln. Und dann kommen wir mit dieser Demut und nähern uns den Lehren. Und dann fließen die Lehren einfach in uns hinein, und sie bleiben in uns. Weil unsere Motivation stimmt.

Fragen? Anregungen?

Publikum: Ein weiterer Vorteil der Transformation unseres eigenen Geistes ist, dass dies sehr vorteilhaft für den Planeten und die Umwelt ist und eine Menge Papier von Menschen spart, die Notizen schreiben. [Lachen]

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ja. Dass es auch sehr gut für den Planeten ist und so viele Bäume rettet, weil wir nicht so viele Notizen darüber schreiben: „Bitte spülen Sie Ihr eigenes Geschirr zu dieser und jener Zeit auf diese und jene Weise.“ [Zum Publikum] Du denkst an niemanden, oder?

Publikum: Nun….. [Gelächter]

Publikum: Ich habe darüber nachgedacht, wie sehr ich die Lehren darüber schätze, und dann Menschen, die mir das auf ihre eigene Weise beigebracht haben. Denn ich weiß, als ich zum Dharma kam – zu einem Dharma-Zentrum, sagen wir mal so –, dass ich das für mich selbst hatte. Das wurde mir in unserer Kultur beigebracht. Und ich kann mich an das erste Mal erinnern, als ich tatsächlich mit Dachen Rinpoche sprach, ich ging ins Büro und unterbrach alles, was vor sich ging, und er brachte Adrienne dazu, mit allem aufzuhören, was sie tat, und darauf zu achten, was ich tat, und ich bekam die Lektion genau dort, dass oh, so macht man das nicht.

Und das andere, was passierte, war, dass Lee Harris, der uns all diese Bücher gab (er war ein Mönch damals), sagte er zu mir: „Ich finde, du solltest deinen Mund halten.“ [Gelächter] Ich kannte ihn kaum. Und ich sagte: „Das wäre eine gute Idee.“ Und er hatte recht.

Und ich war einmal [unverständlich] Dachen Rinpoche, und es war komisch für mich, weil es nicht das ist, was man erwarten würde, aber ich denke, es hat funktioniert. Ein Typ kam herein und – wissen Sie, wir müssen das lernen, weil unsere Kultur nicht so ist – und er hatte kein Gefühl für die Kostbarkeit der Lehren. Und so wollte er all diese Fragen stellen, fragen, stellen, und es war etwas an seiner Einstellung, das er vielleicht das Gefühl hatte, lernen zu müssen, und er (Rinpoche) warf ihm diesen Waschlappen zu und sagte: „Wischen Sie diesen Tisch ab und dann beantworte ich Ihre Frage.“ [Lachen]

Für mich sind diese Dinge so perfekt zu sehen, weil wir ganz anders aufwachsen und dann nicht lernen können.

VTC: Ja. Wir sind in einer Denkweise aufgewachsen, dass wir intelligent sind, und dies und das und das andere. Ja.

Publikum: Wir sehen den Stolz nicht und wir sehen nicht, wie er uns behindert…. Ich meine, natürlich passiert es jetzt immer…. Natürlich passiert es immer noch, aber es ist schön, Lehren und Freunde zu haben, die einem helfen.

VTC: Ja. Noch etwas?

Publikum: Eine Geschichte aus einem Zentrum, und eine Nonne war Ärztin, bevor sie ordiniert wurde, und die anderen Nonnen waren Krankenschwestern gewesen. Und der Geshe, er gab der ehemaligen Ärztin all diese Jobs wie Putzen und Kochen und was sie nicht gewohnt war. Und sie hatte … eine Herausforderung, weil sie früher Ärztin war, und sie hatte jemanden, der niedriger war, nicht einen, sondern viele Leute. Sie lernte.

VTC: Ja.