Abhängiges Entstehen: Abhängige Bezeichnung

• Etwas existiert nicht als ein bestimmtes Objekt, bis es mit diesem Namen bezeichnet wird
• Dinge verschwinden nicht, wenn wir sie nicht etikettieren, aber das bedeutet nicht, dass alles, was wir etikettieren, existiert
• Der Unterschied in philosophischen Schulen bezüglich des abhängigen Entstehens

Green Tara Retreat 056: Abhängiges Entstehen und abhängige Bezeichnung (herunterladen)

Teil 1:

Teil 2:

Wir sprachen über ein Schema zur Organisation der verschiedenen Arten des abhängigen Entstehens:

• die kausale Abhängigkeit
• dann die Abhängigkeit von seinen Teilen, die auch zum Dauerhaften gehört Phänomene
• und dann ist die dritte abhängige Bezeichnung.

Dieses dritte meint das Entstehen in Abhängigkeit von Begriff und Begriff, den sie auch existierend nennen, indem sie bloßer Name sind. Das bedeutet, dass etwas nicht als bestimmtes Objekt existiert, bis es mit diesem Namen bezeichnet wird. Das klassische Beispiel, das sie geben, ist sehr einfach. Es ist folgendes: Du wurdest nicht David, bis deine Eltern dich David nannten. Das Kätzchen wurde nicht zu Manjushri, bis wir es Manjushri nannten. Die Idee ist, dass diese Dinge nicht als dieses bestimmte Objekt existieren, bis sie beschriftet werden.

Wenn Sie etwas beschriften, ändert es manchmal wirklich seine Funktion. Manchmal nicht. Zum Beispiel war Obama, nachdem er gewählt worden war, nicht der Präsident, er war der gewählte Präsident. Dann gibt es eine Zeremonie und plötzlich setzen wir den Label-Präsidenten ein und seine ganze Rolle ändert sich. Auch seine Identität ändert sich, weil er dann von der Macht des Präsidenten durchdrungen ist. Während andere Dinge sich vielleicht nicht so sehr ändern, wenn man ihnen einen Namen gibt, wie z. B. zwischen „Baby“ und „David“ oder zwischen „Katze“ und „Achala“ [der Name einer unserer Katzen]. Es ändert sich nicht so viel durch die Angabe des Etiketts.

Ein weiteres Beispiel dafür, wie sich die Dinge durch die Angabe des Etiketts stark ändern, ist die Rede davon, ein Haus zu bauen, als es noch keine spezielle Küche gab (keine Klempnerarbeiten usw.). Etwas wurde nicht zur Küche, bis wir uns vorstellten: „Oh, dieser Raum ist die Küche.“ Dann wurde es die Küche. Davor war es nicht die Küche und es hätte etwas anderes sein können.

Es ist interessant, dieses ganze Konzept des Labels „mein“ und wie sehr sich etwas ändert, sobald wir es „mein“ nennen. Es ist nur ein Labelwechsel. An der substantiellen Ursache des Objekts, an seiner Entstehung und dergleichen ändert sich überhaupt nichts. Aber sobald wir ihm das Etikett „meins“ geben, wow, in unserem Kopf ist es ganz anders, nicht wahr? Wie Tag und Nacht. Es gibt solche Dinge, wo sie sich tatsächlich ziemlich drastisch ändern.

Es stellt sich die Frage: „Was war vor 500 Jahren, als man nichts von Krebs wusste? Gab es Krebs?“ Das ist die Frage, die die Leute immer unseren Lehrern stellen, weil sie immer sagen, dass etwas nicht existiert, wenn es keinen Begriff und keine Bezeichnung hat. Vor 500 Jahren gab es das Etikett „Krebs“ noch nicht. Bedeutet das, dass es nicht existierte? Aber wie konnte das sein, weil immer noch Menschen daran starben, oder? Die Idee ist folgende: Damals war es nicht als Krebs bekannt, weil es nicht als Krebs gekennzeichnet war, aber es hatte ein anderes Etikett. Es wurde als Krankheit oder Krankheit oder so ähnlich bezeichnet. So starben Menschen an einer Krankheit, obwohl sie nicht unbedingt an Krebs starben. Oder Menschen erholten sich von der Krankheit, obwohl sie sich nicht unbedingt von Krebs erholten, weil dieses Etikett zu diesem bestimmten Zeitpunkt nicht da war. Aber es gab dort ein anderes Etikett, also existierte das Objekt noch und konnte immer noch funktionieren.

Die Tibeter haben diesbezüglich eine niedliche Geschichte, weil die Frage auftaucht. Es ist ein bisschen wie unser Rätsel: Wenn niemand im Wald ist, um das Geräusch zu hören, gibt es dann wirklich ein Geräusch? Ihre Version lautet: Wenn niemand da ist, um das Objekt zu kennzeichnen, existiert es dann? Seine Heiligkeit erzählt diese Geschichte über jemanden, der ging, um ein sehr hohes zu sehen Lama. Sie redeten über all das – über Labels und so. Die tibetische Architektur hatte viele Säulen. An einem Punkt während der Diskussion, der Lama kommentierte: „Gee! Ich sollte froh sein, dass Dinge nicht ständig beschriftet werden müssen, damit sie existieren, sonst verschwindet diese Säule und der Raum fällt auf mich.“

Es ist nicht so, dass Dinge einfach völlig verschwinden, wenn sie nicht etikettiert werden. Andererseits bedeutet das nicht, dass alles, was wir etikettieren, tatsächlich existiert. Wir können „Kaninchenhorn“ bezeichnen, wir können uns Kaninchenhorn vorstellen. Wir haben uns sicherlich Massenvernichtungswaffen im Irak ausgedacht und sie gekennzeichnet. Aber nur weil es einen Begriff und ein Konzept gibt, bedeutet das nicht, dass es ein Objekt gibt. Wieso den? Denn Sie brauchen nicht nur den Begriff und das Konzept, sondern Sie brauchen eine Bezeichnungsgrundlage, die geeignet ist, dieses Label zu tragen. Was war im Irak? Es gab nichts Passendes, um dieses Etikett zu tragen. Wie wäre es mit dem Hasenhorn? Die Kaninchen haben Ohren, aber es gibt nichts Passendes, um die Bezeichnung „Kaninchenhorn“ zu tragen. Das bedeutet nicht, dass alles, was wir etikettieren, existiert. So wie wir lernen, dass alles, was wir denken, auch nicht existiert.

Publikum: Werden die drei Arten des abhängigen Entstehens von allen vier Lehrmeinungen gehalten?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Nein. Die kausale Abhängigkeit ist allen unterschiedlichen Traditionen gemeinsam. Die anderen beiden sind nicht wirklich so verbreitet, besonders in Bezug auf Teile, die sich auf permanent beziehen Phänomene. Die meisten Schulen für dauerhaft Phänomene sagen, dass sie nur etikettiert werden, dass sie nur erdacht und dann mit einem Etikett versehen werden. Aber für sie, wenn sie sagen, dass die Dinge nur gedacht und bezeichnet werden, ist das nicht dasselbe wie das, was Prasangika bedeutet. Zum Beispiel würden die Lower Schools sagen, nicht hinderlicher Raum, der existiert; es gibt nichts, was es als Weltraum bezeichnen könnte. Da ist nichts. Es existiert also nur durch unser eigenes Konzept, das ist alles. Während sie sagen würden, dass dies durch Begriff und Konzept zugeschrieben wird. Wohingegen sie auf den Tisch oder die Gläser oder den Rekorder oder dich und mich schauen würden – und sie würden sagen, dass diese Dinge nicht nur zugeschrieben werden, wo „nur“ die inhärente Existenz negiert. Stattdessen würden sie wie Menschen sagen, dass sie alle wirklich existieren. Aber bei Menschen würden sie sagen, Menschen existieren imputiert in dem Sinne, dass man, um eine Person zu identifizieren, eines ihrer Aggregate identifizieren muss. Sie identifizieren die Person nicht direkt; Sie kennen es anhand der Aggregate. Auf diese Weise würden sie sagen, dass die Person so bezeichnet wird.

Aber die Prasangika sagen, dass man nicht nur eines der Aggregate bemerken muss, wie die unteren Schulen behaupten. Prasangika sagen, es gibt nichts anderes als deinen Begriff und deine Bezeichnung – und das ist das Einzige, was existiert. Es gibt nichts in der Basis, das als Person identifiziert werden kann; während die unteren Schulen immer etwas in der Grundlage der Bezeichnung finden, von dem sie sagen, dass es die Person ist. Für sie ist es entweder das mentale Bewusstsein oder die Kontinuität des mentalen Bewusstseins. Die Cittamatrins glauben, dass es dieses Grundbewusstsein gibt, weil sie alle [dh alle unteren Schulen] sagen, dass es etwas geben muss, von dem man am Ende des Tages sagen kann, dass es die Person ist, die die karmischen Samen trägt. Wie funktioniert das sonst Karma von einem Leben ins nächste Leben kommen? Während die Prasangika sagen, es sei nur das „bloße Ich“. Wenn Sie versuchen, innerhalb der Aggregate zu identifizieren: „Was ist das ‚bloße Ich'?“, gibt es nichts, worauf Sie zeigen können.

Das Wort zugeschrieben wird je nach Schule auf viele verschiedene Arten verwendet. Es kann manchmal etwas verwirrend sein, weil sie dem Wort unterschiedliche Definitionen geben und auch verschiedene Dinge ein- und ausschließen.

Publikum: Das habe ich mir gedacht, als Sie ein Beispiel für das Geräusch im Wald gegeben haben und wie die Mind Only [Cittamatrins] ihre Lösung dafür haben. Ich frage mich dann, wie sie über Begriff und Konzept denken. Es muss ganz anders sein als das Prasangika.

VTC: Ja. Es ist ganz anders. Aber wie bei dem Geräusch im Wald würden sie sagen, nun, die Ameisen und die Hirsche hörten den Baum fallen, weil sie die Samen in ihrem Grundbewusstsein dafür hatten.

Publikum: Nur eine kurze Klarstellung, um das zu sehen, wenn dauerhaft Phänomene Verlassen Sie sich nicht auf Ursachen und Bedingungen, gibt es irgendein Phänomen, das nicht auf den anderen beiden Arten des abhängigen Entstehens beruht?

VTC: Alle Phänomene bestehen aus Teilen, hängen von Teilen ab und alles Phänomene aus Prasangika-Sicht davon abhängen, mit Begriffen und Konzepten bezeichnet zu werden. Und für das Prasangika und auch für die unteren Schulen ist es nur die Ursache Phänomene, die funktionierenden Dinge, die von Ursachen abhängig sind und Bedingungen.