Ich, ich, ich und meins

• Nutzen Sie diese wertvolle Gelegenheit
• Wichtigkeit der Unterscheidung zwischen Tugend und Nicht-Tugend
• Physisch, verbal und mental Karma
• Unwissenheit, die Wurzel von Samsara und abhängiges Entstehen
• Verschiedene Ansichten Selbst, Etiketten und Vorstellungen

Die vier Siegel des Buddhismus 03 (herunterladen)

Motivation

Lassen Sie uns unsere Motivation kultivieren und für eine Minute an all die unzähligen Lebewesen im ganzen Universum denken, die an verschiedenen Orten unterschiedliche Erfahrungen mit unterschiedlichen Körpern in unterschiedlichen Daseinsbereichen machen. Denken Sie, dass all dies durch Leiden verursacht wird und Karma und so finden sich all diese fühlenden Wesen, die glücklich sein wollen, immer noch in einem unbefriedigenden Zustand Bedingungen entweder mit dem Dukkha des Schmerzes oder dem Dukkha der Veränderung, und jeder erfährt durchdringendes konditioniertes Dukkha. Also lass Mitgefühl für uns und andere aufkommen, denn wir sitzen alle im selben Boot. Denken Sie an all diese fühlenden Wesen, die in früheren Leben freundlich zu uns waren und weiterhin freundlich zu uns sein werden. Lasst uns Mitgefühl für alle haben, und lasst uns von diesem Mitgefühl motivieren, über unsere eigenen Begrenzungen, unsere eigenen, hinauszugehen falsche Ansichten und falsche Vorstellungen, so dass wir eine starke Entschlossenheit haben, die Natur der Realität zu verstehen; dies zu verwenden, um unseren Geist von allen Befleckungen und ihren Samen und Flecken zu reinigen, damit wir vollständig erleuchtete Buddhas werden können, die am besten in der Lage sind, allen Lebewesen zu nützen. Machen wir das also zu unserer langfristigen Motivation, heute hier zu sein.

Schätzen Sie die Gelegenheit

Jetzt werde ich versuchen, mit all meinen Müttern und Vätern aus früheren Leben zu sprechen. Das denke ich, wenn ich Dharma-Vorträge halte, weil meine Eltern dieses Lebens sich nicht für den Dharma interessierten. Dann sage ich, dass meine Eltern früherer und zukünftiger Leben interessiert sind – also rede ich mit dir. Hoffentlich werden meine Eltern dieses Lebens in zukünftigen Leben empfänglicher für den Dharma sein und ich werde ihnen dann auch im Dharma helfen können. Sie können sehen, wie viel bis zu ist Karma, nicht wahr? So viel wird bestimmt durch Karma und frühere Neigungen – wie z. B. was uns anzieht, was wir nicht sind, wofür wir aufgeschlossen sind, woran wir nicht interessiert sind, woran wir interessiert sind. Wir kommen nicht so leer herein Schiefer; und natürlich wirkt sich unsere gegenwärtige Lebenskonditionierung auf uns aus. Sobald wir erwachsen sind und das Glück haben, den Dharma zu hören, können wir damit beginnen, unseren Geist neu zu konditionieren. Wir können wirklich sehen, dass die Dinge sehr stark von unseren früheren Absichten beeinflusst werden. Es ist so interessant, nicht wahr? Hier sind zwei Leute, die Eltern dieser verrückten buddhistischen Nonne, und sie interessieren sich nicht für den Dharma. Dennoch wurde ich als ihr Kind geboren und wurde eine buddhistische Nonne. Warum um alles in der Welt ist das passiert? Es war nicht das, was sie für mich geplant hatten. Sie können also sehen, dass es viele andere Einflüsse gibt.

Deshalb ist es so wichtig, sobald wir den Dharma hören, wirklich damit anzufangen, unseren Geist so gut wie möglich zu beobachten und zu unterscheiden, was tugendhaft oder heilsam ist und was nicht. Versuchen Sie dann wirklich so viel wie möglich, unseren Geist in einen guten Raum zu versetzen, um mehr von dieser Prägung zu schaffen, damit diese tugendhafte Prägung in zukünftigen Leben reifen wird. Es spielt keine Rolle, wie alt wir sind, wenn wir mit dem Üben beginnen. Die Idee ist, wie alt wir auch sind, zu praktizieren, weil der Geistesstrom eine Kontinuität ist und weitergeht. Warum wir dieses kostbare menschliche Leben mit der Gelegenheit haben, die wir haben, ist wirklich etwas sehr Kostbares. Wir wissen nicht, ob wir diese Art von Gelegenheit und Chance noch einmal haben werden. Sie können sehen, dass sich auch in diesem Leben die Umstände ändern können. Menschen mögen sehr starke Absichten haben, Dharma zu praktizieren, und dann passieren alle möglichen Dinge. Ich habe eine Freundin, wirklich eine sehr brillante Frau, eine unglaubliche Übersetzerin. Sie ging auf einem Parkplatz spazieren, als eine der Barrieren einstürzte und sie am Kopf traf, und ihre geistigen Fähigkeiten sind jetzt sehr beeinträchtigt. Obwohl sie die Absicht hatte, die Liebe zum Dharma, dem Dharma begegnet war, alles so, ein kleiner Vorfall und ihre Fähigkeit, in diesem Leben zu praktizieren, ist kaputt. Deshalb, während wir unsere Gesundheit haben, während wir die Fähigkeit haben, zu lernen und zu üben und über Dinge nachzudenken, anstatt es einfach als selbstverständlich zu betrachten und zu denken: „Oh, ich werde immer diese Gelegenheit haben. Ich mache jetzt etwas anderes und komme später auf den Dharma zurück.“ Es ist wirklich wichtig, unsere Gelegenheit zu schätzen und sie gut zu nutzen, solange wir sie haben. Wir wissen nicht, ob wir später zurückkommen können, weil wir nicht wissen, was später in diesem Leben passieren wird. Wenn wir so denken, dann wird unser Leben tatsächlich recht freudvoll und recht bedeutungsvoll und die Dharma-Praxis erscheint nicht wie eine Last. Es scheint wie: „Wow, ich habe so viel Glück. Ich bin so glücklich, dass ich meine geistigen und körperlichen Fähigkeiten habe, um um fünf Uhr morgens aufzuwachen und meditieren .“ Anstatt zu denken: „Oh, fünf Uhr, mit wem machen sie Witze?“ Aber um wirklich unser Glück zu sehen, diese Gelegenheit zu haben, anstatt zu denken: „Oh, ich muss mir eine andere Lehre anhören. Mein Rücken tut weh, meine Knie tun weh. Ich will stattdessen ins Kino gehen!“ Anstatt so zu denken, sehen Sie das wirklich, weil wir nicht wissen, wie lange wir die Gelegenheit haben werden, oder? Wir wissen es wirklich nicht.

Wenn wir nun die Gelegenheit als etwas sehr Kostbares sehen, dann wird unser Leben, wie ich schon sagte, sehr bedeutungsvoll und freudvoll. Wir wollen die Gelegenheit nutzen. Es ist keine Belastung. Es ist nicht „Oh, ich muss das tun“ oder „Das ist zu schwer. Ich schleppe mich zur Erleuchtung, weil ich es soll und sollte und ich sollte. Und alle werden mich verurteilen, wenn ich nicht für sie erleuchtet werde.“ Anstatt auf solche Dinge zu schauen, kann unser Geist wirklich ziemlich glücklich sein. Wir denken: „Wow, ich habe eine wertvolle Gelegenheit und ich weiß nicht, wie lange sie in diesem Leben oder in zukünftigen Leben dauern wird. Ich habe in früheren Leben viele gute Dinge getan, um die Gelegenheit zu bekommen, die ich jetzt habe!“ Einer der Insassen, denen ich schreibe, sagte, was ihm beim Praktizieren wirklich in den Sinn kommt – und das Praktizieren im Gefängnis ist nicht besonders einfach – ist, dass er erkennt, dass wer auch immer er in früheren Leben war, viele Gründe dafür geschaffen hat, dass er diese Gelegenheit hat. Er will es nicht vermasseln, wer auch immer er in einem früheren Leben war, der so hart gearbeitet hat. Er hat also das Gefühl, dass er jetzt wirklich üben möchte. Wenn wir diese Art von Einsicht haben, dann ist unsere Einstellung eine ganz andere.

Anfängergeist

Manchmal, wenn wir uns viel mit dem Dharma beschäftigen, werden wir gesättigt und nehmen die Dinge als selbstverständlich hin. Dann denken wir: „Oh ja, ich habe diese Lehre schon einmal gehört. Ja, Vergänglichkeit. Ja, ja, kostbares Menschenleben, da gehen sie wieder.“ Wir werden so. Wir werden wirklich gesättigt und nehmen die Erfahrung als selbstverständlich hin. Es ist wichtig, unseren Geist frisch zu machen. Ich denke, in der Zen-Tradition ist das gemeint, wenn sie über den Geist eines Anfängers sprechen. Kommen Sie herein und Ihr Geist ist frisch: „Wow, ich darf mir das anhören. Groß." Dann bist du aufgeschlossen und nimmst es auf. Du bist eifrig. Du hast diesen frischen Geist, diesen Anfängergeist – der nicht gesättigt und erschöpft und so müde ist, Lebewesen zu dienen. Zum Beispiel: „Sie sagen, es wird einfacher mit der Erleuchtung, aber ich weiß es nicht.“ Denken Sie nur daran, wie kostbar diese Gelegenheit ist, Lebewesen zu dienen. Wir haben nicht immer die Gelegenheit, Lebewesen zu dienen, oder? Manchmal leiden wir selbst in einem anderen Bereich zu sehr unter Schmerzen, oder der Verstand ist in einem anderen Bereich zu sehr von Dummheit oder zu sehr von Sinnesfreuden in einem anderen Bereich verdeckt, und wir haben nicht die Gelegenheit, Lebewesen zu dienen. Also sollten wir die Gelegenheit nutzen, wenn wir sie haben.

Vier Siegel des Buddhismus

Kommen wir zurück zu den vier Siegeln. Wenn der Buddha sagte, dass alle kontaminiert Phänomene sind dukkha, er sagte es in Bezug auf den Geist. Dies liegt daran, dass der Geist diese erschafft und wahrnimmt Phänomene ist ein Geist, der von Unwissenheit befleckt ist. In dem Dasabhumika, der Sutra der zehn Gründe, der Buddha sagte: „Die drei Reiche sind nur Geist.“ Es ist ein sehr berühmtes Zitat. Die drei Bereiche der Existenz: Wunschbereich, Formbereich und formloser Bereich sind nur Geist. Und so begann eine Schule des philosophischen Denkens namens Cittamatra oder die Nur-Geist-Schule. Sie nehmen dieses Zitat ganz wörtlich und sagen, dass die Objekte, die wir wahrnehmen, plus der wahrnehmende Geist, alle aus der gleichen substanziellen Ursache entstanden sind, die eine Prägung auf dem Geist war. Sie sagen, dass es keine äußerlich existierenden Objekte gibt – dass Dinge aufgrund von Prägungen im Geist entstehen. Einige Glitch-Löcher entstehen in dieser Philosophie, wenn Sie anfangen zu debattieren und einige Fragen stellen. Die Prasangika-Madhyamika-Schule, die als das genaueste der philosophischen Systeme gilt, interpretiert „Die drei Reiche sind nur der Geist“ nicht so, dass Objekt und Subjekt beide aus derselben karmischen Prägung entstehen. Stattdessen verstehen sie das so, dass es keinen absoluten Schöpfer gibt, sondern dass die Dinge von den erschaffen werden Karma und die Bedrängnisse im Geistesstrom, durch unsere Absichten, durch unsere Einstellungen. Das zu sagen bedeutet nicht, dass unser Verstand das einzige ist, was Dinge erschafft – denn wir können sehr verwirrt werden, wenn wir auf diese Weise denken. Es gibt externe Phänomene. Es gibt eine Außenwelt. Aber die Dinge entstehen, weil wir das physische Ursache-Wirkung-System der Physik, das biologische Ursache-Wirkung-System der organischen Biologie, die psychologische Ursache und Wirkung und die karmische Ursache und Wirkung haben. Es gibt viele verschiedene Arten von Kausalitäten.

Die Art und Weise, wie Leiden und Karma Ursache Phänomene ist das nicht Karma produziert das Metall, aus dem die Schale besteht, oder die Keramik, aus der die Tasse besteht. So ist es nicht. Der Geist erschafft das Material nicht. Lassen Sie sich nicht verwirren. Vielmehr gibt es eine Schnittmenge zwischen den Absichten des Verstandes und diesen anderen Systemen von Ursache und Wirkung, die auftritt. Zur Zeit der Evolution des Universums, der Karma der Lebewesen, die dort geboren werden, beeinflusst die physische Entwicklung des Universums. Aber die physikalischen Gesetze von Samen, die zu Sprossen werden, und Sauerstoff und Wasserstoff, die sich zu Wasser verbinden, diese Art von Gesetzen funktionieren immer noch. Kehren Sie nicht zur Cittamatra-Ansicht zurück und denken Sie, dass dieses Zitat bedeutet, dass es nichts außerhalb gibt, und dass nur der Verstand, das Karma Funktionen, um Dinge zu erschaffen. Vielmehr gibt es dort eine Kreuzung. Die Sache ist die, wie wir Dinge erleben, die Art und Weise, wie wir sie erleben, hängt sehr von unserem ab Karma. Zum Beispiel kann das System der physikalischen Kausalität ein Erdbeben verursachen. Ob sich die Erde bewegen und so viel Spannung haben wird, hängt von den Gesetzen der Physik und allen wissenschaftlichen Gesetzen ab. Aber dass wir dort sind, wenn das Erdbeben passiert, wird von unserem beeinflusst Karma und unser Handeln. Und wenn wir dort sind, wenn das Erdbeben passiert, hängt es von uns ab, ob wir bei dem Erdbeben verletzt werden oder nicht Karma. Da gibt es diese Schnittmenge zwischen den verschiedenen Systemen und unserem Karma ist ganz wichtig.

Physisches, verbales und mentales Karma

Wir haben körperliche, verbale und geistige Karma. Das Subtilste davon ist das Mentale Karma. Dies liegt daran, dass wir eine mentale Absicht haben müssen, bevor sich der Mund bewegt oder der Körper bewegt. Wenn wir nehmen Regeln Wir beginnen damit, unser physisches und verbales Verhalten zu kontrollieren, bevor wir unser geistiges Verhalten kontrollieren, weil das einfacher ist. Es ist schwieriger, unsere Absichten zu kontrollieren. Aber manchmal können wir es erkennen, bevor die Absicht zur Sprache wird oder die Absicht zur körperlichen Handlung wird. Auf der ersten Ebene, wenn wir nehmen Regelnnehmen wir die Pratimoksha oder individuelle Befreiung Regeln. Diese haben mit unseren körperlichen und verbalen Handlungen zu tun. Natürlich, um diese zu behalten Regeln Nun, wir müssen anfangen, mit unserem Verstand zu arbeiten. Aber wir brechen nicht Regeln es sei denn, es hat eine körperliche oder verbale Handlung stattgefunden. Wir brechen sie nicht vollständig, es sei denn, es gab eine physische oder verbale Aktion. Das Bodhisattva und tantrisch Gelübde, andererseits sind höhere Ebenen von Gelübde. Einige davon, nicht alle, können einfach durch den Verstand selbst ohne den Mund oder die gebrochen werden Körper irgendetwas tun. Also diese Systeme von Gelübde sind viel schwieriger zu halten. Wir können hier sehen, wie der Geist daran beteiligt ist, unser Unbefriedigendes zu erschaffen Bedingungen. Es ist der Verstand und die Unwissenheit, die uns in die zyklische Existenz verwickelt halten. Während unseres Lebens erschaffen wir alle Arten von Karma weil wir alle möglichen Absichten haben. Worauf wir also achten wollen, ist, zumindest nicht die sehr schweren, vollständigen Karmas zu erschaffen. Eine vollständige karmische Handlung ist eine, bei der Sie das Objekt haben, Sie haben eine Motivation, es zu tun, es gibt die Handlung, und dann gibt es die Vollendung der Handlung. Zum Beispiel beim Töten, das ist das erste, das wir aufgeben sollten, gibt es jemanden, den Sie töten möchten. Es gibt die Motivation, es zu tun, und es gibt ein Leiden hinter dieser Motivation. Dann gibt es die Aktion des Tötens. Und schließlich ist da noch der Abschluss der Aktion – das heißt, dass die andere Person stirbt, bevor Sie es tun.

Ebenso haben wir bei den zehn Untugenden Töten, Stehlen und unkluges und unfreundliches sexuelles Verhalten. Das sind drei physische Untugenden, die wir aufgeben wollen. Dann gibt es vier verbale: lügen, unsere Sprache benutzen, um Disharmonie und Spaltung zu erzeugen, harte Worte und müßiges Gerede. Schließlich gibt es noch drei mentale Untugenden, nämlich Begierde, Böswilligkeit oder Bosheit und falsche Ansichten. Die letzten drei sind sehr gut entwickelte mentale Zustände. Es ist also nicht nur ein flüchtiger Gedanke Anhaftung, aber du verweilst wirklich bei der Sache, an der du hängst, also begehrst du sie wirklich. Es ist kein vorübergehender Gedanke Wut, aber es bedeutet wirklich, sich hinzusetzen und Rache zu planen und bösen Willen zu haben. Es ist kein flüchtiger, verwirrter Gedanke, sondern ein hartnäckig festgehaltener falsche Ansicht das macht den Geist sehr verschlossen. Wir wollen diese Art von Handlungen vermeiden, denn wenn sie abgeschlossen sind – wenn alle Faktoren vollständig sind – legen sie die Samen in unseren Gedankenstrom.

Zeitpunkt des Todes

Was dann zum Zeitpunkt des Todes passiert, ist, dass wir alle es geplant haben, richtig? Sie haben Ihre eigene kleine Todesszene geplant, die perfekte Art und Weise, wie Sie sterben möchten. Hast du jemals darüber nachgedacht? Wie viele Menschen haben über ihren perfekten Tod nachgedacht und wie wir sterben wollen? Wir haben also unsere kleine perfekte Todesszene. Vergiss es. Das ist nur unser Verständnis, das denkt, dass wir die Welt kontrollieren können und dass wir alle Menschen um uns herum kontrollieren werden. Was unser Verstand denkt, ist: „Ich habe mein ganzes Leben lang versucht, alle zu kontrollieren, und sie haben nicht kooperiert. Zumindest zum Zeitpunkt des Todes werde ich damit erfolgreich sein. Sie werden es tun, weil sie wissen, dass ich sterbe.“ Vergesst es, Leute. Wir werden nicht in der Lage sein, andere Menschen zum Zeitpunkt des Todes zu kontrollieren. Die Frage ist, werden wir in der Lage sein, unseren eigenen Geist zum Zeitpunkt des Todes zu kontrollieren? Können wir unseren eigenen Geist kontrollieren, während wir atmen? Meditation für zehn Minuten? Du weißt, dass wir das nicht können, oder? Unser Geist ist überall. Wenn wir also denken, dass wir diese perfekte Todesszene haben werden, in der wir die vollständige Kontrolle haben werden und alle anderen endlich tun werden, was wir von ihnen wollen, wird das nicht passieren. Wenn wir es nicht tun können, während wir leben, wie sollen wir es dann tun, wenn alles so verwirrt ist und wir erkennen, dass wir dieses Leben verlassen? Die Leute sagen mir: „Oh, ich möchte Traumyoga praktizieren.“ Aber wenn wir unseren Geist nicht fokussieren können, wenn wir wach sind, wie sollen wir es dann tun, wenn wir träumen und wir weniger Kontrolle haben? Denken Sie nur darüber nach. Wir müssen praktisch sein. Diese luftigen Ideen zu bekommen, die wir haben, wird nicht funktionieren. Wir müssen hier mit den Füßen auf den Boden kommen.

Zwölf Glieder abhängiger Entstehung

Was passiert zum Zeitpunkt des Todes? Es gibt etwas, das die zwölf Glieder des bedingten Entstehens genannt wird – was tatsächlich in den kommt Herz-Sutra. In den zwölf Gliedern der bedingten Entstehung sprechen sie darüber, wie wir geboren werden und sterben, geboren und sterben – immer und immer wieder. Was zum Zeitpunkt des Todes passiert, ist das Verlangen entsteht. Jetzt haben wir eine Menge Verlangen solange wir leben, nicht wahr? Wir sehnen uns nach einer Menge verschiedener Dinge. Zur Zeit des Todes sehnen wir uns danach, darin zu bleiben Körper. Wir sehnen uns nach diesem Leben. Wir sehnen uns nach der Vertrautheit mit unserer Vorstellung davon, wer wir sind, und mit allen, denen wir verbunden sind, der ganzen Szene, in der wir uns befinden. Auch wenn es unbefriedigend ist, obwohl es miserabel ist, kennen wir nichts anderes – und wir wieder Angst davor, sich davon zu trennen. Unser Verstand sagt: „Wenn ich das nicht habe Körper, wer werde ich sein? Und wenn ich mich nicht in dieser besonderen sozialen Situation befinde, mit Menschen, die auf diese Weise mit mir in Beziehung stehen und ich auf diese Weise mit ihnen, wer werde ich dann sein? Wenn ich diese Besitztümer nicht habe, die mein Selbstbild beschreiben, wer werde ich dann sein?“ Also sehr stark Verlangen kommt zum Zeitpunkt des Todes. Dies Verlangen wirkt als Wasser und Dünger auf einige unserer karmischen Samen und lässt sie reifen. Die Samen, die am ehesten reifen, sind diejenigen, bei denen wir eine vollständig tugendhafte oder nicht tugendhafte Handlung haben. Und wenn, wenn wir es sind Verlangen, gibt es auch viel Festhalten an diesem Leben – oder vielleicht ist der Verstand wütend. Wir sterben und sind wütend auf die Ärzte, weil sie nicht Gott sind und uns nicht gerettet haben. Oder wir sind wütend auf unsere Verwandten wegen etwas, das sie vor dreißig Jahren getan haben – was auch immer es ist. Wenn wir damit sterben Wut, das wird als Dünger für die Reifung eines negativen karmischen Samens dienen. Wenn wir mit einem Geist sterben, der sich über unsere eigene Tugend und die der anderen freut, und mit einem Geist der Freundlichkeit, dann wird ein positiver karmischer Same zu reifen beginnen. Aber zum Zeitpunkt des Todes einen tugendhaften Geist zu haben, weil wir sehr Gewohnheitstiere sind, bedeutet, unseren Geist zu trainieren, zu Lebzeiten eine tugendhafte, gesunde Einstellung zu haben. Wir müssen also nur auf unseren Verstand schauen und sagen: „Wie oft habe ich eine tugendhafte Einstellung im Vergleich dazu, wie oft ich meckere und meckere und wütend und rachsüchtig bin? Oder einfach nur alt und distanziert?“ Abgeschirmt vom Fernsehen und Internet und Drogen und Alkohol und Herumfahren, weil wir nicht wissen, was wir tun sollen. Wir sind sehr Gewohnheitstiere. Wir müssen uns fragen, wie wir leben – denn das beeinflusst, wie wir sterben.

Selbstergreifend

Also haben wir die Verlangen. An einem bestimmten Punkt wird uns klar, dass wir nicht in der Lage sein werden, an diesem Leben festzuhalten. Dann greifen wir danach, ein anderes Leben zu haben: „Wenn ich mich von diesem trennen muss, will ich ein anderes. Ich möchte eine andere Ego-Identität.“ Da entsteht dieses Festhalten am Selbst an diesem großen „Ich“, „Ich“! "Ich bin hier!" Da ist dieses Gefühl, als würdest du aus der Existenz verschwinden, weil sich der Geist verändert und du dich von dem trennst Körper. Da ist diese Angst: „Ich werde einfach aufhören zu existieren.“ Da ist also dieses Greifen: „Ich will existieren, ich muss existieren. EIN Körperwird mich existieren lassen.“ Oder: „Eine Art Ego-Identität wird mich zum Existieren bringen.“ Das Greifen zusammen mit dem Verlangen wirkt wirklich wie der Dünger, der eine zuvor geschaffene karmische Saat zu reifen beginnt. Dieser karmische Same, der zu reifen beginnt, ist das zehnte Glied [der zwölf Glieder der abhängigen Entstehung], das Existenz genannt wird. Dieses zehnte Glied der „Existenz“ gibt der Ursache den Namen des Ergebnisses. Denn obwohl du noch nicht wiedergeboren wurdest, wird dieser Same eine weitere Existenz in Samsara erschaffen. Und dann, wenn dieser Same gereift ist, an einem bestimmten Punkt, an dem es möglich wird, in ein Neues einzutreten Körper, boing, los geht's und das nächste Leben beginnt. Wir werden auf diese Weise ohne Ende immer und immer wieder neu geboren, solange Unwissenheit da ist – denn Unwissenheit ist die Wurzel von Samsara.

Unwissenheit ist die Wurzel von Samsara

Wir haben gestern ein wenig darüber gesprochen, dass Unwissenheit die Wurzel von Samsara ist. Gehen wir es heute etwas anders an. Wir können sehen, dass viel Gier, haftende Befestigung und Wut Leid verursachen, oder? Würden die Leute dem zustimmen? Wenn Sie viel haben klammern– Dein Verstand ist gerecht klammern und klebrig und gierig, verursacht es Leiden. Wenn der Geist wütend und feindselig ist, verursacht er Leiden. Nun, wie wirken sich diese Einstellungen oder diese mentalen Zustände, diese emotionalen Zustände aus? Anhaftung und Wut entstehen? Worauf basieren sie? Was treibt sie an? Wie kommt es, dass sie da sind? Schauen wir uns an Anhaftung Erstens. Nehmen wir an, ich hänge an meinen Blumen. Ich sage nur Blumen, weil sie hier sind. Das könnte Ihr Auto sein, das könnte Ihr Partner sein, das könnten Ihre Kinder sein, das könnte Ihr sozialer Status sein, es könnte Ihr sein Körper, es kann alles sein. Ich hänge an meinen Blumen. Nun, bevor mir jemand die Blumen gab, waren es nur Blumen, die in einem Garten wuchsen. Ich hing nicht besonders an ihnen. Wenn Sie durch den Garten gehen, wissen Sie, dass Sie sie genießen. Sie sind hübsch. Aber es gibt nicht dieses Gefühl von „Sie gehören mir“. Sobald mir jemand die Blumen schenkt, sobald wir das Auto kaufen, sobald wir uns verloben, sobald das Baby herauskommt, sobald wir die Beförderung bekommen, sobald wir die Trophäe oder Anerkennung bekommen, was auch immer es ist – dann wird das Ding „mein“.

Das ist meins!

Was passiert, wenn ich Dinge als „mein“ bezeichne? Es gibt einen großen Unterschied zwischen anderen und mir; und was dir gehört und was mir gehört – denn wenn es mir gehört, ist es nicht deins! Und du solltest besser sehr vorsichtig sein, wie du mit Dingen umgehst, die mir gehören. Wenn Sie sich in die Dinge einmischen, die mir gehören und die mich glücklich machen, sei es eine Person oder eine Situation oder Lob oder Ansehen oder materielle Besitztümer, wenn Sie sich darin einmischen, passen Sie auf! Ist den Blumen selbst von ihrer Seite aus tatsächlich etwas passiert? Von als sie im Garten waren, bis sie mir wurden? Sie wurden geschnitten, aber es sind im Grunde immer noch die gleichen Blumen, nicht wahr? Okay, sie sind jetzt verwelkter. Aber im Grunde gab es keine große physische Sache, die die Natur der Blumen verändert hätte. Also was ist passiert? Der Verstand bezeichnete sie als „mein“. Es ist also nur ein Etikett, „meins“. „Mine“ ist nur ein Konzept. Es gibt nichts in diesen Blumen, was sie zu meinen macht, oder? Sie schicken sie zum Testen in ein Labor, werden sie dort „meins“ finden? Werden sie „diese gehören Thubten Chodron“ in diesen Blumen finden? Nein. Es ist nur ein Etikett, das wir den Blumen gegeben haben. Aber dieses Etikett hat eine große Bedeutung. Was gab diesem Etikett die Bedeutung? Unsere Gedanken. Unser Verstand gab diesem Etikett die Bedeutung. Wenn ich es also „meins“ nenne, wird es zu einer großen Sache. Da ist ein Greifen nach „mich“, nicht wahr? Es gibt bereits ein gewisses Ergreifen dieser Vorstellung von einem wirklichen, soliden, wahrhaft existierenden „Ich“, das nun der Besitzer davon geworden ist. Irgendwie, mystisch, magisch, habe ich diese Blumen mit meiner Eigenheit durchdrungen, die sie von Natur aus haben. Und deshalb, weil sie jetzt mir gehören, hänge ich sehr an ihnen, auf eine Art und Weise, wie ich nicht an ihnen gebunden war, als sie im Garten waren. Jetzt, wenn Leute meine Blumen stören, rege ich mich auf. Das liegt daran, dass es dieses wahre Ich gibt, das echte Freude an diesen echten Blumen hat. Und ein echtes Du stört sie. Also dann Wut entsteht. Das sieht man unten Anhaftung und unter dem Wut, da ist diese Vorstellung von einem wirklichen, soliden, wahrhaft existierenden „Ich“, das existiert.

Selbstergreifen von Personen und Selbstergreifen von Phänomenen

Das wird „Selbstergreifen von Personen“ genannt. Das ist das Greifen nach „Ich“ und „Mein“, das Festhalten am Selbst von Personen. Wenn ich mir die Blumen anschaue und denke, dass sie eine eigene Essenz haben – sie existieren wirklich, oder meine Körper wirklich existiert, oder so ähnlich, es wird „Festhalten am Selbst“ genannt Phänomene.“ Selbstergreifen von Phänomene bedeutet all die anderen Dinge, die außer Personen existieren. Jetzt müssen wir uns den Wortlaut hier ansehen. Das liegt daran, dass wir im Festhalten am Selbst von Personen und Person eine Möglichkeit haben, das Wort „Selbst“ zu verwenden. Selbst, Person, ich, all diese Dinge sind synonym. Das Selbst ist die Person. Jeder von uns hat ein Selbst, daher das Festhalten am Selbst einer Person – im Gegensatz zum Festhalten am Selbst Phänomene. Das Wort „selbst“ hat in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen. Das ist ziemlich wichtig und wenn Sie sich daran erinnern, wird es Ihnen viel Verwirrung ersparen. Das Wort „selbst“ hat in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen. Wenn wir über mich, uns selbst, mein Ich, dein Ich sprechen, dann ist Selbst gleichbedeutend mit Personen. Aber in einem anderen Kontext bedeutet „Selbst“ das Objekt, das im verneint wird Meditation auf Leere. Mit anderen Worten, Selbst bedeutet innewohnende Existenz. Selbst bedeutet die phantasierte Existenzweise, die wir auf Menschen und Dinge projiziert haben. Wenn wir also vom Selbst einer Person sprechen, meinen wir damit die inhärente Existenz von Personen. Wenn wir das Festhalten am Selbst sagen Phänomene, es ist das Ergreifen der inhärenten Existenz von Phänomene. In ähnlicher Weise existiert, wenn wir Weisheit erzeugen, die kein solches Selbst verwirklicht, keine solche inhärente Existenz, die zur Selbstlosigkeit von Personen oder zur Selbstlosigkeit von Personen wird Phänomene. Sie müssen also herausfinden, was Selbst in verschiedenen Kontexten bedeutet. Es wäre doch so einfach, wenn ein Wort nur eine Bedeutung hätte – Punkt. Wir würden viel Verwirrung vermeiden. Aber auch im Englischen haben Dinge mehrere Bedeutungen; Ein Wort hat mehrere Bedeutungen, die es manchmal sehr verwirrend machen. Nehmen Sie das Wort „Sanktion“. Dieses Wort verwirrt mich immer wieder. Manchmal bedeutet Sanktion, dass Sie Sanktionen verhängen und mit niemandem Geschäfte machen. Manchmal bedeutet Sanktion, dass Sie zustimmen. Es hat also zwei gegensätzliche Bedeutungen, nicht wahr? Weißt du, es ist sehr verwirrend. Ich kann es nicht einmal herausfinden.

Die gemeinsame Bedeutung von leer und selbstlos in den vier Siegeln

Während wir uns dem dritten der vier Siegel nähern – leer und selbstlos, müssen wir die Bedeutung von leer und selbstlos kennen. Hier werden wir ein wenig in die Lehrsysteme einsteigen, aber nicht zu viel. Die vier Siegel sind Prinzipien, die von allen Buddhisten akzeptiert werden. Ich habe bereits erwähnt, dass es im Buddhismus unterschiedliche Lehrsysteme gibt, daher gibt es manchmal unterschiedliche Überzeugungen und unterschiedliche Behauptungen über die Natur der Realität. Da die vier Siegel im Allgemeinen von allen Traditionen akzeptiert werden, ist die übliche Bedeutung von „leer“ im Sinne der vier Siegel, dass es kein dauerhaftes, teileloses, unabhängiges Selbst oder keine Person gibt. Darüber haben wir gestern gesprochen. Und dann bedeutet „selbstlos“, dass es keine autarke, im Wesentlichen existierende Person gibt – das ist die Person, die der Kontrolleur ist. Dies sind die allgemein anerkannten Dinge aller buddhistischen Lehrsysteme. Die Prasangika Madhyamika haben tatsächlich eine andere Behauptung, und während sie ein permanentes, teileloses, unabhängiges Selbst und ein autarkes, substanziell existierendes Selbst widerlegen, sagen sie, dass beide grobe Ebenen fantasierter Bedeutung sind und dass die subtilste Ebene tatsächlich eine ist inhärent existierendes Selbst – nicht nur der Person, sondern auch von Phänomene. Aus Prasangika-Sicht haben „leer“ und „selbstlos“ also die gleiche Bedeutung wie das Fehlen von inhärenter Existenz.

Es wird nicht erwartet, dass wir es verstehen, wenn wir es zum ersten Mal hören!

Hier gibt es eine Menge Begriffe. Gehen wir zurück und packen sie aus. Wenn Sie dies zum ersten Mal lernen, müssen Sie die Terminologie lernen, und das kann anfangs sehr verwirrend sein. Aber es wird nicht erwartet, dass wir alles verstehen, wenn wir es zum ersten Mal hören. Wenn Sie können, machen Sie sich ein Bild und lernen Sie die Terminologie. Dann lernst du das nächste Mal ein bisschen mehr. Es wird etwas klarer. Sie haben eine bessere Vorstellung davon, was das Konzept bedeutet. Wenn Sie es dann das nächste Mal hören, können Sie verschiedenen Dingen mehr Aufmerksamkeit schenken. Machen Sie sich also keine Sorgen, wenn beim ersten Hören nicht alles ganz klar ist. Es wird erwartet, dass dies wiederholtes Zuhören erfordert – weshalb wir uns den Dharma wiederholt anhören und warum es nicht so gut ist zu sagen: „Oh, ich habe diese Lehre schon einmal gehört, ich habe sie verstanden“, weil wir es einfach könnten nicht haben.

Das permanente, teilelose, unabhängige Selbst negieren

Das permanente, teillose, unabhängige Selbst, das das sehr grobe Objekt der Verneinung ist, das sehr grobe Objekt der Person, von dem wir sagen, dass es nicht existiert, ist die Idee einer Seele oder eines Selbst, das vollständig von der Person getrennt ist Körper und der Verstand. Und es ist eine Idee. Es gibt verschiedene Ebenen des Missverständnisses, verschiedene Ebenen des Erfassens. Ein gewisses Greifen ist angeboren – es begleitet uns von Leben zu Leben. Sogar Tiere und alle Wesen haben es. Manches Ergreifen erschaffen wir Menschen mit unserem konzeptionellen Verstand, und das nennt man erworbenes Ergreifen oder erworbene Unwissenheit. Das liegt daran, dass wir es uns durch das Erlernen falscher Philosophien, falscher Theorien oder falscher Psychologien aneignen. Diese Idee einer Seele, dauerhaft, teilelos, einheitlich, unabhängig von Ursachen und Bedingungen ist eine Idee, die wir Menschen geschaffen haben. Es ist nicht einmal ein angeborenes Ergreifen, das uns von Leben zu Leben begleitet. Aber Sie können sehen, wie wir, wie wir gestern besprochen haben, uns dieses Ding eingeprägt haben, als wir klein waren, und wir glauben daran, und es bietet viel emotionalen Trost. Wir können uns alle möglichen Gründe vorstellen, warum eine solche Seele existiert. Gott hat es erschaffen. Es gibt einen absoluten Schöpfer. Gott hat dies geschaffen. Wir haben eine Seele, die jenseits der ist Körper und Geist – das hängt nicht von Ursachen und ab Bedingungen. Auch wenn die Körper zerfällt und wir verlieren unseren Verstand, die Seele ist immer noch da und die Seele wird irgendwo wiedergeboren. Auf der Grundlage dieser Idee können wir ein ganzes religiöses oder philosophisches System erfinden.

Aber wie gestern müssen wir, wenn wir die Dinge wirklich untersuchen, fragen: „Kann es ein Selbst geben, das beständig und unveränderlich ist?“ Das wird sehr schwierig. Auch wenn wir manchmal die Vorstellung haben, dass es dieses permanente Selbst gibt, das einfach auf Dinge stößt, erkennen wir tatsächlich, wenn wir darüber nachdenken, dass wir uns aufgrund von allem, auf das wir stoßen, verändern. Nicht wahr? Wir sind konditioniert Phänomene. Wir denken uns nicht, wenn wir „ich“ sagen: „Ich bin ein Bedingter Phänomene, Ich existiere nur aufgrund von Ursachen und Bedingungen.“ Dieses Gefühl haben wir nicht. An das Selbst zu denken, das einheitlich ist – ohne irgendwelche Teile, ohne a Körper, das hat keinen Verstand, das ist etwas davon Getrenntes – ist auch sehr schwer aufrechtzuerhalten, wenn wir es analysieren. Denken Sie an das Selbst, das nicht von Ursachen abhängt und Bedingungen, das wird nicht erschaffen, das ändert sich nicht von Moment zu Moment. Wenn wir es untersuchen, „Ja, wir ändern uns von Moment zu Moment.“ Alle Systeme der Buddhisten stimmen darin überein, dass diese Art von Selbst [permanent, teillos, einheitlich] nicht existiert. Dies war das Selbst, das von vielen der nicht-buddhistischen philosophischen Systeme zur Zeit des XNUMX. Jahrhunderts vertreten wurde Buddha. Wenn Sie die Pali-Sutras lesen, werden Sie das sehen BuddhaEr ist immer im Dialog mit diesen Leuten: „Lasst uns eine Debatte führen und sehen, und wirklich darüber reden“, und dann erklärte er, warum so etwas nicht existieren kann. (Menschen zur Zeit des Buddha fragten auch: „Ist das Universum unendlich oder endlich? Ist der Tathagata, der Buddha, dauerhaft oder unbeständig? Ist das Selbst dauerhaft?“ Es waren sehr ähnliche Fragen.) Okay, also verneinen wir diese Frage.

Selbstgenügsames, im Wesentlichen existierendes Selbst

Das gemeinsame Verständnis aller buddhistischen Schulen ist, dass „Selbstlosigkeit“ das Fehlen eines autarken, substanziell existierenden Selbst bedeutet. Was bedeutet das? Dies ist eine Person – das Gefühl von „Ich“, das wir haben – das kontrolliert. Das „Ich“ ist ein Kontrolleur des Körper und Verstand. Es ist autark. Es ist im Wesentlichen vorhanden. Es ist da und es steuert die Körper und Verstand. Es ist irgendwie vermischt mit dem Körper und Verstand. Es wird nicht als separate Seele gesehen. Es ist mit dem vermischt Körper und Geist, aber es ist der Herrscher. Dies ist derjenige, der kontrolliert – der denkt, dass wir unsere kontrollieren können Körper, das denkt, wir könnten unseren Geist kontrollieren. Aber wenn wir schauen, gibt es irgendeine Art von Selbst, das so existiert, das getrennt ist und das kontrollieren kann? Körper und Verstand? Es gibt kein solches Selbst. Alles, was wir finden, ist ein Körper und ein Verstand. Wir finden kein Superding darüber hinaus, das es kontrolliert.

Das Ich, das von seiner eigenen Seite existiert

Nun, vom Standpunkt des Prasangika aus reicht es nicht aus, diese beiden zu verneinen: die dauerhafte, teilelose, unabhängige und die autarke, substanziell existierende Person. Prasangika sagt, sie zu negieren sind Schritte auf dem Weg. Sie behaupten, dass diesen beiden falschen Vorstellungen von der Person oder dem falschen Verständnis der Person die Vorstellung zugrunde liegt, dass es einen objektivierbaren Ort dafür gibt, wer wir sind – eine Essenz, die wirklich ich bin – etwas, das, wenn man alles wegnimmt, ist wirklich die Essenz des Ich-Seins. Das inhärent existierende Ich, oder wie es auch „das Ich, das von seiner eigenen Seite existiert“, genannt wird, existiert also von seiner eigenen Seite, ohne dass es vom Verstand bezeichnet wird. Es hat seine eigene inhärente Natur, die nicht davon abhängt, dass irgendetwas es konzeptualisiert und ihm ein Etikett gibt und es auf diese Weise erstellt. Sondern es strahlt seine eigene innewohnende Natur aus, etwas, das es von seiner eigenen Seite zu „es“ macht, ohne vom Verstand abhängig zu sein.

Die Grundlage des Etiketts

Nun, wenn wir uns umschauen und Dinge betrachten, zum Beispiel wenn wir die Blume betrachten. Es scheint, als wäre da eine Blume drin, nicht wahr? Ja, es gibt eine Blütenessenz. Wir schauen nicht auf die Blume und denken, dass die Blume davon abhängt, dass wir sie mental benennen, oder? Wir denken nur, da ist eine Blume. Es gibt etwas darin, das es zu einer Blume macht – unabhängig vom Verstand. Aber dann untersuchen wir (und hier ist mehr Terminologie) die Grundlage des Etiketts. Die Grundlage des Labels ist die Sammlung von Teilen, die Grundlage der Bezeichnung, die Grundlage des Labels. Sie alle meinen dasselbe. Dies ist die Grundlage der Benennung. Es ist eine Sammlung der Teile. Aber reicht die Sammlung von Teilen selbst aus, um eine Blume zu sein?

Kennzeichnung, Empfängnis und abhängiges Entstehen

Wenn wir alle Teile trennen und hier die Blütenblätter und die Staubblätter und Stempel hinstellen würden – und all die anderen Dinge, die ich in der fünften Klasse gelernt habe und jetzt vergessen hätte, was sie bedeuten. Du legst all diese anderen Dinge auf einen Haufen. Ist das die Blume? Es ist nicht. Aber wurde dieser Sammlung von Teilen etwas hinzugefügt, wenn sie in diese Form gebracht wird? Nein, es ist nur eine Neuanordnung der Teile. Diese Form, diese Konfiguration selbst ist also nicht die Blume. Es ist, wenn unser Verstand es ansieht, diese Dinge als Details auswählt, dies als ein Ding konzeptualisiert und ihm den Namen „Blume“ gibt. An diesem Punkt wird es zu einer Blume, an diesem Punkt wird es zu einer Blume. Es ist also nichts drin, was es wirklich zu einer Blume macht. Aber ob es eine Blume ist, hängt davon ab, ob unser Verstand sie etikettiert, und ob dieses Ding in der Lage ist, eine Funktion auszuführen, die wir diesem Wort zuweisen, oder die Bedeutung, die wir diesem Wort zuweisen. Wir könnten das „ickydoo“ nennen. Also, ich meine, in einer anderen Sprache könnte man es ickydoo nennen, aber es könnte ein ickydoo sein, solange es die Funktion erfüllt, die Sie dem Klang ickydoo zuordnen, okay? Mit anderen Worten, wir können ein Ding nicht beliebig nennen und es ändern und es zu dem machen, was wir es nennen. Aber ein Ding wird erst etwas, wenn wir ihm einen Namen geben und glauben, dass es so ist.

Frühkindliche Wahrnehmung

Für mich passt das zu dem wenigen, was ich über frühkindliche Entwicklung und frühkindliche Wahrnehmung weiß. Wenn Babys geboren werden, besteht die Wahrnehmung von Babys nur aus Farben und Geräuschen und alles ist durcheinander. Und wenn ein Baby weint, weiß das Baby nicht, dass es das Geräusch macht. Wenn Babys sich also weinen hören, erschrecken sie oft vor dem Geräusch. Sie haben nicht das Konzept „Ich mache diesen Sound“. Und wenn Babys in ihrer Wiege liegen und diese kleinen Dinger über ihnen schweben, haben sie nicht die Idee: „Oh, da ist ein Engel. Oh, da ist ein Frosch.“ Wenn Babys ihre Mutter und ihren Vater sehen, haben sie keine Ahnung, was „Mutter“ oder „Vater“ bedeutet. Sie denken nicht: „Meine Güte Körper kam von diesen Leuten.“ Alles, was sie wissen, ist: „Oh, es gibt Wärme, es gibt Trost, es gibt Essen.“ Aber sie haben nicht die Konzeptualisierung in ihrem Kopf, dass all dies diskrete Objekte sind.

Wenn das Baby eine Blume ansieht, hat es neben der Tatsache, dass es nicht die Sprache hat, um sie als „Blume“ zu bezeichnen, nicht einmal die Vorstellung, dass dies ein eigenständiges Objekt ist. Dies liegt daran, dass alle Farben miteinander verschwommen sind. Die Farbe der Blume wird mit diesem und jenem verwischt. Das Baby weiß nicht, was im Vordergrund steht, was im Hintergrund, was zusammengehört. Wenn wir älter werden, wenn das Baby aufwächst, entwickeln wir mehr konzeptionelle Fähigkeiten, und wir fangen an, Teile zusammenzusetzen und sie zu Objekten zu machen. Dann beschriften wir. Wir geben ihnen Etiketten und dann funktionieren sie.

Der Blume fehlt ihre gegebene Bedeutung

Wir haben eine Definition, wir haben ein Etikett und es wird meistens gesellschaftlich vereinbart, aber wenn es das nicht ist, streiten wir uns darüber. Wir erschaffen diese Objekte und dann schreiben wir all diesen Dingen immer mehr Bedeutung zu. „Diese Blume ist schön, diese Blume gehört mir, diese Blume macht mir Freude, diese Blume symbolisiert, wie erfolgreich ich als Mensch bin.“ Wir schreiben ihm so viel Bedeutung zu. Aber der Blume an sich fehlt diese ganze Bedeutung Anhaftung und Abneigung, die wir darauf legen. Es fehlt sogar die Essenz der Blume selbst.

Das Beispiel, das sehr oft gegeben wird, wenn wir davon sprechen, dass Dinge nur etikettiert werden, ist die Präsidentschaft. Wir sehen gerade Obama an und sagen: „Er ist der Präsident“, als ob er von seiner Seite aus der Präsident wäre. Aber eigentlich wurde er nicht als Präsident geboren. Er wurde erst Präsident, als wir ihn wählten und nachdem er vereidigt worden war. Zu dieser Zeit hat er wirklich den Namen „Präsident“, und er kann die Funktion des Präsidenten ausüben und wird tatsächlich Präsident. Aber bevor wir diesen Namen gemeinsam nennen, er ist nicht der Präsident. So viele Dinge hängen davon ab, nur etikettiert zu werden.

Wie wäre es mit der Idee, dass die Blume mir gehört? Warum wird es mein? Nun, es wurde meins, weil jemand es mir gab. Wir sind uns alle einig, dass, wenn eine Person, die der Eigentümer ist, einer anderen Person etwas gibt, diese neue Person der Eigentümer wird. Und diese neue Person hat jetzt bestimmte Privilegien. Wir haben also eine Vorstellung davon, was „mein“ ist, und wir respektieren etwas, das anderen gehört – angeblich. Wir sehen, dass wir viele Schwierigkeiten in der Gesellschaft haben, wenn die Leute das nicht tun – Schwierigkeiten zum Beispiel wie das Stehlen. All unsere Gedanken sind sich über all diese Dinge einig und verleihen ihnen eine Art Bedeutung. Die Idee ist also, dass Dinge in Beziehung zum Geist existieren. Sie existieren dort draußen nicht für sich allein, da sie ihre eigene Essenz haben, unabhängig von jedem Geist, der sie wahrnimmt.

Inhärente Existenz widerlegen

Weil die Dinge abhängig sind, sind sie nicht unabhängig. Denn abhängig und unabhängig schließen sich gegenseitig aus. Wenn Dinge abhängig sind, sind sie nicht unabhängig – und unabhängig ist die Bedeutung von inhärent. „Eigenständige Existenz“ und „inhärente Existenz“ bedeuten also dasselbe. Es bedeutet unabhängig von jedem anderen Faktor, in der Lage, aus eigener Kraft für sich selbst zu stehen. Hier lernen wir, dass Dinge, wenn sie unabhängig wären, dauerhaft sein müssten. Denn wenn sie unabhängig sind, sind sie von jedem anderen Faktor unabhängig. Es ist nicht nur der Verstand, der sie konzipiert und bezeichnet, sondern sie sind auch unabhängig von Ursachen und Bedingungen. Alles, was unabhängig von Ursachen ist und Bedingungen ist dauerhaft. Wenn die Dinge wirklich inhärent existieren würden, müssten sie dauerhaft sein – und das sind sie nicht. Dies wirkt als Widerlegung, die die inhärente Existenz widerlegt.

Was wir auf die Etiketten und Gegenstände stapeln

Wir kommen in das dritte der vier Siegel. Wir werden in der nächsten Sitzung ein wenig mehr über Nirvana sprechen. Aber jetzt versuchen Sie, herumzugehen und zu sehen, wie Ihr Verstand die Dinge auffasst und benennt. Es ist sehr interessant, dass ein Großteil unserer Bildung aus dem Erlernen von Bezeichnungen besteht. Wenn wir über ein Gerichtsverfahren sprechen, sprechen wir darüber, zu entscheiden, welches Etikett wir geben werden: unschuldig oder schuldig. Kriege werden um Labels geführt – nennst du dieses Stück Dreck meins oder nennst du es deins? Es ist also sehr wichtig, wie wir Dinge kennzeichnen und wie wir uns auf die Etiketten beziehen. Es ist eigentlich nichts falsch daran, sich selbst zu kennzeichnen. Das Etikettieren ermöglicht es uns, als Menschen zusammenzuarbeiten und Dinge zu teilen. Die Beschriftung ist nicht das Problem. Aber wenn wir denken, dass die Objekte unabhängig vom Etikett von ihrer eigenen Seite existieren, und dann noch allerlei anderes Zeug darüber stapeln, dann brütet das aus Anhaftung und Wut. Und wenn andere Leute andere Dinge auf das Etikett stapeln als wir, sie haben „meins“ und wir „meins“ gestapelt, dann streiten wir uns darum, wem es gehört.

Okay, behalte das im Hinterkopf und wir machen heute Nachmittag weiter. Leider hatten wir heute Morgen keine Zeit für Fragen.