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Die Regeln des Geistestrainings

Die Regeln des Geistestrainings

Eine Reihe von Kommentaren zu Geistestraining wie Sonnenstrahlen von Nam-kha Pel, einem Schüler von Lama Tsongkhapa, gegeben zwischen September 2008 und Juli 2010.

  • Beginn des Kommentars zum Abschnitt „Die Vorschriften of Geistestraining"
  • Wie wir dazu neigen, andere als Objekte oder Waren für unser eigenes Glück zu betrachten und nicht als Individuen, die ebenfalls nach Glück suchen
  • Wie wichtig es ist, sich morgens zu motivieren und am Ende des Tages unsere Aktivitäten zu überprüfen

MTRS 49: Vorschriften of Geistestrainings, Teil 1 (herunterladen)

Motivation

Freuen wir uns über unser Glück, den Lehren zuhören zu können und sogar in diesem Leben dem begegnet zu sein Buddhadharma, weil es sehr schwierig ist, den Lehren zu begegnen. Wir können zahlenmäßig sehen, wie viele Menschen die Möglichkeit haben werden, die Lehren kennenzulernen. Und selbst unter denen, die die Lehren befolgen, wie viele Menschen haben ihr Herz berührt? Wie viele Leute haben das Karma sich von den Lehren angezogen fühlen und einen auf Vernunft basierenden Glauben haben? Dann von denen, die das haben Karma und die Fähigkeit, Glauben und Interesse zu haben, wie viele schaffen es tatsächlich, Lehren zuzuhören und in diesem Leben mit so vielen Ablenkungen auf dem Kissen zu sitzen?

Also, auch wenn wir diese seltene und kostbare Gelegenheit haben, nutzen wir sie. Auf lange Sicht ist es unglaublich wichtig, was mit unserem geistigen Kontinuum passiert – ob wir Glück oder Leid erleben, ob wir in der Lage sind, anderen zu nützen oder ihnen zu schaden. Es ist wichtig, unsere Prioritäten anhand des Dharma festzulegen und den Dharma zur Priorität zu machen. Konkret ist es wichtig zu machen Bodhicitta Priorität haben und diesen liebevollen, mitfühlenden Gedanken hervorbringen, der zum Wohle aller Wesen Erleuchtung erlangen möchte und dabei Freude und Mut hat.

Wir alle wollen Glück und kein Leid

Wir arbeiten noch am Text Geistestraining Wie Sonnenstrahlen. Haben Sie über eines der Themen nachgedacht, über die wir letzte Woche gesprochen haben – einige dieser schlechten Gewohnheiten, die wir haben? Gibt es etwas, das Sie mitteilen möchten?

Publikum: Suchen Sie nicht nach dem Elend anderer, um glücklich zu sein.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Suchen Sie nicht nach dem Elend anderer, um glücklich zu sein. Haben Sie festgestellt, dass Sie das manchmal tun?

Publikum: Es passiert eine Menge in meinem Kopf.

VTC: Ja, vieles passiert in unserem Kopf, und einiges davon kommt dann auch aus dem Mund. Selbst wenn ein bisschen aus dem Mund kommt, ist es natürlich immer noch schwierig für die Person auf der Empfängerseite. Und wie fühlst du dich danach?

Publikum: Manchmal herrscht in mir eine große Aufregung – ich bin nur eifersüchtig oder wütend oder so etwas. Ich denke etwas, was ich nicht denken sollte. Zuerst fühle ich mich gut, aber dann ist da so ein mulmiges Gefühl. Ich habe jetzt genug Dharma im Kopf, um es besser zu wissen.

VTC: Sehr oft denke ich, dass Eifersucht ein wichtiger Grund dafür sein kann, anderen Schaden zuzufügen, damit wir uns besser fühlen. Sie haben etwas, das wir wollen: „Das sollten sie nicht haben. Wir sollten es haben und das Universum sollte es einfach sehen.“ Wir sind also verärgert und eifersüchtig und haben das Gefühl, dass es ausgeglichen sein wird, wenn wir ihr Glück auf die eine oder andere Weise zerstören. Weil es völlig unfair ist, dass sie eine bessere Chance, ein besseres Talent oder etwas Besseres haben als wir. Dann verspüren wir, wie Sie sagten, anfangs vielleicht eine gewisse Befriedigung – so wie der Aussätzige, der sein juckendes Fleisch verbrennt –, aber danach wird einem irgendwie mulmig. Du hast genug Dharma, um zu wissen, dass das, was du getan hast, nicht gut ist. Und am Ende des Tages müssen wir mit uns selbst und dem Gefühl in unserem eigenen Kopf über unsere eigenen Handlungen leben.

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Das sagst du, wenn es Eifersucht gibt und Anhaftung Im Geiste behandeln wir andere Menschen tatsächlich wie Objekte, wie Waren. „Ich möchte diese Beziehung mit dir. Du solltest diese Beziehung nicht mit der anderen Person haben.“ Es dreht sich alles um mich. Dann ist diese andere Person nur ein Objekt – eine Ware im Spiel meiner eigenen Eifersucht und Anhaftung. Und wenn man das sieht, wird einem ganz schlecht.

Wie oft behandeln wir andere Menschen wie Objekte? Sie sind nur Objekte, und wenn sie uns glücklich machen, wollen wir sie, aber wenn sie uns unglücklich machen, nehmen wir sie weg. Unser ganzer Blick auf sie hängt davon ab, welche Gefühle sie in uns hervorrufen. Es ist wie unsere Sicht auf Gewebe: „Ist es für mich nützlich oder nicht nützlich?“ Manchmal werden andere Menschen so: Sie sind nützlich oder nicht nützlich für mich. Wir sehen sie nicht einmal als Menschen mit Gefühlen, weil unsere eigenen Leiden die Situation so sehr trüben.

Hier ist, wo ich denke Meditation über Gleichmut ist sehr, sehr hilfreich. Wir setzen uns wirklich hin und denken darüber nach, wie andere Menschen Gefühle haben. Sie wollen glücklich sein und nicht leiden. Das ist ihnen sehr wichtig. Es handelt sich dabei nicht nur um Gegenstände, Waren oder Dinge, die ausschließlich zu meinem Vergnügen auf die Erde gebracht werden.

Es geht tatsächlich darum, unsere Vision davon, wie wir uns selbst und unsere Position auf diesem Planeten sehen, neu auszurichten. So oft hat der egozentrische Gedanke das Gefühl: „Ich bin der Erste und Wichtigste auf diesem Planeten.“ Aber wenn wir genau hinschauen, erkennen wir: „Jeder will Glück und niemand will Leid.“ Ich bin hier nur ein kleiner Fleck. Ich bin nur ein kleiner Fleck, also bin ich vielleicht doch keine so große Sache.“ Auf diese Weise mit unserem egozentrischen Denken zu sprechen, kann sehr effektiv sein.

Wir sollten nicht auf diese Weise mit uns selbst reden, wenn wir versuchen, Selbstvertrauen und einen starken Geist zu entwickeln, um etwas Schwieriges zu tun. Wir müssen wissen, wann wir welches Gegenmittel auf unseren eigenen Geist anwenden müssen. Wenn der egozentrische Gedanke weit verbreitet ist, müssen wir ihn wirklich abkühlen und uns demütiger machen.

Aber wenn wir versuchen, etwas zu tun, das viel Aufwand erfordert und zum Nutzen vieler Menschen ist, müssen wir unseren Geist stark und selbstbewusst machen. Natürlich Eifersucht und Anhaftung spielen keine Rolle dabei, den Geist stark und selbstbewusst zu machen, also denken Sie nicht, dass ich das sage.

Mach alles mit Bodhicitta

Wir sind bei der angekommen Regeln of Geistestrainings letztes Mal. Wir sind bei der Erklärung dessen, was im Text in Versen erscheint. Es sagt,

Jedes Yoga sollte als Ganzes durchgeführt werden.

Die Erklärung ist,

Stellen Sie sicher, dass die Yogas aller Aktivitäten wie Essen, Anziehen und Wohnen in die einzige Praxis der Geistesschulung integriert werden.

Eine andere Möglichkeit, diese Zeile zu übersetzen, ist,

Übe alle Yogas oder Aktivitäten einzeln.

Und das „Eine“, zu dem wir alle unsere Aktivitäten machen wollen oder das die Quelle all unserer Aktivitäten sein sollte, ist es Bodhicitta . Es heißt mitbringen Bodhicitta in das, was wir gerade tun – Essen, Anziehen, Schlafen, Reden oder was auch immer wir tun. Anstatt zu denken: „Ich mache das, weil es mir ein gutes Gefühl gibt“, denken wir: „Ich kümmere mich darum.“ Körper oder ich kümmere mich um diese Situation, damit ich den Lebewesen von Nutzen sein kann.“

Bringing Bodhicitta Wenn wir unsere täglichen Aktivitäten integrieren, müssen wir unsere Motivation dafür ändern. Wenn wir also Kleidung anziehen, denken wir nicht: „Wie sehe ich aus?“ „Schau dir diese schönen Klamotten an. Ich glaube nicht, dass mich jemals jemand so gesehen hat. Ich werde der Hit der Party sein. Ich sehe wirklich gut aus und die Leute werden sich zu mir hingezogen fühlen.“

Anstelle dieser Denkweise denken wir morgens beim Anziehen: „Ich beschütze das nur.“ Körper von Hitze, von Kälte, von Insekten, damit ich es zum Wohle anderer nutzen kann.“ Ähnlich verhält es sich beim Essen: Anstatt zu denken: „Ich möchte nur essen, weil es mir Freude bereitet“, denken wir: „Ich kümmere mich darum.“ Körper damit ich es für die Dharma-Praxis und zum Wohle der Lebewesen nutzen kann.“

Es heißt also, man sollte es versuchen und darüber nachdenken Bodhicitta selbst bei all diesen kleinen Aktionen, die wir tun. Ich denke, das ist besonders wichtig für Menschen, die berufstätig sind. Hier in der Abtei rezitieren wir einen Vers, den ich geschrieben habe Bodhicitta bevor wir anfangen bieten Service. Ich denke, so etwas ist sehr wichtig, insbesondere wenn man an einem Arbeitsplatz arbeitet und dort viele Stunden verbringt. Man muss eine gute Motivation dafür haben. Andernfalls wird es Ihnen im Hinblick auf Ihre Dharma-Praxis nicht helfen, und im Hinblick auf Ihr normales Leben wird es Ihnen auch irgendwie elend gehen.

Das bedeutet also, wirklich darüber nachzudenken Bodhicitta bevor du morgens zur Arbeit gehst. Es bedeutet, sich um Ihre Klienten, Kunden oder Kollegen mit der Einstellung zu kümmern – egal, ob Sie im Dienstleistungssektor oder in einer Fabrik arbeiten, in der etwas produziert wird –, dass jeder, der auf der Empfängerseite steht, davon profitiert und ein glückliches Leben führt. Es geht um Integration Bodhicitta mit all diesen verschiedenen Dingen.

Es kann eine Praxis in unserem Leben sein, immer dann, wenn wir ein neues Lebewesen oder sogar alte Lebewesen, die wir schon seit einiger Zeit kennen, sehen, bewusst zu versuchen, einen positiven Gedanken über sie zu entwickeln. Es ist wie das Auerhuhn um meine Hütte vor ein paar Tagen. Ich habe ihnen viele kleine Vorträge darüber gehalten, nicht in den niederen Bereichen geboren zu werden, in der Hoffnung, dass sie nicht noch einmal in einer tierischen Wiedergeburt wie dieser geboren werden und dass sie dem Dharma begegnen und als Menschen in die Abtei kommen und gut praktizieren können und so weiter weiter und so weiter.

Sogar dem UPS-Mann, der die frischen Birnen bei XNUMX Grad draußen in den Container legt, können wir ihm alles Gute wünschen. Wir können ihm ein glückliches, friedliches Leben mit gutem ethischem Verhalten und eine gute Wiedergeburt wünschen. Es ist also hilfreich, einen positiven Gedanken zu entwickeln, wenn man so jemanden sieht. Ich denke, das gilt besonders für Menschen, die wir täglich sehen oder mit denen wir viel zusammenarbeiten. Manchmal sind es die Menschen, die wir stärker machen als alles andere. Deshalb ist es wichtig, uns immer wieder daran zu erinnern Bodhicitta Motivation, für sie von Nutzen zu sein. Und es ist wichtig, den Dharma zu praktizieren, damit wir unsere Fähigkeit, nützlich zu sein, steigern.

Das bedeutet also, dass wir versuchen sollten, all diese Aktivitäten in unserem Leben mit einem zu erledigen Bodhicitta Motivation, nicht mit einer Motivation der acht weltlichen Anliegen. Es hängt alles von unserem Denken ab. Zwei Personen können im Laufe des Tages genau die gleichen Aktivitäten ausführen, und eine Person schafft den Grund für die Erleuchtung und die nächste Person schafft den Grund für eine unglückliche Wiedergeburt. Sie machen das Gleiche, aber alles hängt von der Motivation ab, mit der sie es tun. Was ist der Gedanke, der den Geist kontrolliert, der den Mund bewegt, der das macht? Körper Gesetz? Es ist wirklich wichtig, damit vorsichtig zu sein, und das ist das Wichtigste in der Dharma-Praxis, nicht wahr?

Legen Sie eine Morgenmotivation fest

Die nächste Zeile lautet:

Zu Beginn und am Ende gibt es zwei Aktivitäten.

Eine andere Möglichkeit, es zu übersetzen, ist:

Am Anfang und am Ende gibt es zwei Pflichten.

Die Erklärung ist,

Wie oben in Bezug auf die Kraft der Absicht erläutert, sollten Sie sich fest vorgenommen haben, unheilsame Aktivitäten zu beseitigen und sich deren Gegenmittel zu beschaffen. Sie sollten dies Ihr Leben lang jeden Morgen tun, wenn Sie aufwachen. Wenn Sie nachts schlafen gehen, bemerken Sie, dass das Verhalten Ihres Körper und die Rede im Einklang mit Ihrem Vorsatz war, können Sie sich freuen und denken, dass es sich gelohnt hat, ein Leben als freier und glücklicher Mensch gefunden zu haben, die Lehren des großen Vehikels kennengelernt zu haben und sich der Obhut spiritueller Meister zu unterziehen.

Dies ist wieder einer dieser langen Sätze.

Aber wenn Sie nicht getan haben, was Sie sich vorgenommen haben, und bedenken, dass Sie Ihre Freizeit und Gelegenheiten wertlos verschwendet haben und dass Ihre Begegnung mit den tiefgründigen Lehren zwecklos war, beschließen Sie, das Gleiche in Zukunft nicht mehr zu tun.

Die beiden Aktivitäten sind: zu Beginn des Tages, um unsere Motivation festzulegen, und am Ende des Tages, um zu überprüfen, wie die Dinge gelaufen sind. Ich denke, die meisten von Ihnen haben mich schon ziemlich oft darüber reden hören, aber vielleicht haben einige Zuhörer das nicht getan. Sorgen Sie morgens schon vor dem Aufstehen für eine gute Motivation. Ich denke, das ist besonders wichtig, wenn wir aufwachen, denn eines Tages werden wir in einem neuen Leben aufwachen, und was wird unser erster Gedanke in unserem neuen Leben sein?

Deshalb ist es jetzt wichtig, aufzuwachen und wirklich die Entscheidung zu treffen: „Heute werde ich so weit wie möglich niemandem durch das, was ich zu ihnen oder über sie sage, was ich ihnen antue oder auch nur durch das, was ich denke, schaden.“ Mit anderen Worten, ich werde nicht zulassen, dass meine Gedanken etwas aufgreifen und einfach mit einer Tirade gegen diesen Tyrannen davonlaufen. Ich werde nicht zulassen, dass ich völlig wütend und verärgert bin und immer wieder darüber rede, was jemand getan hat. Ich werde den Entschluss fassen, niemandem mit meinem Schaden zu schaden Körper, Rede oder Geist.

Die zweite Bestimmung besteht darin, anderen so viel wie möglich zu helfen. Es könnte im Großen oder im Kleinen sein. Es geht darum, den Geist zu trainieren, um zu erkennen, wie die Situation anderer Lebewesen ist und wie wir sie positiv beeinflussen können. Dabei geht es nicht darum, sich um die Angelegenheiten anderer zu kümmern und ein Retter zu sein – andere Menschen zu retten oder so etwas in der Art. Es geht darum, sich ihrer Situation bewusst zu sein und zu wissen, wie wir möglicherweise Hilfe anbieten können. Es kann sich dabei um den Dharma handeln, oder darum, dass sie etwas tragen oder eine Arbeit oder ein Projekt erledigen müssen, und wir bieten unsere Hilfe an.

Die dritte Motivation am Morgen besteht darin, das wirklich zu generieren Bodhicitta wie der vorherige Slogan sagte. Es geht darum, das zu generieren Bodhicitta und behalten Sie dies als das Wichtigste im Kopf: „Warum lebe ich heute?“ Es geht darum, auf dem Weg zur Erleuchtung zum Nutzen anderer voranzukommen und ihnen auch hier und jetzt auf jede erdenkliche Weise zu helfen.“

Deshalb setzen wir unsere Absicht morgens, bevor wir überhaupt aufstehen, sehr, sehr fest, und es macht einen großen Unterschied, wie der Rest des Tages verläuft. Das ist auf jeden Fall besser, als wenn der Wecker klingelt und fragt: „Wo ist mein Kaffee?“ Oh, ich bin in der Abtei. Ich kann hier nicht einmal Kaffee trinken. Oh Junge. Oh, was für ein Elend.“ Und dann machen wir eine Art Reise.

Stattdessen können wir unseren Geist trainieren, glücklich zu sein, wenn wir aufwachen, darüber nachzudenken, wie glücklich wir sind, diese positive Absicht zu entwickeln und dann den ganzen Tag über bei uns selbst zu bleiben. „Wie ist der Zustand meines Geistes? Habe ich schlechte Laune? Oh-oh. Wenn ich schlechte Laune habe, muss ich vorsichtig sein, denn wenn ich schlechte Laune habe, ist die Bühne dafür bereitet, dass ich etwas sage oder tue, das Negatives hervorruft Karma und jemand anderem Schaden zufügen. Ich muss also sehr vorsichtig sein, wenn ich schlechte Laune habe. Habe ich gute Laune? Na, was ist das für eine gute Laune? Ist es eine gute Stimmung mit Anhaftung Oder ist es eine gute Laune mit dem Dharma?“ Das sind verschiedene Arten von guter Laune. Es ist wichtig, den Geist im Sinne des Dharma in eine gute Stimmung zu versetzen, damit wir uns in unserem Leben und bei dem, was wir tagsüber tun, wohl fühlen.

Nachschauen

Am Abend halten wir dann wirklich an, schauen nach und werten aus. „Ich habe diese Absichten im Laufe des Tages in Bezug darauf festgelegt, wie ich mit mir selbst und anderen umgehen würde und so weiter. Wie war ich? Habe ich diese Absichten beibehalten oder habe ich sie einfach vergessen? War ich mit meinen Gedanken im La-la-Land und habe von Prinz Charming geträumt? Oder war mein Geist in der Computerhölle, der Autohölle oder der Hölle der Versicherungsgesellschaft?“ Es gibt zahlreiche Höllen, in denen wir stecken bleiben können. In welchem ​​Fall, in welcher Karma Habe ich tagsüber kreiert und meine Gedanken eine Weile in der Hölle hängen lassen? Wir haben das Gefühl, dass uns diese schlechte Stimmung – diese höllische Situation – aufgezwungen wird, aber eigentlich ist es die Art und Weise, wie wir denken, die zu dieser Stimmung führt. Es wird uns nicht von außen aufgezwungen. So denken wir.

Wenn ich über einen längeren Zeitraum schlechte Laune habe, sagt das etwas darüber aus, wie ich meinen Geist denken lasse und woran ich glaube, wenn mein Geist andere Dinge denkt. Weißt du was ich meine? Normalerweise erzählt der Geist bei schlechter Laune eine Geschichte, also glaube ich an die Geschichte, überhebe sie und wiederhole sie mir immer und immer wieder. Eigentlich ist es so langweilig, nicht wahr? Ihr macht alle ein Retreat und ich bin mir sicher, dass ihr in eurem Geist schon oft die gleichen alten Geschichten gehört habt, sogar während dieses einen Retreats. Ist dir nicht langweilig? Ist es nicht langweilig? Du machst dir Sorgen um die gleiche alte Sache, erstens Meditation Sitzung nach der anderen.

Erinnern Sie sich an Cloud Mountain, wo jeder sein Problem aufschreiben und in einen Eimer werfen musste und Sie das Problem eines anderen heraussuchen mussten? Immer wenn Ihr Geist abgelenkt war, mussten Sie sich Sorgen machen und sich mit dem Problem beschäftigen. Vielleicht sollten wir das tun. Okay, schreiben Sie heute Abend Ihr Problem auf und wir bringen eine Schüssel mit – wir haben viele Aluminiumschüsseln, Sie können also mehr als eine hineinstellen.

Weil Sie vielleicht ein wenig Abwechslung in den Dingen haben, von denen Sie besessen sind. Du schreibst ein paar Dinge mit genügend Informationen auf, damit die andere Person wirklich hervorragende Arbeit darin leisten kann, sich genauso wie du Sorgen zu machen, sich Sorgen zu machen und unglücklich zu werden, okay? Und wenn ich darin bestimmte Probleme nicht sehe ... denn einige von Ihnen wissen, wovon Sie besessen sind, also schreiben Sie nicht einfach: „Nun, ich bin sauer, weil das Buch in der Bibliothek nicht ausgeliehen ist " oder so. Machen wir die, von denen wir alle wissen, dass Sie sie haben, und fügen Sie sie dort ein.

Man schreibt sie einfach auf, steckt sie in dieses Ding und dann wird jeder ein neues Problem und eine neue Sache aufgreifen, von der man besessen sein kann. Und dann muss man wirklich fleißig und streng mit sich selbst sein. Wie ich schon sagte, schreiben Sie ein paar Probleme auf, damit andere Leute zwei oder drei davon aufgreifen können, damit sie ein wenig Abwechslung haben, wenn sie besessen sind. Probieren Sie es aus und sehen Sie, wie es funktioniert.

Man kann sich vielleicht mal gute Sorgen um das Problem eines anderen machen, nicht wahr? Du könntest eins haben Meditation Sitzung, in der Sie wirklich denken: „Oh, das ist schrecklich.“ Aber dann versuchen Sie es am nächsten Tag und am nächsten Tag und am nächsten Tag und sehen Sie, ob ihr Problem genauso faszinierend ist wie Ihr eigenes. Wenn Sie dann erkennen, wie langweilig Ihre Probleme für andere Menschen sind, fragen Sie: „Warum sind meine Probleme für mich so interessant?“ Warum habe ich so viel davon, mir Tag für Tag immer wieder Sorgen und Besessenheit über die gleiche Sache zu machen?“ Es ist wirklich sehr faszinierend. Bist du dabei?

Am Ende des Tages überprüfen Sie also und fragen: „Wie gut habe ich abgeschnitten?“ Ich hatte die Motivation, von Nutzen zu sein. War ich dazu in der Lage, oder hat mich mein egozentrischer Geist abgelenkt und mich in alle möglichen anderen Richtungen gehen lassen, in die ich nicht gehen wollte, aber aufgrund dieser gewohnheitsmäßigen Energie habe ich immer wieder … tun Sie es einfach?"

Am Abend ist es zunächst wichtig, sich darüber zu freuen, was wir gut gemacht haben, und uns über die Tugend zu freuen, die wir geschaffen haben. Das ist äußerst wichtig. Denken Sie daran, dass eines der sieben Gliedmaßen sich über unsere eigene Tugend und die anderer freut. Deshalb ist es sehr wichtig, dass wir das tun. Wenn wir dann etwas reinigen müssen, wenden wir es an vier gegnerische Mächte: Bedauern, Zuflucht und Bodhicitta , den Entschluss fassen, es nicht noch einmal zu tun, und dann eine Abhilfemaßnahme oder Abhilfemaßnahme durchführen. Wir tun das, um all die Dinge zu reinigen, bei denen wir uns nicht gut fühlen. Dann legen wir eine sehr starke Absicht fest, die Teil davon ist vier gegnerische Mächte: den Entschluss fassen, es nicht noch einmal zu tun. Es geht aber auch darum, positive Absichten dafür zu setzen, wie Sie am nächsten Tag sein möchten.

Wenn wir dies über einen längeren Zeitraum tun und wirklich anfangen, an Bereichen zu arbeiten, in denen wir immer wieder stecken bleiben, wird es definitiv Wirkung zeigen und wir beginnen, uns zu verändern. Wenn wir abends wirklich daran arbeiten – uns dazu entschließen, am nächsten Tag etwas anderes zu versuchen – und uns dann am nächsten Morgen an diese Absicht erinnern und versuchen, sie immer und immer wieder in die Tat umzusetzen, fangen wir wirklich an wechseln. Es ist garantiert, weil es die Kraft der Ursachen ist Bedingungen.

Wenn Sie wiederholt diese tugendhafte Ursache, diese tugendhafte Absicht schaffen, wird das Ergebnis daraus kommen. Wenn wir sagen: „Oh, das war eine schöne, interessante Lehre“ und es dann nicht tun – wenn wir nicht die Ursache schaffen – werden wir das Ergebnis nicht erleben. Es ist das Gleiche. Deshalb ist es wichtig, sich hier wirklich anzustrengen. In den letzten Tagen habe ich zum Beispiel sehr hart an dieser Bearbeitung gearbeitet, die ich für Khensur Rinpoche gemacht habe. Ich habe wirklich hart gearbeitet und wenn ich abends ins Bett gehe, fühle ich mich wirklich gut. Es ist wie: „Oh, das war gut. Ich tue etwas Sinnvolles.“ Wenn ich dann morgens aufwache, denke ich: „Oh, ich kann heute etwas Sinnvolles tun.“

 Wenn du so übst, mit deiner Motivation und den Aktivitäten, die du ausführst, wird dein Geist leichter und du beginnst, dich zu verändern. Also muss ich einfach anfangen, mit diesem Gefühl mit allem anderen umzugehen. Selbst als ich beim Schnitt an eine sehr schwierige Stelle kam und dachte: „Wow“, nachdem ich die Wende geschafft hatte, fühlte ich mich gut dabei und machte weiter. Das kann bei vielen verschiedenen Dingen in unserem Leben passieren, wenn wir in einem Bereich feststecken und uns dann wirklich anstrengen, eine gute Motivation entwickeln und die Dinge sich ändern.

Das sind die beiden Pflichten am Anfang und am Ende. Erinnern Sie sich, als Sie mit den „Siebenunddreißig Übungen“ die kleinen Dinge rund ums Haus erledigt haben? Es wäre sehr gut, die Leute daran zu erinnern, die Motivation zu machen und sie an die Badezimmerspiegel zu hängen – in diesem Haus, in der Ananda-Halle, im Gotami-Haus. Ich denke, das ist ziemlich gut, weil die Leute den ganzen Tag über regelmäßig auf die Toilette gehen. Anstatt uns selbst im Spiegel zu betrachten, liegt es direkt vor uns, unsere Motivation zu entwickeln und wieder aufleben zu lassen. Ich denke, es könnte sehr gut sein, nicht wahr?

Im Kreis gehen

Publikum: Wie hängen diese beiden Praktiken mit freudiger Anstrengung zusammen?

VTC: Wenn Sie Ihre Absicht auf eine gute Art und Weise formulieren, verspürt Ihr Geist Freude über das, was Sie tun. Freudige Anstrengung ist Freude an der Tugend. Wenn Sie sich eine tugendhafte Absicht setzen, haben Sie Freude daran, dies zu tun, und diese Absicht inspiriert Sie im Laufe des Tages dazu, die Gelegenheit für tugendhaftere Aktivitäten zu nutzen. Beantwortet das deine Frage? Oder habt ihr dazu irgendwelche Gedanken?

Publikum: Nein, sie schienen einfach sehr, sehr eng miteinander verbunden zu sein.

VTC: Ja, das glaube ich. Unsere Absicht ist eine der besten Möglichkeiten, den Geist fröhlich zu machen. Denn Sie können sehen, wann unsere Absicht dadurch verunreinigt wird Wut, Eifersucht, Gier oder so etwas in der Art, der Geist ist überhaupt nicht fröhlich, oder? Es ist immer noch der mentale Faktor der Absicht, aber es gibt andere mentale Faktoren, die sie auf die eine oder andere Weise beeinflussen. Und dann werden wir einfach mürrisch, nicht wahr?

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Das ist gut, denn jetzt kann ich präzisieren, was ich gesagt habe. Sie sagen, dass Sie sich während des Retreats die Zeit genommen haben, über einige der Schwierigkeiten in Ihrem Leben und einige Ihrer Probleme nachzudenken und sie zu bewältigen. Es war sehr hilfreich, über diese Dinge nachzudenken und den Dharma darauf anzuwenden usw. Aber ab einem bestimmten Punkt hat man das Gefühl, dass man einfach sagen muss: „Hör auf, genug.“ Ich denke, das stimmt.

Sehr oft haben wir im Retreat endlich die Zeit, über Dinge nachzudenken, die uns schon seit langem beschäftigen. Wir können uns auf Dinge konzentrieren, über die wir noch keine Gelegenheit hatten, wirklich nachzudenken, zu trainieren und zur Ruhe zu kommen, unseren Geist zur Ruhe zu bringen, zu einer Lösung zu kommen, zu vergeben, loszulassen oder so etwas in der Art.

Es ist sogar sehr wohltuend, im Retreat die Gelegenheit zu haben, über Dinge nachzudenken, die wir vielleicht schon seit Jahren und Jahrzehnten mit uns herumtragen. ich habe keine zweifeln das ist richtig. Denn das ist wirklich ein Element von Reinigung : in der Lage zu sein, die Dinge zu ertragen, die normalerweise unsere Leiden aufflammen zu lassen, und durch die Anwendung des Dharma zu einer Lösung zu gelangen. Das ist sehr nützlich und sehr hilfreich.

Wenn ich davon spreche, unsere Probleme in die Schüssel zu legen, meinte ich damit, dass wir manchmal etwas klären und unser Verstand sich dann, nur zum Spaß, wieder aufregt und darüber herumwirbelt. Das ist die Zeit, in der man es, wie Sie sagten, einfach abschneiden und weglegen muss. Das ist auch die Zeit, in der ich sage, man muss es in die Schüssel in der Mitte des Raumes legen und es jemand anderem geben. Weil wir bestimmte Dinge nur so weit klären können, und dann müssen wir es erst einmal so lassen. Die Dinge werden später wieder zur Sprache kommen, wenn sie dazu bereit sind, und wir können tiefer auf ein bestimmtes Thema eingehen, aber wir können nichts vorantreiben. Wir können nicht da sitzen und es erzwingen.

Wenn wir innerlich abgelenkt sind, passiert es oft, dass wir unsere Gedanken über etwas im Kreis drehen lassen Meditation. Unser Geist dreht sich einfach im Kreis, stimmst du zu? Es ist nicht die produktive Art des Denkens, von der Sie sprechen. Es geht nicht darum, die Gegenmittel anzuwenden. Es ist nur so, dass sich der Geist im Kreis dreht. Damit müssen wir wirklich aufhören, weil es so viel Zeit verschwendet und uns ziemlich unglücklich macht.

 Es lässt all diese Sorgen und Dinge noch schwieriger, konkreter und ausgeprägter erscheinen. Dann ist es also sehr gut, es aufzuschreiben und zu verschenken. Sie sagen: „Warum bin ich so besessen davon? Wird es jemand anderes wirklich interessant finden, sich darüber Gedanken zu machen? Wahrscheinlich nicht. Warum bleibe ich also so lange dabei?“

Wir müssen aufpassen, dass wir uns nicht immer wieder mit dem gleichen Problem beschäftigen. Denn genau das passiert: Wir drehen uns nur. Wir versuchen nicht, das Gegenmittel anzuwenden, denn wenn wir versuchen würden, ein Gegenmittel anzuwenden, würden wir damit etwas erreichen. Oder wir stellen uns nicht vor, wie Taras grünes Licht es wegwäscht und reinigt. Nein, wir sitzen nur da und gehen die gleiche Geschichte immer wieder durch. Da bleiben wir stecken und es ist überhaupt nicht hilfreich.

Du verlässt diese Sitzungen normalerweise auch mit einem schrecklichen Gefühl, nicht wahr? Das sind die Sitzungen, bei denen man, wenn die Rechnung klingelt, sagt: „Oh, Gott sei Dank.“ Dann denken Sie: „Was hat mein Geist während dieser Sitzung gemacht?“ Ugh, ich fühle mich jetzt so eklig.“ Nun, genau das hat es getan. Es konzentrierte sich nur auf: „Ich, ich, mein und mein; ich, ich, mein und mein; ich, ich, mein und mein.“ Es drehte sich einfach im Kreis. Das meine ich, wenn ich sage, dass man irgendwann über sich selbst lachen muss.

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Ja, das hat meine Mutter oft gesagt: „Du klingst wie eine kaputte Schallplatte.“ Mir wird klar, dass all diese Dinge, die meine Mutter immer gesagt hat, wahr sind. Manchmal klingt unser Geist genauso, nicht wahr? Unser Geist klingt wie eine kaputte Schallplatte. Ihr jungen Leute, die im digitalen Zeitalter aufgewachsen sind, wisst natürlich nicht, was das bedeutet, oder? [Lachen]

Publikum: Jeden Tag ist es etwas anderes, wenn es nicht das eine ist.

VTC: Das ist ein weiterer Ausspruch unserer Mutter, und er ist wahr. „Wenn es nicht das eine ist, ist es das andere.“ Unser Verstand wird irgendwo auf der Strecke eine große Sache aus einer unbedeutenden Sache machen.

Ein Gleichgewicht finden

Der nächste sagt,

Trainieren Sie zunächst die einfacheren Übungen.

Oh, das gefällt dir! Das hier gefällt uns:

Trainieren Sie zunächst die einfacheren Übungen. Wenn Sie das Gefühl haben, dass es schwierig ist, das Elend anderer auf sich zu nehmen und Ihr eigenes Glück und Ihre Verdienste zu verschenken, denken Sie daran, dass Sie diese Praktiken derzeit nur auf mentaler Ebene üben. Wenn Sie durch Kennenlernen Fähigkeiten erlangt haben, wird es Ihnen nicht schwer fallen, sich tatsächlich auf das Geben und Nehmen einzulassen.

Dieser Meditation das Leid anderer auf sich zu nehmen und ihnen unser zu schenken KörperBesitz, Besitz und Tugend sind eine der Grundlagen dieser gesamten Technik des Gedankentrainings. Manchmal haben wir das Gefühl: „Das ist einfach zu schwierig. Ich kann es nicht tun.“ Oder wir versuchen es so zu machen: „Ich erledige heute jemandes Hausarbeit – oh mein Gott, was für ein Elend.“ Ich werde versuchen, ihnen ihr Elend von der Arbeit abzunehmen.“ Manchmal denken wir so etwas. Wir versuchen es und haben das Gefühl: „Oh, das ist einfach zu schwer.“

Lassen Sie sich nicht entmutigen, werfen Sie die ganze Übung weg und sagen Sie: „Oh, es ist einfach zu schwer.“ Machen Sie sich vielmehr bewusst, dass Sie es auf einer mentalen Ebene tun. Tun Sie es also einfach auf mentaler Ebene, lassen Sie Ihren Geist entspannen und wissen Sie, dass es möglich sein wird, es tatsächlich zu tun, wenn Sie darin Fähigkeiten erlangen – wenn Ihr Geist stark wird, wenn Ihre Liebe und Ihr Mitgefühl stark werden. Fordern Sie sich nicht dazu auf, etwas zu tun, wozu Ihr Verstand noch nicht bereit ist.

Seien Sie andererseits nicht faul, wenn Ihr Geist bereit ist, etwas zu tun. Machen Sie es sich nicht leicht, wenn Sie wissen, dass Sie bereit sind. Dies ist diese heikle Linie, die wir scheinbar kaum verstehen. Ich denke, dass es sehr gut ist, mit dem anzufangen, was uns einfach erscheint, was uns angenehm erscheint. Und dann können wir nach und nach weitere hinzufügen. Anstatt also die Messlatte zu hoch für uns selbst zu legen, legen wir eine Messlatte fest, die wir tatsächlich erreichen können, und steigern diese dann langsam, langsam, langsam.

Publikum: Ich frage mich irgendwie, warum das so schwer ist. Eine Sache, über die ich nachgedacht habe, war, wenn ich nicht so überempfindlich sein möchte, dann sage ich einfach: „Die Menschen sind mir egal.“

VTC: Rechts. Wie können wir also geschickt mit unserem Geist arbeiten, um ihn in einen ausgeglichenen Zustand zu bringen? Denn Sie sagen, manchmal ist der Geist sehr empfindlich, und wenn wir dann sagen: „Okay, ich möchte weniger empfindlich sein“, werden wir sehr kalt, distanziert und gleichgültig. Wenn wir dann sagen: „Oh, ich bin zu kalt und distanziert und gleichgültig“, werden wir rührselig und weinen über alles. Wir sind wie ein Tischtennisball, der hin und her geht. Wie können wir das also ausgleichen?

Ich denke, es geht einfach darum, mit unserem Verstand zu arbeiten und zu lernen. „Okay, diesmal bin ich zu weit gegangen. Versuchen wir, ein Stück zurück in die Mitte zu kommen.“ Es geht nur darum, zu lernen, wie wir wieder ins Gleichgewicht kommen, wenn wir in die eine oder andere Richtung zu weit gegangen sind. Und anstatt es als Gelegenheit zu nutzen, uns selbst für unser Versagen zu kritisieren, sollten wir es als Chance zum Lernen betrachten.

Wir neigen oft dazu, ins Extreme zu gehen, aber wenn wir mit der Zeit an unserem Geist arbeiten, können wir lernen, wie wir wieder ins Gleichgewicht kommen. Zum Beispiel, wenn der Geist zu empfindlich ist: Anstatt zu sagen: „Okay, ich werde einfach nichts fühlen“, weil Sie dadurch in das andere Extrem getrieben werden, sagen Sie: „Okay, das werde ich tun.“ das Nehmen und Geben Meditation und das Leid aller übersensiblen Menschen auf sich nehmen.“ Stellen Sie sich vor, ihr Leiden auf sich zu nehmen und ihnen Glück zu schenken. Und denken Sie an die Menschen, die Sie kennen und die überempfindlich sind, und an all die anderen überempfindlichen Menschen, die Sie nicht kennen, und denken Sie darüber nach, ihr Elend auf sich zu nehmen und ihnen Ihr Glück zu schenken.

Anstatt sich also einzureden, dass man etwas anderes fühlen soll – was schwierig ist, weil einem dann einfach zu kalt wird –, bedeutet dies tatsächlich, etwas zu tun, das die Veränderung der eigenen Gefühle übt. Oder wenn wir Probleme haben und dasitzen und denken: „Niemand versteht mich. Sie kritisieren mich und ich habe zu viel zu tun.“ Stattdessen können wir denken: „Oh, es ist so gut, dass ich Probleme habe.“ Es ist so gut, denn jetzt ist es negativ Karma reift. Es geht zu Ende, also ist es gut. Es ist gut, dass die Leute mich kritisieren, weil ich manchmal sowieso zu arrogant werde. Ein bisschen Kritik tut mir gut.“

Oder wir können denken: „Es ist gut, dass ich mich nicht durchsetze, denn manchmal bin ich wie ein verwöhntes Balg, und wenn ich lerne, mich nicht so sehr durchzusetzen, wie es mir diese Gelegenheit lehrt, werde ich davon profitieren können.“ Andere sind viel besser, weil ich mich nicht ständig davon ablenken lasse, immer meinen Willen durchsetzen zu wollen.“ Es geht also darum, eine Situation zu nehmen und ein Dharma-Gegenmittel darauf anzuwenden. Das allein kann helfen, Ihren Geist zu verändern. Ich denke, das kann besser funktionieren, als nur zu versuchen, seine Gefühle zu unterdrücken und zu sagen: „Das sollte ich nicht fühlen.“ Ich sollte etwas anderes fühlen.“ Versuchen Sie es mit einem Gegenmittel oder Meditation entlang dieser Linie.

Publikum: [Unverständlich]

VTC: Sie haben ein sehr geschäftiges Leben und sind sehr gut im Multitasking, können an viele Dinge gleichzeitig denken und sind bei nichts, was Sie gerade tun, wirklich anwesend. Eine Sache, die Sie lernen, wenn Sie zum Retreat kommen, ist, dass Sie langsamer werden und aufmerksam sein müssen. Machen Sie eine Sache nach der anderen und achten Sie jeweils auf die eine Sache, die Sie gerade tun. Aber Sie sagen, dass bestimmte Teile der Sadhana Ihnen das Gefühl geben, wieder Multitasking zu betreiben. Denn man muss Tara visualisieren, das Licht visualisieren, die fühlenden Wesen visualisieren, sich vorstellen, wie das Licht von Tara in die fühlenden Wesen geht, sich selbst gereinigt fühlen, spüren, wie sie gereinigt werden, und das sagen Mantra-alles zur selben Zeit.

Hier gibt es ein paar Punkte. Erstens: Wenn Sie das Gefühl haben, dass es zu viel ist, all diese Dinge gleichzeitig zu tun, betonen Sie in einer Sitzung einen Teil und in einer anderen Sitzung einen anderen Teil. Tun Sie dies, damit Sie mit all den verschiedenen Dingen vertraut werden. Je vertrauter Sie werden, desto einfacher wird es, sie auszuführen. Aber Sie könnten eine Sache stärker machen und die andere für eine Sitzung zurückstellen, wenn Sie feststellen, dass sie zu viele Dinge gleichzeitig erledigt.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt uns immer, dass wir im Hinblick auf unser eigenes Interesse nicht sehr beschäftigt sein sollten. Wir sollten sehr entspannt und langsam sein, wenn es darum geht, Dinge für den egozentrischen Geist zu tun. Aber wenn es darum geht, Dinge für andere zu tun, können wir beschäftigt sein, wenn wir wollen – wenn wir mit einer guten Motivation arbeiten und uns nicht aus den Augen verlieren. Ich denke, manchmal trainieren diese Meditationen, bei denen wir den Überblick über mehrere verschiedene Dinge gleichzeitig behalten müssen, unseren Geist darauf, sich vieler Dinge gleichzeitig bewusster zu sein und mit all diesen verschiedenen Dingen, die vor sich gehen, friedvoll zu sein.

Anstatt herumzuhuschen und zu denken: „Oh, das sage ich nicht Mantra. Ich sollte es besser visualisieren. Oh, das habe ich vergessen Mantra, geh besser zurück zum Mantra. Oh, ich habe die Visualisierung vergessen. Oh, das Licht dringt nicht in diese Person hier ein, also bringe ich es besser dorthin.“ Es geht nicht darum, so zu werden, sondern nur darum, zu lernen, den Geist zu erweitern, um mehr Dinge auf eine sehr friedliche Art und Weise festhalten zu können.

Aber es gibt auch bestimmte Zeiten in der Sadhana, in denen man sich wirklich nur auf eine Sache konzentriert – zum Beispiel einfach Tara zu visualisieren, und das ist alles. Wie ich bereits sagte, können Sie in diesen anderen Zeiten nur einen Aspekt der Visualisierung herausgreifen und sich darauf konzentrieren. Sie möchten nicht in Aufregung verfallen. Aber es ist sehr gut, dass Sie das sehen.

Einen ruhigen Geist bewahren

Was auch immer passiert, seien Sie mit beiden geduldig. Ob Glück oder Leid widerfährt Körper und Geist, wie im Zusammenhang mit der Transformation von Negativem erklärt wurde Bedingungen Wenn Sie den Pfad betreten, sollten Sie ihn in einen Faktor umwandeln, der der Erlangung der Erleuchtung förderlich ist.

Das ist im Grunde das, was ich gerade gesagt habe. Seien Sie geduldig mit allem, was passiert – gute Umstände, schlechte Umstände, Glück, Leid, das Durchsetzen Ihres Willens, das Nichtdurchsetzen Ihres Willens. Was auch immer passiert, haben Sie mit beiden Dingen Geduld. Geduldig zu sein bedeutet, den Dharma auf beide Situationen anzuwenden. Wir sehen, dass das sehr wichtig ist. Ich glaube, Sie haben mich schon einmal sagen hören, dass sich manchmal jemand in seinem Leben verändert und plötzlich seine Dharma-Praxis aufgibt. Wir wollen nicht so sein, wenn es eine Veränderung gibt und es dann heißt: „Tschüss, Dharma-Praxis.“

Wir wollen in der Lage sein, unsere Praxis stabil aufrechtzuerhalten, egal, ob wir Glück oder Leid erleben, ob wir bekommen, was wir wollen oder nicht. Wir müssen also in der Lage sein, unsere Praxis beizubehalten und aufrechtzuerhalten, ohne nur zu sagen: „Oh, alles in meinem Leben hat sich verändert, und ich muss darauf achten.“ Ich kann dem Dharma keine Aufmerksamkeit mehr schenken.“

Der Dharma wird Ihnen bei allem helfen, was sich geändert hat. Wie können Sie sich also, anstatt den Dharma über Bord zu werfen, auf eine gute Art und Weise an eine Veränderung anpassen, wenn Sie den Dharma nicht als Hilfe nutzen? Daher ist es wichtig, dies im Hinterkopf zu behalten und dann, egal unter welchen Umständen, es zu üben.

Wir werden Zeiten in unserem Leben haben, in denen die Dinge sehr gut laufen, und anstatt selbstgefällig und eingebildet zu werden, müssen wir weiter üben. Anstatt sich zu übertreiben und zu denken: „Schau, wie erfolgreich ich bin“, üben Sie einfach weiter, arbeiten Sie weiter, tun Sie weiter, was wir tun müssen. Seien Sie nicht zu aufgeregt, wenn alles gut läuft.

Wenn Sie dann viele Probleme haben, die alle auf einmal auftreten und die Dinge Sie in alle möglichen Richtungen zerren, anstatt in Panik zu geraten und zu denken: „Arrrh, ich muss alles in Ordnung bringen“, sagen Sie einfach: „ Okay, nimm einfach eine Sache nach der anderen; Lasst uns damit arbeiten.“ Und dann machen wir es möglich. Hier geht es darum, unterschiedliche Situationen mit Ruhe angehen zu können.

Junge, wäre das nicht schön? Wäre es nicht so schön, wenn Sie das, was auch immer an einem bestimmten Tag in Ihrem Leben passiert, mit einer gewissen Ruhe begrüßen könnten? Wäre es nicht schön zu verstehen, dass die ganze Welt nicht untergehen wird, weil eine schlechte Sache passiert ist, und dass nicht die ganze Welt glücklich bis ans Ende ihrer Tage leben wird, weil eine gute Sache passiert ist?

Wäre es nicht schön, nicht auf und ab zu gehen, sondern standhaft zu bleiben und uns an unser langfristiges Ziel beim Üben zu erinnern – an das Schaffen? Bodhicitta , Weisheit erzeugen und so weiter? Daran können wir festhalten und es als Ruder nutzen, das uns hilft, stabil zu bleiben. Dazu gibt es noch mehr zu sagen, also werden wir es hoffentlich nächste Woche durchgehen. Aber ich denke und hoffe, dass es hier etwas zu üben gibt.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.