Die sechs vorbereitenden Übungen

• Den Raum aufräumen und den Schrein aufstellen
• Erhalten Opfergaben
• Die Acht-Punkte-Haltung und Aufbau einer guten Motivation
• Visualisiere das Feld des positiven Potentials
• Das siebengliedriges Gebet und Mandalas
• Inspiration erbitten

MTRS 04: Die sechs vorbereitenden Übungen (herunterladen)

Motivation

Nehmen wir uns einen Moment Zeit und kultivieren unsere Motivation. Seit wir letzte Woche die Lehren hörten, hatten wir das große Glück, noch eine Woche zu leben. Unser Leben hätte so leicht unterbrochen werden können, aber das war es nicht. Freuen wir uns also, dass wir wieder diese Gelegenheit haben, den Lehren zuzuhören. Aber seien wir uns auch bewusst, dass der Tod jederzeit kommen kann und wir daher keine Zeit zu verlieren haben, denn unser Leben ist sehr sinnvoll und hat viel Sinn, weil wir damit die Ursachen zum Sterben gut und gut schaffen können eine gute Wiedergeburt haben, um die Ursachen für Befreiung und volle Erleuchtung zu schaffen. Also lasst uns wirklich fest entschlossen sein, genau das zu tun und uns darauf zu konzentrieren, zu lernen, darüber nachzudenken und darüber zu meditieren Buddha's Lehren zum Wohle aller fühlenden Wesen.

Training in der Vorrunde

Wir haben nachgedacht Geistestraining Wie Sonnenstrahlen und wir sind auf Seite 19. Wenn Sie das Buch nicht haben, machen Sie sich keine Sorgen, denn ich lese es, Sie können es sich also anhören, während ich lese. Wir beginnen mit den eigentlichen Lehren, die mit dem ersten Satz beginnen, der lautet:

Trainieren Sie zunächst in den Vorrunden.

Es heißt nicht: „Gehen Sie zuerst zur höchsten, kompliziertesten, exotischsten Praxis mit dem längsten Namen und der besten Werbung.“ Das ist nicht das, was es sagt. Dort heißt es: „Zunächst trainieren Sie in den Vorrunden.“ Im ersten Absatz hier heißt es:

Dazu gehört, über die Bedeutung und Seltenheit des Lebens als freier und glücklicher Mensch nachzudenken, [das ist die erste Vorbereitung, und]¹ die Betrachtung von Vergänglichkeit und Tod, was zu der Erkenntnis führt, dass unser Leben jederzeit enden kann² [das ist die zweite Einleitung] und über die Ursachen und Ergebnisse von Handlungen nachzudenken [das ist die dritte Einleitung] und die bösartige Natur der zyklischen Existenz.

Und das ist die vierte Vorrunde. Die vier sind also: kostbares menschliches Leben, Vergänglichkeit und Tod, Karma und ihre Auswirkungen und die Nachteile der zyklischen Existenz. Diese werden manchmal die vier Dinge genannt, die den Geist zum Dharma lenken.

Von diesen Grundpraktiken bis hin zum Training im ultimativen erwachenden Geist [das heißt der Weisheit, die Leerheit erkennt] kann die Praxis in zwei Teile geteilt werden: die eigentliche Meditation Sitzung und die Zeit zwischen den Sitzungen. [Praxis beinhaltet alles: unsere formale Meditation und die Pausenzeiten.] Die eigentliche Sitzung ist dreigeteilt – Vorbereitung, Meditation und Hingabe.³

Erstens als Lebensgeschichte von Guru Dharmamati von Sumatra zeigt [Guru Dharmamati ist Serlingpa, also ist es nicht Dharmarakshita, der der Autor von war „Rad der scharfen Waffen.“ Sie sind zwei verschiedene Personen. Gemäß seiner Lebensgeschichte] sollten wir den Ort schmücken, Darstellungen der arrangieren Drei Juwelen (Das Buddha, das vollständig erwachte Wesen, seine Lehre und die spirituelle Gemeinschaft), ein Mandala darbringen (das das Weltsystem darstellt) und die sechs Verhaltensweisen vervollständigen, bis zu der Bitte, dass die drei großen Ziele (des Selbst, der anderen und beider) erfüllt werden sollen .

Hier geht es um die sechs vorbereitenden Praktiken, also werde ich das gleich erklären.

Die sechs vorbereitenden Übungen

Erste vorbereitende Übung

Zuerst fegen und reinigen wir das Zimmer. Ich weiß, einige von euch mögen das nicht so sehr. Du musst all deine schmutzigen Teetassen in die Spüle stellen und sie reinigen. Du musst dein Bett machen und solche Dinge, aber eigentlich hat es eine sehr gute Wirkung auf deinen Geist, wenn du dein Zimmer sehr aufgeräumt und sauber hältst, denn wie du deine Umgebung hältst, spiegelt wider, wie du deinen Geist behältst. Also reinigt ihr die Umgebung und denkt gemäß der Gedankentrainingspraxis auch, dass ihr die Befleckungen von fühlenden Wesen auffegt oder aufsaugt. Das ist also die erste der sechs Vorrunden.

Der andere Teil der ersten Vorrunde ist zu den Altar aufstellen. Übrigens wird altar geschrieben Altar. So viele Leute schreiben mir und sagen: „Wie richte ich eine ändern? " Ändern wie in Alter Ego, aber es ist Altar, okay? Der Altar ist ein Schrein, okay? Wie richtet man also eins ein? Normalerweise platzieren wir an der höchsten Stelle ein Bild unseres spirituellen Mentors, weil der spirituelle Mentor derjenige ist, der uns mit dem verbindet Buddha, Dharma und Sangha. Direkt darunter haben wir ein Bild von der Buddha das repräsentiert die Buddha's Form – die Buddha Körper. Am Buddha's rechts oder links von uns, wenn wir es betrachten, gibt es einen Text und das repräsentiert das Buddha's Rede, also ist es gut, einen der Prajnaparamita-Texte zu haben, wenn Sie können. Auf der Buddha's links, oder unsere rechte, wenn wir auf den Altar schauen, ist eine Darstellung des Buddha's Verstand, und das könnte eine Glocke sein oder es könnte eine sein Stupa. Eine Stupa ist eines dieser Denkmäler, die gemacht werden – oft sieht man die großen, die die Menschen hier umrunden. Du legst einfach ein kleines auf deinen Altar. Sie können auch Bilder von Chenrezig und Manjushri und anderen Gottheiten, die Sie in Ihre Praxis integrieren, rund um den Altar haben. Es ist sehr sauber und ordentlich und ich habe meinen Altar immer höher. Wenn es in meinem Schlafzimmer steht, stelle ich es höher als mein Bett, weil ich nicht auf das herunterschauen möchte Buddha wenn ich schlafe. Das Buddha sollte höher sein als ich. Ebenso, wenn Sie auf dem Boden sitzen, die Buddhaist weiter oben. Wenn Sie auf einem Stuhl sitzen, dann heben Sie den an Buddha noch höher. Das ist also das Aufstellen des Altars.

Zweite vorbereitende Übung

Dann ist die zweite vorbereitende Übung zu machen Opfergaben. Wir können alles anbieten, was wir für schön halten. Der Zweck von bieten ist es, Freude und Freude an Großzügigkeit und am Geben zu schaffen, uns von Geiz zu befreien und viel Verdienst zu schaffen, weil das Buddha, Dharma und Sangha sind aufgrund ihrer spirituellen Verwirklichungen sehr mächtige Objekte, also erschaffen wir sehr stark Karma mit ihnen. Wenn wir machen Opfergaben für sie ist es ziemlich stark Karma, also gibt es eine Praxis von bieten sieben Wasserschalen. Wenn wir das tun, dann haben wir sieben Schüsseln, die sauber sind, und wir wischen jede mit einem Tuch aus und stellen sie auf den Kopf. Wir lassen niemals leere Schalen richtig herum auf dem Altar stehen, also wischen Sie sie ab und stellen Sie sie auf den Kopf. Das Tuch ist die Weisheit, die Leerheit erkennt und jeder Staub auf der Innenseite der Schale repräsentiert die Befleckungen der Lebewesen. Also reinigt ihr damit den Geist der Lebewesen Weisheit, die Leerheit erkennt. Sie sollten jede Schüssel abwischen und eine verkehrt herum übereinander legen. Dann legst du sie in deine Hand und gibst etwas Wasser in die obere Schüssel. Es muss nicht ganz voll sein; nur etwas Wasser. Dann nimmst du die obere Schüssel und gießt alles Wasser bis auf ein bisschen in die zweite Schüssel. Du legst das auf die Buddharechts oder links von dir, wenn du zum Altar schaust. Dann nehmen Sie den nächsten und gießen alles aus, bis auf ein bisschen, und Sie legen diese eine Sekunde hinein und lassen sie etwa einen Abstand von einem Reiskorn voneinander entfernt. Ich habe nie verstanden, ob es Langkornreis oder Kurzkornreis war, also entschuldigen Sie bitte. Dann nimmst du die dritte und gießt das ganze Wasser bis auf ein bisschen hinein und stellst diese hin und machst so weiter bis zum Ende der Reihe. Es ist sehr wichtig, die zu platzieren bieten Schalen in einer geraden Linie mit genau diesem kurzen Abstand zwischen ihnen. Du willst nicht, dass sie zu nah sind, denn das ist wie zu nah zu sein und sich zu verbrennen. Du willst auch nicht, dass sie zu distanziert sind, wie von deinen Lehrern getrennt zu sein. Platzieren Sie sie also genau im richtigen Abstand. Wenn jede Schale ein wenig Wasser enthält, singst du „Om Ah Hum“, während du sie abstellst, weil diese drei Silben sie weihen. Gehen Sie dann zurück zur ersten Schüssel und füllen Sie sie auf, wieder in einem Abstand von einem Reiskorn von der Spitze. Sie machen es nicht vollständig voll, so dass das Wasser leicht darüber steht und es ungefähr zum Verschütten bereit ist, weil Sie es wollen Opfergaben ordentlich zu sein. Dies ist sehr viel eine Übung in Achtsamkeit und Respekt, sodass Sie Ihre Schüssel nicht so voll füllen wollen, dass überall Wasser ist, und sie dennoch nicht so leer lassen möchten, als ob Sie es wären geizig und nicht bieten sehr viel. Also bieten Sie jede nacheinander an und füllen sie fast bis zum Rand auf, aber nicht ganz. Und sagen Sie erneut „Om Ah Hum“, um es zu weihen. Stell dir vor, während du es füllst, dass du es bist bieten Buddha Nektar der Weisheit. Das Wasser ist wie Weisheitsnektar. Oder Sie können sich vorstellen, während Sie es einschenken, dass Sie fühlende Wesen mit diesem sehr glückseligen Weisheitsnektar füllen.

Sie können auch Kerzen anbieten, oder vielleicht noch besser elektrisches Licht, denn dann besteht keine Brandgefahr. Und nehmen Sie das wirklich nicht auf die leichte Schulter, denn in einem Dharma-Zentrum in Frankreich, in dem ich lebte, brannte ein ganzer Flügel ab, weil jemand eine Kerze auf seinem Altar brennen ließ, als er den Raum verließ. Aus diesem Grund erlauben wir in der Abtei keine brennenden Kerzen und Räucherstäbchen in den Zimmern der Menschen; es ist einfach zu gefährlich. Sie können also Kerzen und Räucherstäbchen anbieten und etwas Essen und Blumen dort oben aufstellen. Blumen repräsentieren bieten Tugend und sie repräsentieren auch bieten Vergänglichkeit, weil die Blumen so schön sind und dann verblassen und man sie wegwerfen muss. Also wie bei uns Körper; Du bist jung, du bist schön und dann das Körper wird einfach baufällig. Du kannst Licht anbieten – das repräsentiert Weisheit und es erschafft das Karma Weisheit zu erhalten. Mit Weihrauch steht für ethisches Verhalten, weil sie sagen, dass Menschen, die ein sehr reines ethisches Verhalten bewahren, einen sehr wohlriechenden Geruch um sich herum haben. Wenn Sie Speisen anbieten, die Samadhi repräsentieren, weil Menschen mit sehr tiefem Samadhi von ihrer meditativen Konzentration genährt werden; sie müssen nicht so viel essen. Sie können Musik anbieten. Bei einigen unserer Pujas läuten wir Glocken und wir spielen Trommeln, und das repräsentiert wiederum Vergänglichkeit oder Leere. Also machst du das alles Opfergaben und du sagst „Om Ah Hum“ mit jedem, um es so zu weihen, wie du bist bieten zu den Buddha. Du machst das morgens und es ist eine sehr schöne Übung, wenn du das erste Mal aufstehst. Selbst wenn Sie im Halbschlaf sind, ist es eine sehr gute Angewohnheit, sich darauf einzulassen, weil Sie machen Opfergaben und du denkst an die Buddha, Dharma und Sangha.

Und am Ende des Tages kannst du die nehmen Opfergaben Nieder. Also mit dem Wasser fängst du an Buddhaist links, rechts von dir, und du nimmst das und leerst es in einen Krug. Und wenn es sich um die Art von Schüsseln handelt, die ohne Flecken trocknen, müssen Sie sie nicht abwischen. Sie können es löschen, wenn Sie möchten, aber es ist nicht notwendig. Also gießt du das Wasser aus und drehst die Schüssel dann auf den Kopf. Dann nimmst du den nächsten, gießt ihn in den Krug und drehst ihn um. Sie können die Schüsseln stapeln oder eine an die andere lehnen lassen, wenn Sie möchten. Wenn du das Wasser herunternimmst, kannst du das rezitieren Vajrasattva Mantra und denken Sie, dass Sie fühlende Wesen reinigen, indem Sie ihre Leiden und ihr Negatives ausschütten Karma beim Rezitieren Vajrasattva. Sie tun dies mit allen Schalen und geben dann das übrig gebliebene Wasser in einige Blumen oder Pflanzen oder werfen es nach draußen, wo niemand hingeht. Spülen Sie es nicht die Toilette hinunter oder werfen Sie es in den Abfluss, damit es sich mit all den anderen schmutzigen Dingen vermischt. Versuchen Sie, es an einem sauberen Ort zu platzieren. Das Essen – das steht in den heiligen Schriften nicht, aber ich denke, es ist sehr hilfreich, darum zu bitten Buddhadie Erlaubnis, das Essen zu nehmen. Ansonsten sind mir so viele Leute aufgefallen, die das Essen anbieten Buddha Nehmen Sie es zufällig vom Altar, wenn es Zeit für das Mittagessen oder den Nachtisch ist. Dann frage ich mich, ob sie es wirklich angeboten haben. Sie sagten: „Om Ah Hum“, aber boten sie es wirklich an, oder legten sie es nur auf den Altar, bis sie es wollten? Deshalb denke ich, dass es gut ist, das zu fragen Buddha's Erlaubnis, als Hausmeister der Buddha's Besitz, um das Essen zu nehmen. Dann können wir es entweder selbst essen oder an Freunde verschenken. Blumen sollten außerhalb eines Ortes geworfen werden, an dem sie sich zersetzen können. Dann legst du deinen Altar am Ende des Tages auf diese Weise schlafen.

Es ist eine sehr schöne Art, Ihren Tag einzurahmen. Angebote kann wirklich ganz nett sein. Wenn Sie jeden machen bieten, denken Sie nicht nur: „Oh, das bin ich bieten eine kleine Schüssel Wasser zum Buddha“, aber denken Sie daran, dass es sich in so viel glückseligen Weisheitsnektar verwandelt und dass es diese schönen gibt Opfergaben nur den Himmel füllen. Du bist nicht gerecht bieten eine Blume, sondern ein ganzer Himmel voller schöner Blumen. Und du bist nicht nur bieten ein Apfel, aber der ganze Himmel ist voll von Äpfeln – Bio, weil du das nicht willst Buddha Pestizide essen müssen. Sie können sich also vorstellen, dass die Dinge sehr rein sind und dass die Äpfel keine Kerne und ähnliches haben. Sie stellen sich sehr schöne Dinge vor, die Sie anbieten können, und wenn Sie die tatsächlichen machen Opfergaben, es ist gut, die beste Qualität anzubieten, die wir haben. Gehen Sie nicht in den Lebensmittelladen, kaufen Sie ein ganzes Bündel Obst und legen Sie die blauen Flecken auf den Altar und behalten Sie die guten für sich. So sollte es nicht sein. Wir legen die schönen auf den Altar und dann essen wir die, die schlecht werden. Der Geist fühlt sich so glücklich, wenn wir sehr schön machen können Opfergaben. Schönheit zu visualisieren hat etwas so Wunderbares, und besonders Dinge, die Sie einfach großartig finden. Visualisiere den ganzen Himmel voll von ihnen und biete sie an. Es ist sehr schön und es macht wirklich den Geist ziemlich glücklich.

Wenn Sie an etwas hängen, wenn Sie etwas machen Opfergaben, stellen Sie sich Millionen davon vor. Ich weiß nicht, wie viele Millionen Computer das sind Buddha bekommt von all den Leuten, die all die Widgets mögen, die technologischen Widgets, und sie schauen immer durch die Zeitschriften und denken: „Oh, was ist das Neueste, das herausgekommen ist?“ Und dann: „Okay, ich muss mich zurückhalten Anhaftung, ich brauche das wirklich nicht.“ Also als Übung, um Ihre abzuschneiden Anhaftung Dazu bieten Sie schöne iPods und erstaunliche Computer und fantastische Farbdrucker, die tatsächlich funktionieren, und alle möglichen schönen Dinge, die den Himmel füllen Buddha. Du stellst dir vor, dass die Buddhas und Bodhisattvas sie mit großem Vergnügen annehmen. Das ist also die Bedeutung von tatsächlich Opfergaben. Es gibt Opfergaben die du auf den Altar gelegt hast, und dann gibt es die geistig Umgewandelten oder die, die du dir eingebildet hast.

Dritte vorbereitende Übung

Die dritte der sechs vorbereitenden Übungen besteht darin, in einer bequemen Position zu sitzen und Ihren Geist zu untersuchen. Also hörst du auf und denkst: „Okay, ist mein Geist friedlich oder ist mein Geist in Eile und Aufregung? Oder schläft mein Verstand ein? Was ist los?" Wenn Ihr Geist irgendwie abgelenkt ist und Sie immer noch an die Aktivitäten des Tages denken, dann atmen Sie ein wenig Meditation. Machen Sie nur 21 Atemzüge oder kurz Meditation so und lass deinen Geist beruhigen. Manche Menschen atmen gerne länger Meditation. Ich habe 21 vorgeschlagen, wenn Sie einige davon machen Lamrim Analytische Meditationen. Aber wenn Sie mehr Zeit brauchen, um mehr zu atmen Meditation Um Ihren Geist zu stabilisieren, nehmen Sie sich bitte die Zeit und tun Sie dies, denn Sie möchten, dass Ihr Geist ruhig und friedlich ist, bevor Sie mit den analytischen Meditationen beginnen.

Außerdem generierst du im dritten Schritt eine gute Motivation und reflektierst wirklich: „Warum meditiere ich?“ Manchmal, wenn du da sitzt und denkst: „Warum meditiere ich?“ Es ist einfach so: „Nun, das mache ich jeden Morgen um 5:30 Uhr.“ Das ist die einzige Motivation, die Sie haben: „Alle anderen in der Community machen es, ich bin einfach mit ihnen aufgestanden.“ Sie sollten also innehalten und sehen, was Ihre wahre Motivation ist, und dann das kultivieren Aspiration für volle Erleuchtung zum Wohle aller Wesen.

Wenn nun als Teil der dritten „Sitz in einer bequemen Position“ steht, bezieht sich dies auf die siebenfache Position von Vairochana. Es ist achtfach, wenn man die Atmung mit einbezieht Meditation, aber das habe ich schon behandelt. Die empfohlene Position ist, in der vollen Vajra-Position zu sitzen, was bedeutet, dass Ihr rechter Fuß auf Ihrem linken Oberschenkel und Ihr linker Fuß auf Ihrem rechten Oberschenkel ist. Manche Leute nennen das den Lotus, aber es heißt eigentlich die Vajra-Position. Wenn du so sitzen kannst, großartig. Wenn Sie das nicht können, versuchen Sie es mit dem halben Vajra, mit einem Bein nach unten und dem anderen nach oben. Wenn das nicht so gut funktioniert, dann setz dich wie Tara, das linke Bein angezogen, das rechte Bein vorne und beide Beine flach auf dem Boden. Wenn das nicht funktioniert, sitzen Sie im Schneidersitz. Wenn das nicht funktioniert, versuchen Sie es mit a Meditation Bank – Sie wissen schon, diese kleinen Bänke mit geneigter Rückenlehne. Du steckst deine Beine unter die Bank und dann setzt du dich auf die kleine Bank. Wenn das nicht funktioniert, setzen Sie sich auf einen Stuhl. Wenn Sie auf einem Stuhl sitzen, setzen Sie sich auf einen Stuhl mit gerader Lehne und stellen Sie Ihre Füße flach auf den Boden. Setzen Sie sich nicht in einen schönen bequemen Liegestuhl, denn Sie wissen, was passiert, wenn Sie das tun. Wie auch immer Sie sitzen, halten Sie Ihren Rücken gerade, denn das hilft der Zirkulation der subtilen Lüfte oder der Winde in Ihrem Körper Körper.

[Der Ehrwürdige Thubten Chodron demonstriert in den folgenden Abschnitten verschiedene Haltungen und Positionen der Gliedmaßen.]

Dann sind Ihre Hände rechts auf der linken Handfläche nach oben, so dass sich Ihre Daumen berühren, um ein Dreieck zu bilden. Damit Ihre Daumen nicht hängen bleiben; Sie sind so oben und das ist direkt in deinem Schoß. Deine Hände liegen in deinem Schoß und berühren deine Körper genau auf der Höhe deines Bauches – dein Bauch ist hier oben, dein Bauch ist tiefer. Und dann ruhen deine Hände einfach ganz natürlich, und wenn sie das tun, dann ist zwischen deinen ein wenig Platz Körper und deine Arme. Also, wenn deine Hände in deinem Schoß sind, mach dich nicht so eng, dass deine Arme wie Hühnerflügel werden, als ob sie herausstehen, und mach sie nicht so flach, als würdest du hier so sitzen, sondern nur auf normale Weise.

Und dann sind deine Schultern eben. Was ich bei Rückenschmerzen als sehr hilfreich empfunden habe, ist, die Schultern so hoch zu heben, den Nacken einzuziehen und dann die Schultern wirklich hart fallen zu lassen und dann nur ein wenig mit dem Nacken zu wackeln. Das finde ich sehr hilfreich bei Verspannungen in den Schultern. Also, hoch … es berühren … heben Sie es wirklich hoch, ich meine, so hoch, wie Sie sie bekommen können. Und dann lass sie gehen. Und dann zieh einfach deinen Nacken ein. Ich finde das sehr hilfreich, wenn du hier hinten Verspannungen hast.

Dann ist Ihr Gesicht eben, oder wenn überhaupt, ist das Kinn nur leicht eingezogen. Wenn Ihr Kinn zu niedrig wird, passiert das, oder wenn Sie Ihr Kinn höher heben, wie bei einigen Menschen mit Bifokalbrille, ist mir aufgefallen dass, wenn du sie ansiehst, sie dich immer so ansehen. Und ich habe lange gebraucht, um zu erkennen, dass sie nicht auf mich herabsehen, sie versuchen nur, sich zu konzentrieren. Aber du willst nicht, dass dein Kopf so ist, denn dann wird dein Nacken wund werden, du willst nur, dass er gerade ist, so wie hier.

Und dann ist dein Mund geschlossen und du atmest durch die Nase, es sei denn, du hast Allergien oder eine Erkältung, und dann atmest du, wie du kannst. Ich sage das als jemand, der häufig erkältet ist und Allergien hat. Ich erinnere mich an so viele Retreats, die das Atmen lehrten Meditation und ich kann nicht atmen. Wenn Sie also nicht durch die Nase atmen können, atmen Sie einfach durch den Mund. Einfach atmen, okay. Angenommen, Sie können es durch die Nase tun, dann halten Sie den Mund. Sie sagen, man solle die Zunge an den Gaumen legen; Ich bin mir nicht sicher, wohin deine Zunge sonst gehen würde. Wenn ich meinen Mund schließe, liegt meine Zunge an meinem Gaumen. Hast du einen anderen Ort, an den deine Zunge gehen kann? Haben Sie einen Zwischenraum zwischen Zunge und Gaumen?

Publikum: Ich denke, die Leute haben manchmal komische Angewohnheiten….

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Oh, okay, vielleicht haben die Leute komische Angewohnheiten….

Versuchen Sie also einfach, Ihren Mund geschlossen und Ihre Zunge darin zu halten. Dann sind deine Augen gesenkt, aber sie sehen nicht wirklich auf irgendetwas. Sie sagen, sie sollen auf der Nasenspitze ruhen. Ich habe eine große Nase, also ist das ziemlich einfach, aber es fühlt sich nicht immer angenehm an, also denke ich, direkt vor dir zu sein, ist ziemlich gut. Das lässt etwas Licht herein. So werden Sie nicht schläfrig oder müde. Wenn Sie wirklich Probleme haben, schläfrig oder müde zu werden, nehmen Sie eine kleine Schüssel mit Wasser – keine große Tasse – eine kleine Schüssel, und balancieren Sie sie auf Ihrem Kopf, wenn Sie es tun meditieren . Normalerweise braucht man nur einmal einzuschlafen, wenn man in einem Raum voller Menschen ist und die Schüssel fällt – normalerweise schläft man danach nicht mehr so ​​viel ein. Es gibt bestimmte positive Eigenschaften, wenn man sich schämt.

Wenn Sie ein Ordinierte und Sie haben ein Dingwa, ein Sitztuch, es ist sehr hilfreich, wenn wir uns hinsetzen, um nachzudenken – weil unser Dingwa vier Ecken hat und es direkt über unserem Sitz ist – meine Aufmerksamkeit geht nicht über den Rahmen dieses Dingwa hinaus. Mit anderen Worten, es geht nicht an den Computer. Es geht nicht darum, Frühstück zu machen. Es geht nicht darum, was ich vor 20 Jahren getan habe oder was ich morgen tun muss. Es bleibt genau hier in diesen vier Ecken meiner Sitzdecke. Das fand ich sehr hilfreich. Du sitzt also da und schaust nicht, was dein Nachbar macht. Wenn Sie sich in einem Raum voller Menschen befinden, denken Sie nicht darüber nach: „Mensch, diese Person bewegt sich oder macht zu viel Lärm mit ihrem Koffer.“ Oder: „Mensch, warum atmen sie so laut?“ Oder: „Wie kommt es, dass sie mitten in einer Stille ihre Jacke mit Klettverschluss ausziehen? Meditation?” Du hast deine Aufmerksamkeit einfach nur auf dich selbst und auf das, was mit dir passiert. Das ist also die dritte Vorbereitung.

Der vierte sagt, visualisiere das Verdienstfeld mit dem Gurus, Buddhas und Bodhisattvas und dann wir flüchten. Oh es tut mir leid, Zufluchtnahme kam im dritten Schritt. Kommen wir zurück zum dritten Schritt. Zurückspulen. Setzen Sie sich also für den dritten Schritt ruhig und bequem hin und machen Sie die Atmung Meditation, stellen Sie Ihre Motivation ein und dann flüchten und erzeugen Bodhicitta . Wenn wir flüchten Wir haben normalerweise die Zufluchtsvisualisierung, also ist sie ziemlich detailliert. Es gibt einen großen Thron mit fünf kleineren Thronen darauf. Und die Buddha sitzt auf dem vorderen Thron. Ihre eigentlichen Lehrer sitzen auf dem Thron davor Buddha. Der auf der BuddhaRechts ist wo Maitreya und die anderen Lamas aus dem umfangreichen Stammbaum sit. Der Thron auf dem Buddha's links ist, wo Manjushri und die andere Linie Lamas aus der tiefen Abstammung sitzen. Hinten hast du andere spirituelle Mentoren; Shantideva und die der Ohrflüsterlinie und so weiter. Und dann herum, immer noch auf dem großen Thron, aber um die fünf kleineren Throne herum, haben Sie die Meditationsgottheiten, die Buddhas, die Bodhisattvas, die einsamen Realisierer, die Hörer, die Dakas, Dakinis und die Dharma-Beschützer. Dies sind die Arya-Dharma-Beschützer, nicht die weltlichen Dharma-Beschützer.

Sie sitzen also alle auf diesem einen Thron, und dies ist die Visualisierung der Zuflucht, nicht zu verwechseln mit dem Feld der Verdienste. Sie haben die gleichen Figuren, aber im Verdienstfeld, das in Schritt vier ist, sitzen sie auf der Spitze eines Baums, der in einem Ozean steht, mit einem Lotus darauf, und dann sitzen sie alle auf den Blütenblättern des Lotus. Manche der Lamas sitzen im Raum und Je Tsongkhapa ist dort die mittlere Figur. Das haben wir in unserem Meditation Halle, das Feld der Verdienste. Aber hier ist die Visualisierung der Zuflucht.

Erwarten Sie übrigens nicht, dass Sie jeden einzelnen sehen Buddha. Wenn man einen Raum betritt, nimmt man nicht jede einzelne Person wahr. Man hat das allgemeine Gefühl, dass da viele Leute drin sind. Habe einfach das Gefühl, dass du in der Gegenwart von all dem bist. Sie können sich von Zeit zu Zeit auf andere konzentrieren. Es ist gut, Ihre Visualisierung so klar wie möglich zu machen, aber lassen Sie sich nicht entmutigen, wenn Sie es nicht können oder wenn nicht alle auf einmal ganz klar erscheinen. Wenn das zu kompliziert ist, dann stell dir das einfach vor Buddha. Er hat einen Thron und dann einen Lotus und dann eine Mond- und Sonnenscheibe. Und die Buddhasitzt oben drauf. Und dann denk an die Buddha als Verkörperung aller Buddha, Dharma und Sangha. Das kann einfacher sein. Und wieder, am Anfang sind deine Augen gesenkt und du erzeugst ein mentales Bild davon Buddha. Erwarten Sie nicht, die zu sehen Buddha mit deinen Augen oder so ähnlich, wenn du visualisierst.

Ich erinnere mich, dass ich einmal in Mexiko mit diesen kleinen Kindern zu einer Montessori-Schule ging, um ihnen einen kleinen Dharma-Vortrag zu geben und sie in buddhistische Dinge einzuführen. Also wollten wir uns hinsetzen meditieren und die Kinder sagen, wie es geht meditieren . Und ein kleines Mädchen hebt die Hand und sagt: „Gut, das tue ich.“ Dann setzt sie sich und geht (der Ehrw. Chodron ahmt hier ein Kind nach). Und ich habe zugesehen und manchmal machen das Erwachsene auch. Sie sitzen zu meditieren und (Ehrw. Chodron demonstriert) und du bist nicht sehr entspannt. Oder vielleicht ist dein Mund nicht geschlossen, aber irgendwie verengst du deinen Fokus, sodass sich deine Brauen irgendwie zusammenziehen. Überprüfen Sie, ob Sie die Angewohnheit haben, dies zu tun. Ich werde nicht erwähnen, wer hier ist. Versuchen Sie dann wirklich, Ihre Gesichtsmuskeln zu entspannen, damit Sie sich nicht zusammendrücken, um das zu sehen Buddha. Sie lassen nur das Bild der Buddha erscheint dir.

Wenn Sie Schwierigkeiten haben, sich das vorzustellen Buddha Dann verbringe tagsüber mehr Zeit damit, auf deinen Altar zu schauen und auf den Altar zu schauen Buddha, weil es der gleiche Mechanismus ist. Wenn ich sage, denk an deinen besten Freund, kommt dir sehr schnell ein Bild in den Sinn. Wenn Sie beispielsweise an Ihre Mutter denken, kommt Ihnen das Bild sehr leicht in den Sinn. Auch wenn du deine Mutter schon lange nicht mehr gesehen hast, oder auch wenn sie verstorben ist. Aber das alles geschieht aufgrund der Vertrautheit. Es ist dasselbe, wenn wir beginnen, uns das anzusehen Buddha Bilder um uns herum oder rund um unser Haus und wir setzen uns hin meditieren , können wir die visualisieren Buddha leicht. Also visualisieren Sie die Buddha vorne, damit du die ausführlichere Visualisierung machen kannst, und dann denkst du, deine Mutter ist links von dir, dein Vater rechts. Es spielt keine Rolle, ob sie leben oder nicht. All die Leute, die du nicht magst, sind direkt vor dir, zwischen dir und dem Zufluchtsfeld, und sie schauen auf das Zufluchtsfeld, damit sie dich nicht mit einem bösen Blick ansehen; Sie blicken auf die Buddha. Aber man muss sie anschauen, um das zu sehen Buddha; du kannst nicht entkommen. Und dann sind überall um dich herum all die anderen fühlenden Wesen.

Dann denken wir, dass wir alle fühlenden Wesen hereinführen Zufluchtnahme und beim Generieren Bodhicitta . An diesem Punkt können wir also aufhören und ein wenig tun Meditation auf Zuflucht und so weiter Bodhicitta und dann das Gebet sprechen: „I flüchten bis ich erleuchtet bin.“ Dieses Gebet, das wir immer tun. Also machst du es entweder so oder du rufst sofort dieses Gefühl der Zuflucht auf und denkst an die guten Eigenschaften der Buddha und sprich das Gebet. Und du stellst dir vor, dass alle anderen es sagen und Zufluchtnahme und erzeugen Bodhicitta mit dir zusammen. Und dann machst du an diesem Punkt auch die vier Unermesslichen. Du kannst die lange Version der vier Unermesslichen oder die kurze Version machen. An manchen Tagen ist es schön, alles ganz schnell zu erledigen. An manchen Tagen haltet ihr inne und betrachtet einfach jeden der vier auf sehr starke Weise.

Es gibt etwas, das ich ziemlich schön an der Art und Weise finde, wie wir unsere Übungen in der tibetischen Tradition machen; dass es keine feste Geschwindigkeit gibt, wie schnell oder langsam oder welche Melodie Sie verwenden, wenn Sie die verschiedenen Rezitationen machen. Du kannst sie sehr schnell sagen, was manchmal gut ist, weil es deinen Geist konzentriert, oder du kannst sie sehr langsam sagen, was dir mehr Zeit gibt, darüber nachzudenken, während du sie sagst. Sie können sie sagen und dann pausieren und wirklich meditieren auf jedes Ding. Du kannst es von Tag zu Tag ändern, während du deine Praxis machst. Denke nicht, dass jeder Tag gleich sein muss, okay. Seien Sie hier ein wenig kreativ. Vielleicht sind wir mit dem dritten Schritt fertig. Eigentlich, nachdem Sie das dann die Zufluchtsvisualisierung gemacht haben, lösen sich alle Figuren im Zufluchtsfeld in das auf Buddha. Und das Buddha kommt auf deinen Kopf und löst sich in dir auf und geht in dein Herz.

Vierte vorbereitende Übung

Der vierte Schritt besteht darin, das Verdienstfeld mit dem zu visualisieren Gurus, Buddhas und Bodhisattvas. Das ist das Thangka mit dem Baum, das ich beschrieben habe. Haben wir ein Foto des Thangkas auf unserer Website? Oder auf thubtenchodron.org? Ja, mit Fotos. Ich denke, sie müssen irgendwo auf einer der Websites sein, aber Sie haben das Meer und dann die Bäume, die daraus hervorkommen. An der Spitze des Baumes befindet sich ein Lotus, wo die Schichten der Blütenblätter über die Seite des Baumes heruntergehen. Und dann hast du Je Tsongkhapa in der Mitte und dann Manjushri zu seiner Linken im Himmel in der Linie. Der profunde Maitreya zu seiner Rechten mit der Linie des Erweiterten und so weiter. All die verschiedenen Figuren herum so. Nochmal, wenn das zu kompliziert ist, dann denk einfach an die Buddha in den Raum davor, wenn Sie möchten. Und denken Sie an die Buddha als Verkörperung aller Buddha, Dharma und Sangha.

Wenn Sie möchten, können Sie es a Guru-Yoga Üben Sie, wenn Sie das visualisieren Buddha, oder in diesem Fall würden Sie visualisieren Lama Tsongkhapa und die Buddha an seinem Herzen und Vajradhara an der Buddha's Herz. Dann können Sie denken, dass Ihr spiritueller Mentor und die Buddha sind von gleicher Natur. Und eigentlich alle deine spirituelle Mentoren und dem Buddha sind von gleicher Natur. Sie können es sich also als Ihren spirituellen Mentor vorstellen, der in Form von erscheint Buddha oder in Form von Je Rinpoche. Es ist wichtig, wenn Sie dies tun – wenn Sie versuchen, dies zu einem zu machen Guru-Yoga Übung – dass Sie nicht an die Persönlichkeit Ihres Lehrers denken. Ich denke, das ist der große Fehler, den wir oft machen, weil wir die Persönlichkeit unseres Lehrers mögen. Aber wenn unser Lehrer stirbt, fühlen wir uns verloren, weil diese Persönlichkeit nicht mehr da ist. Eigentlich sollten wir versuchen, über die oberflächliche Persönlichkeit unseres Lehrers hinauszuschauen und wirklich zu denken: „Was denkt er?“ Und da dies eine Praxis ist, bei der wir sie als die gleiche Natur sehen wie die Buddha, dann wird es zu einer Praxis des Nachdenkens darüber, „was ist das Buddha's mind like“ und dann diese beiden als getrennt zu sehen. Der Zweck dabei ist, dass wir dann, wenn wir den Lehren zuhören, den Lehren besser zuhören. Denn wenn wir Lehren zuhören und dann denken: „Oh, hier ist mein spiritueller Mentor, der von der gleichen Natur ist wie der Buddha mich lehren“, dann denken wir: „Oh, sie sagen mir dasselbe Buddha würde es mir sagen.“ Dann hören wir genau hin, wenn wir denken: „Oh ja, hier ist jemand, der so ist Buddha, wer sagt es mir.“ Wenn wir uns hingegen unseren spirituellen Mentor als eine Art Joe Blow vorstellen, der nicht viel weiß und in der Nase bohrt, rülpst, Fehler macht, sich widerspricht und was auch immer, wissen Sie. Sie sagen Ihnen, dass Sie Milch in ihren Tee geben sollen, und dann sagen sie Ihnen, dass Sie keine Milch in ihren Tee geben sollen, oder sie ändern ihre Meinung häufig und ändern den Zeitplan häufig. Oder sie reden, wenn es stille Zeit ist. Wenn Sie also wirklich damit anfangen, die Fehler Ihres Lehrers zu kritisieren, werden Sie niemals ein Ende der Fehler finden, weil der Verstand sehr kreativ ist und an viele, viele Fehler denken wird. Aber das ist nicht sehr vorteilhaft für uns. Wir versuchen, darüber hinauszuschauen, denn wenn wir uns unsere Lehrer ansehen, ist da diese Person, die einfach nur „Nah“ sagt, wissen Sie. Wenn sie dann unterrichten, werden wir denken: „Kann ich dem, was sie sagen, wirklich vertrauen? Und meinen sie das wirklich? Und kümmern sie sich wirklich um mich? Und wissen sie, wovon sie reden?“ Und das alles zweifeln kommt uns in den Sinn. Und so etwas zweifeln ist nicht sehr hilfreich, also ist es nicht so, dass wir unserem Lehrer zuhören und einfach sagen wollen: „Hallelujah, glaube ich.“ Nein, das ist es auch nicht. Wir sollten einen kritischen Geist haben und intelligent sein und über die Lehren nachdenken und sie untersuchen und sie betrachten, aber wenn wir unseren Lehrer als den Repräsentanten der Buddha, die Beleuchtung der Buddha, oder so ähnlich, dann hören wir genauer zu und dann denken wir: „Oh, diese Lehren sind für mich.“ Wenn Sie zu Seiner Heiligkeit gehen, die Dalai Lama's Lehre, da ist was, 5,000 Menschen, manchmal eine halbe Million Menschen da. In Indien gibt es einfach eine riesige Anzahl von Menschen und dann denkst du: „Oh, nun, er lehrt das nur, es ist nichts für mich.“ Seine Heiligkeit spricht also davon, geduldig und freundlich zu sein, und Sie denken: „Oh ja, er spricht über diese anderen Leute im Publikum, aber er spricht nicht mit mir.“ Wir sollten nicht so denken. Wenn wir in Lehren sind, ob wir die einzige Person sind oder es fünf Millionen und drei Menschen gibt, sollten wir die Lehren als an uns persönlich gerichtet betrachten, weil sie es sind. Es gibt etwas für uns zu üben.

Den Lehrer sehen und die Buddha as eine Natur hilft uns dabei; Dinge wirklich ernst zu nehmen und das Gefühl zu haben, dass wir dort eine persönliche Verbindung haben, wenn wir das tun Meditation und auch wenn wir Lehren zuhören. Denn manchmal ist es immer am besten, besonders zu Beginn unserer Praxis, in der Nähe unseres Lehrers zu wohnen und ihn regelmäßig zu sehen. Nach einiger Zeit ist dies möglicherweise nicht mehr möglich. Ich meine, ich sehe meine Lehrer nicht sehr oft, also diese Praxis von Guru-Yoga ganz wichtig wird denn dann jeden Morgen wenn ich die verschiedenen Gottheiten visualisiere Buddha, oder was auch immer, ich denke, hier erscheinen meine Lehrer in dieser Form und es sind alle meine Lehrer. Es ist nicht so, als wäre es eine Konglomeratpersönlichkeit, also denke ich nicht an ihre Persönlichkeiten; Ich denke an ihre Qualitäten, ihre Weisheit und ihr Mitgefühl und so weiter. Und sie sind alle hier und ich kann auf diese Weise mit ihnen kommunizieren. Auf diese Weise fühlst du dich nicht so getrennt und weit weg von deinen Lehrern, besonders wenn dein Lehrer verstorben ist. Das körperliche Körper's nicht da, aber die gleiche Natur, die die Natur der ist Buddha ist immer noch präsent, also denken wir immer noch auf diese Weise an unseren spirituellen Mentor und fühlen uns ihm immer noch nahe, selbst wenn er gestorben ist. Ich finde sowas Meditation sehr hilfreich, weil sonst, wenn ich weit weg von meinen Lehrern bin, alles um mich herum verrückt ist. Wenn ich dann denke, ich bin ganz allein in diesem Boot von Samsara, diesem Ozean von Samsara, Hilfe. Dann ist es ziemlich verzweifelt. Aber wenn ich denke, okay, schließe deine Augen und visualisiere das Buddha und Je Rinpoche, und sie haben dieselbe Natur wie mein Lehrer. Dann fühlst du dich, als hättest du etwas Unterstützung und Verständnis und du denkst an ihre Qualitäten und ein sehr nahes Gefühl kommt. Es ist also wirklich sehr hilfreich. Ich empfehle dringend, das zu tun.

Auch wenn Sie ein Problem haben, kann es sehr hilfreich sein, denn dann kommt dies, nachdem Sie viele Lehren gehört haben, nach einer Zeitspanne von Jahren. Dann schließt du einfach deine Augen, visualisierst das Buddha oder welche Gottheit es auch immer ist und du denkst an sie als die Natur deines Lehrers und dann sprichst du dein Problem irgendwie aus. Und dann hast du damals genug Lehren gehört und die Antwort kommt. Du weißt nur, welche der Lehren, die du von deinem Lehrer gehört hast, die auf dieses Problem, das du gerade hast, anwendbar sind. Das ist also eine sehr gute Möglichkeit, Hilfe zu bekommen, wenn Sie sie brauchen. Du machst deinen eigenen internen 911 zum Buddha und dann müssen Sie nicht so frustriert sein, wenn Sie ständig versuchen, Ihren Lehrer anzurufen, und Sie können nicht durchkommen, oder Sie bekommen seinen Betreuer und der Betreuer stellt Sie nicht durch und solche Dinge. So haben Sie Ihren eigenen direkten Draht und müssen keine Vermittlung durchlaufen.

Okay, da bin ich auf eine Tangente gekommen. Okay, hier sind Sie also und visualisieren das Verdienstfeld oder die Single Buddha oder Je Rinpoche mit dem Buddha in seinem Herzen und Vajradhara in seinem Herzen.

Fünfte vorbereitende Übung

Dann besteht Schritt fünf der vorbereitenden Übungen darin, das zu tun siebengliedriges Gebet. Also, was ich eigentlich beschreibe, ist für diejenigen unter Ihnen, die das haben Perle der Weisheit, das blaue Buch, das sind die Gebete, die alle darin aufgeführt sind. Und ich kann mich nicht erinnern, kannst du dich an welche Seite erinnern?

Publikum: Seite 37, die abgekürzte…

VTC: Die abgekürzten Rezitationen, Seite 37, ja. Das ist es also. Sie bieten die siebengliedriges Gebet. Wir haben viele Dinge behandelt, die vier vorbereitenden Übungen und wir machen die sechs vorbereitenden Übungen.

Nun die vier Unermesslichen und die siebengliedriges Gebet. Wenn Sie Listen mögen, seien Sie Buddhist. Also im siebengliedriges Gebet, das erste ist Niederwerfung. Dies dient dazu, Respekt und Demut zu erzeugen, Arroganz zu reinigen und Verdienste zu schaffen. Also verbeugen wir uns entweder körperlich oder legen unsere Hände so zusammen. Und wieder stellen wir uns vor, wie sich alle fühlenden Wesen zusammen mit uns verbeugen.

Dann ist der nächste dran bieten. Und hier stellen wir uns wieder den Himmel voller schöner Wolken vor bieten und biete das an.

Der dritte der siebengliedriges Gebet ist Geständnis. Und hier erinnern wir uns an all unsere negativen Handlungen, ohne zu versuchen, sie zu rechtfertigen, zu leugnen, zu verbergen oder zu rationalisieren. Wir haben sie nur mit einem Gefühl des Bedauerns und der Entschlossenheit, sie nicht noch einmal zu tun, dort draußen platziert.

Das vierte der sieben Glieder soll sich freuen. Wir bekennen uns also nicht nur, sondern freuen uns auch über die Tugend und den Verdienst unserer eigenen und der anderer.

Die fünfte und sechste kommen manchmal in der einen Reihenfolge, manchmal in der anderen Reihenfolge. Manchmal bittet man zuerst seine Lehrer, Belehrungen zu geben, und bittet dann die Buddhas, zu bleiben, bis Samsara endet. Hin und wieder ist es in der umgekehrten Reihenfolge, und Sie bitten die Buddhas und Ihre Lehrer, zu bleiben, bis Samsara endet, und bitten Sie sie dann als nächstes um Belehrungen. Das sind die fünfte und sechste.

Und der siebte ist Hingabe. Du widmest all deine Verdienste dem Nutzen, der Erleuchtung, von dir selbst und anderen, also bietest du das an siebengliedriges Gebet. Eigentlich, wenn Sie das tun König der Gebete, die Gebete der außergewöhnlichen Bestrebungen der Bodhisattva, Samantabhadra, König der Gebete, das steht auf der roten Buchseite …

Publikum: Seite 55.

VTC: Seite 55? Okay. Wenn Sie sich die ersten beiden Seiten ansehen, gibt es eine erweiterte Version des siebengliedriges Gebet. Es gibt mehrere Verse von Niederwerfung und Huldigung, mehrere Verse von bieten und dann ein Vers entweder aus der Beichte, der Freude, der Aufforderung, das Dharma-Rad zu drehen, der Aufforderung, in Samsara und Hingabe zu bleiben. Das ist also die längere Version der siebengliedriges Gebet. Dann bietest du das Mandala an. Mandala bedeutet hier also unser Universum und alles Schöne in unserem Universum. Nach der alten indischen Vision des Universums ist es flach mit einem Berg in der Mitte und vier Subkontinenten – ich meine, vier Kontinenten und acht Subkontinenten – und dann der Sonne und dem Mond und all diesen schönen Dingen. Wenn Sie also das lange Mandala machen, listet es manchmal 25 Dinge und manchmal 37 Dinge auf, denke ich. Ob du nun das lange Mandala rezitierst oder nicht, du hast die Vorstellung von all diesen verschiedenen Objekten und bietest sie an. Die Idee ist, wirklich an alles Schöne im Universum zu denken und anstatt zu denken „Ich will“, was unsere übliche Reaktion auf alles Schöne ist, wird es zu „Ich gebe, ich biete“.

Und es ist sehr schön, wenn man das innere Mandala machen kann bieten. Ich finde dieses hier sehr hilfreich, denn hier stellst du dir vor, du nimmst deine Körper und macht es in das Mandala. Ihre Haut wird zur flachen Basis; die Flüssigkeiten in Ihrem Körper, besonders dein Blut, werden die Ozeane; dein Oberkörper ist Berg Meru; in der Mitte sind die vier Kontinente Ihre Hände und Beine und Ihre beiden Füße; Die acht Subkontinente sind die oberen und unteren Teile jedes Gliedes, und dann sind die Augen die Sonne und der Mond und Ihre Ohren sind der Sonnenschirm und das Siegesbanner. Dein Oberkörper ist Berg Meru, da ist also viel Platz für einen riesigen Magen drin. Dein Kopf ist der Palast, Indras Palast, auf der Spitze Berg Meru, und dann sind alle deine inneren Organe wunderschön Opfergaben Überall. das gefällt mir sehr Meditation weil ich finde, dass es mir hilft, meine zu dekonstruieren Körper und übe das Verschenken meiner Körper damit ich nicht so daran hänge. Das ist sehr hilfreich, weil Anhaftung zu unserer Körper macht uns so elend, besonders zum Zeitpunkt des Todes. Festhalten weiter zu dieser Dreckstüte, was soll das? Also ist es viel schöner, es zu nehmen und es in dieses schöne Ding zu verwandeln und es zu geben und anzubieten. Das ist also die fünfte der sechs vorbereitenden Übungen.

Sechste vorbereitende Übung

Und der sechste ist, Anfragen an die Linie zu richten Gurus nach Inspiration durch das Rezitieren der Bittengebete. Er sagte: „Vervollständige die sechs Arten des Verhaltens bis zu der Bitte, dass die drei großen Ziele (des Selbst, der anderen und beider) erfüllt werden.“ Die Bitte um die drei großen Ziele kann also einer der Verse sein, die Sie rezitieren, wenn Sie Bitten an die Linie richten Gurus zum Zeitpunkt der sechsten vorbereitenden Übung. Manchmal sagen wir im blauen Gebetbuch: „Kostbar und …“, wenn ich das rezitiere.

Publikum: Das ist meine Wurzel Guru?

VTC: „Kostbare und heilige Wurzel Gurus bis zur Krone meines Hauptes.“ Und dann: „Die Augen, durch die die gewaltigen Schriften …“ Kennen Sie diesen Vers? Sie können diese als Bittengebete rezitieren oder tatsächlich gibt es auch ein ganzes riesiges langes Gebet dazu Lamrim Lehrer. Sie können auch dies tun, das in der gefunden wird Große Abhandlung über die Stufen des Pfades von Je Rinpoche, unter dem Abschnitt, in dem er die vorbereitenden Abschnitte beschreibt, unter dem Teil über die Bitte an die Linie. Also lass mich dieses Gebet lesen; es ist ganz nett:

Bitte inspirieren Sie alle meine Mütter, Lebewesen und mich selbst, damit wir schnell alle fehlerhaften Geisteszustände aufgeben können, beginnend damit, den spirituellen Mentor nicht zu respektieren, und endend mit dem Erfassen von Zeichen der wahren Existenz der beiden Arten von Selbst. Bitte inspiriere uns, damit wir leicht alle makellosen Geisteszustände erzeugen können, beginnend mit dem Respekt vor dem spirituellen Mentor und endend mit dem Erkennen der Realität der Selbstlosigkeit. Bitte segnen uns, alle inneren und äußeren Hindernisse zu unterdrücken.

Es ist ein sehr schönes. Was Sie dort tun, fordert, dass all unsere Missverständnisse über all die Lamrim Lehren – beginnend mit der Meditation über den spirituellen Mentor und durch die Verwirklichung der Leerheit hindurchgehend – dass alle Verdunkelungen bis zu deren Verwirklichung geklärt werden, dass alle Erkenntnisse und Erkenntnisse darüber kommen und dass alle äußeren und inneren Hindernisse beseitigt werden. Äußere Hindernisse könnten also Leute sein, die dich nerven und dich nicht lassen meditieren . Innere Hindernisse sind Übelkeit oder schlechte Laune.

Das sind also die sechs vorbereitenden Praktiken und was wir tun. Bringen wir es hierher zurück zum Text. Also den Raum fegen und den Altar aufstellen, machen Opfergaben, sitzt in der richtigen Position, Zufluchtnahme, atmen Meditation, Zufluchtnahme und Ihre Motivation zu generieren. Dann ist das Visualisieren des Verdienstfeldes das vierte. Der fünfte ist bieten siebengliedriges Gebet und das Mandala bieten. Der sechste stellt eine Bitte an die Linie, einschließlich Ihres eigenen spirituellen Mentors. Das gehört also dazu, wenn wir über die eigentliche Sitzung und den Vorbereitungsteil der eigentlichen Sitzung sprechen. Das ist es auch, worüber er in diesem Absatz dort spricht, wenn er sagt, wir sollten den Ort dekorieren, Repräsentationen platzieren drei Juwelen, bring Mandala dar und vervollständige die sechs Verhaltensweisen bis zur Bitte, dass die drei großen Zwecke erfüllt werden.

Also haben wir zwei Absätze gemacht. Wir haben Zeit für ein paar Fragen.

Publikum: In Bezug auf die morgendlichen Übungen, wenn wir spezifische Gottheitsübungen machen, wie haben die sechs vorbereitenden Übungen, soweit einige der Sadhanas, die vier Unermesslichen, die siebengliedriges Gebet und das Mandala bieten. Einige von ihnen nicht. Und wo ist das Zufluchtsfeld in Bezug auf die Gottheit, die Sie visualisieren, normalerweise in einem Sadhana? Machst du das alles vorher?

VTC: Wenn Sie eine Sadhana-Praxis machen, werden Sie feststellen, dass die meisten Sadhanas dies direkt eingebaut haben. Es gibt Zuflucht und Bodhicitta , die sieben Glieder, das Mandala bieten und es gibt eine Art Bitte, wie es die Chenrezig-Sadhana so hat: Bumm, Bumm, Bumm und Bumm. Vajrasattva hat es nicht. Sie haben Zuflucht und Bodhicitta am Anfang und wenn du ein Gottheits-Sadhana machst, kannst du es tun, wenn du es bist Zufluchtnahme, visualisieren Sie entweder die Buddha als zentrale Figur, oder Sie können diese bestimmte Gottheit als zentrale Figur visualisieren. Selbst wenn die Gottheitspraxis nicht die sieben Glieder hat und Sie sie hinzufügen möchten, gibt es keinen Fehler. Varasattva wird nicht sagen: „Hey, wofür machst du das? Sie sollten nicht all diese Verdienste schaffen und all dies tun Reinigung .“Ich glaube nicht Vajrasattva wird widersprechen, also können Sie Dinge hinzufügen, wenn Sie möchten.

Publikum: Gibt es irgendeine Bedeutung dafür, Vajradhara hinter das zu stellen? Buddha in dieser Visualisierung von Zuflucht?

VTC: Manchmal sagen sie, wenn man die Zufluchtsvisualisierung macht, dass Vajradhara auf dem Thron ist, der hinter dem ist Buddha. In diesem Fall würden dort alle tantrischen Linien sein, weil Vajradhara als die Manifestation gesehen wird, die das Buddha erschienen, als ich die tantrischen Belehrungen gab.

Publikum: Hättest du höhere Klasse haben müssen Tantra das zu tun?

VTC: Nein. Sie könnten, denke ich, die anderen Klassen haben Tantra .

[Hingabe beendet den Unterricht.]

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1. Der Kommentar des Ehrwürdigen Chodron erscheint in eckigen Klammern [ ] im Stammtext ↩

2. Der Originaltext lautet: „… dass unser Leben jederzeit enden kann.“ ↩

3. Der Originaltext lautet: „Auch die eigentliche Sitzung ist dreigeteilt – Vorbereitung, Meditation und Verhalten“. ↩