Herkömmliches Bodhicitta kultivieren

• Fragen und Antworten
• Leeres Gerede, falsche Ansichten
• Der Unterschied zwischen Selbstwertschätzung und Festhalten am Selbst
• Der Geist von Meditation während der Todeszeit
• Die Ignoranz von Selbstmitleid und eine schlechte Sicht auf sich selbst
• Einführung in den Abschnitt des Textes über den konventionellen Anbau Bodhicitta

MTRS 19: Vorteile von Bodhicitta , Teil 1 (herunterladen)

Motivation

Lasst uns unsere Motivation kultivieren und an die Freundlichkeit denken, die wir von anderen Wesen erhalten haben. Gerade in der letzten Woche zum Beispiel, seit wir das letzte Mal Unterricht hatten: das Essen, das wir gegessen haben, das von anderen zubereitet und angebaut und transportiert wurde, Medikamente, die wir aufgrund der Freundlichkeit anderer erhalten haben, all die Dinge, die wir haben in dieser letzten Woche verwendet, die aufgrund der Bemühungen anderer erstellt wurden. Die spezifischen Dinge der Freundlichkeit, die uns gegenüber besonders gerichtet wurden, und die allgemeinen Taten des guten Willens, die von Personen in öffentlichen Ämtern oder Regierungsbehörden, die für uns arbeiten, getan wurden. Und so lasst uns uns mit all diesen anderen Wesen tief verbunden und verwoben fühlen. Und den starken Wunsch haben, dass sie frei von Leiden sind und nicht nur von der „autsch“ Art von Leiden; aber mögen sie frei sein von a Körper und Geist unter dem Einfluss von Leiden und Karma. Obwohl es sehr gut ist, ihnen voller Mitgefühl zu wünschen, dass sie frei von Dukkha sind, wird es sie nicht befreien. Wir müssen handeln. Und da die Buddhaschaft ein Zustand ist, in dem wir die besten Werkzeuge haben, die effektivsten Werkzeuge, um von Nutzen zu sein, wollen wir die Buddhaschaft erlangen. Und so treffen wir diese Entschlossenheit, die Buddhaschaft nicht nur als eine weit entfernte Sache zu erlangen, sondern die Ursachen für die Buddhaschaft zu schaffen, die jetzt beginnt; und auf diese Weise jetzt und in Zukunft für das Wohlergehen der Lebewesen zu arbeiten. Also lasst uns diese Motivation erzeugen, heute Abend gemeinsam den Dharma zu teilen.

Fragen und Antworten

Deshalb haben wir diese Woche viele Fragen. Die Leute waren damit beschäftigt, nachzudenken.¹

Gerede und Wiedergeburt

Also sagt jemand, dass er einen Lebensrückblick gemacht hat, rückwärts gegangen ist und darüber nachgedacht hat Karma und negative Handlungen, destruktive Handlungen, die sie getan haben, und deshalb fragen sie zuallererst, warum ist Geschwätz …. („Idle“ wird Idol geschrieben, [Gelächter], also vergöttert man Sporthelden, vergöttert Filmstars. Also, ob es Idle oder Idol ist, es ist dasselbe.) Aber warum führt es zu einer jämmerlichen Wiedergeburt? Also sagt er: „Ich kann einige der Nachteile verstehen. Es verschwendet viel Zeit, aber warum sollte es zu einer schlechten Wiedergeburt führen?“ [Der Ehrwürdige Chodron formuliert jetzt seine Frage um] Weil wir normalerweise an Dinge denken, die zu schlechten Wiedergeburten führen, als eindeutig, offensichtlich, wirklich schreckliches Zeug; aber was ist falsch an ein bisschen müßigem Gerede hier und da?

Nun, die Sache ist die, wenn wir uns unser leeres Gerede ansehen, beinhaltet es normalerweise einige der anderen verbalen Untugenden. Ja? Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, dass Sie die Dinge sehr leicht übertreiben, wenn Sie viel Gerede machen, weil Sie eine gute Geschichte weben wollen, denn darum geht es im Gerede. Wenn Sie dann nur träge über dies und das reden, na, was ist eines unserer Lieblingsthemen? Was andere tun. Also schreiben wir nieder, was andere Leute tun und sprechen hinter ihrem Rücken schlecht über sie, was Disharmonie erzeugt. Und was machen wir sonst noch, wenn wir müßig reden? Nun, manchmal werden wir sauer auf die Person, mit der wir reden. Oder wir necken sie auf eine schmerzhafte Weise; wir verspotten sie. Sowas in der Art. Sie sehen also, wie leicht es bei leerem Gerede ist, gerade wenn unsere Rede unkontrolliert ist, dass sie in alle möglichen anderen Themen einfließt. Und wenn Sie daran denken, die Zeit von jemandem zu verschwenden, der wirklich Dharma-Praxis machen möchte, indem Sie ihn in Diskussionen über Filme, den Immobilienmarkt und solche Dinge einbeziehen, dann können Sie sehen, dass es nicht nur dieser Person, sondern auch ihr schadet alle anderen Menschen, die von dieser Person positiv beeinflusst werden könnten.

Ich las etwas in einem der Kommentare zu einem Pali-Sutra. Ich habe es jetzt nicht bei mir, aber das Wesentliche war das Buddha sprach über leeres Geschwätz und erwähnte die Art von Themen: Und so Politik und Krieg und Waffen und Sex und Unterhaltung und Sport und was verschiedene Leute tun und was sie kaufen und verkaufen und all diese Dinge . Also erwähnte er diese Themen. Aber dann hat er wirklich klargestellt, dass es die Art und Weise ist, wie man über diese Themen spricht, die eigentlich zu leerem Geschwätz wird.

Weil er sagte, wenn Sie über diese Themen in dem Sinne sprechen, dass sie entstehen und vergehen, dass sie vergänglich sind und daher nichts, woran man sich als dauerhaftes Glück festhalten kann, ist das eine gute Art, darüber zu sprechen. Wenn Sie über sexuelles Vergnügen sprechen und dies tun, aber Sie sprechen darüber in diesem Sinne, das jemandem im Dharma helfen kann. Oder wenn Sie über die Wirtschaft sprechen und darüber, wofür Dinge gekauft und verkauft werden, aber Sie sprechen darüber im Sinne der Nachteile, an diesen Dingen zu hängen, dann ist das etwas Nützliches für Ihre Dharma-Praxis. Das Ganze hängt also nicht so sehr vom Thema ab, sondern davon, wie man über dieses Thema spricht. Und das hängt natürlich stark von Ihrer Motivation zum Reden ab.

Falsche Ansicht

Dann die zweite Frage: „Ist falsche Ansicht als ein Weg, der auf Zynismus beschränkt ist Karma und Wiedergeburt und so weiter. Was ist mit dem Glauben, dass ein abenteuerliches Sexualleben Glück ist, oder etwas zu tun, von dem Sie wissen, dass es falsch ist, es aber mit dem Verhalten einer anderen Person zu rechtfertigen, wie etwas von einem Job zu stehlen, der nicht genug bezahlt. Sind diese falsche Ansichten als Pfade, oder ist das nur Unwissenheit, oder sind sie beides?“

Ich würde sagen, dass sie es sind falsche Ansichten als mentaler Faktor, der Teil der Unwissenheit ist und das sind sie auch falsche Ansicht als Weg, als karmischer Weg. Während falsche Ansicht wird normalerweise beschrieben als nicht an karmische Ursache und Wirkung glauben, nicht an Erleuchtung und Wiedergeburt glauben, solche Dinge. Aber Seine Heiligkeit hat kürzlich gesagt, dass es so klingt falsche Ansicht ist nur auf Menschen beschränkt, die philosophisch sind Ansichten. Und er sagte eigentlich nur mit dem Gedanken: „Oh, was ich tue, hat keine Wirkung auf irgendjemand anderen“, dass das tatsächlich eine ist falsche Ansicht. Oder einfach nur die Ansicht zu haben: „Was ich tue, spielt keine Rolle, wen interessiert das schon“, das ist so eine Art falsche Ansicht. Also wenn das so ist falsche Ansichten, dann würde ich sagen Ansichten dass Glück darin sehen, was nicht Glück ist, ist auch eine Art von falsche Ansicht weil es Sie wirklich von der richtigen Aktion abhält und auf die gleiche Weise funktioniert wie falsche Ansichten. Zum Beispiel hier, einen Job zu stehlen, der nicht genug bezahlt; Es hilft Ihnen, es dient als Grundlage, um andere Arten von nicht tugendhaften Handlungen zu schaffen.

Ich freue mich sehr über Fragen wie diese, denn das bedeutet, dass die Leute über den Dharma nachgedacht haben.

Letzte Woche hatten wir also diese ganze Diskussion über unsere Leiden, mentalen Zustände Wut, ihre Ursache Karma. Diese Person, die die Frage gestellt hat, sagte also, dass sie die grundlegende Verwirrung jetzt versteht, weil wir über kausal übereinstimmende Handlungen sprechen, die der Erfahrung ähnlich sind und die der Gewohnheit dessen, was Sie tun, ähnlich sind. Und so sagte sie: „Ich „erfahre“ Leiden, also sah ich das als eine Erfahrung, die verursacht wurde durch Karma aber jetzt verstehen, dass die kausal übereinstimmendes Ergebnis Das ist so, als ob die Erfahrung bestimmte Situationen bedeutet, in die Sie gebracht werden. Das soll das also verdeutlichen.

Karma: zu wörtlich oder nicht wörtlich genug

Und dann sagten sie, dass ich letzte Woche darüber gesprochen habe, einige der Erklärungen nicht anzunehmen Karma buchstäblich. Zum Beispiel dieses eine Beispiel, dass, wenn du jemanden eine Ente nennst, du fünfhundert Mal als Ente geboren wirst. Das als nur diese eine Aktion ohne irgendeine andere Art von zu sehen Karma beteiligt ist nicht das, was nötig ist, um fünfhundert Mal als Ente geboren zu werden. Sicherlich muss es andere untugendhafte Handlungen geben, die damit verbunden sind. Dann sagten sie, na ja, heißt das, wir sollten das ganze andere Zeug hier nicht auf uns nehmen? Karma buchstäblich?

Nein, lassen Sie uns hier wirklich klar sein. Ich sprach von Aussagen, die wirklich weit hergeholt klangen, wie solche. Oder wie rezitieren om mani padme hum einmal, und du wirst nicht im niederen Bereich geboren. Aussagen wie diese, dass, wenn Sie Vernunft und Logik verwenden, es klar zu verstehen ist, dass sie als moralische Anweisung gemacht werden oder um jemanden zum Praktizieren zu inspirieren. Sie werden nicht wörtlich gesagt. Aber wenn wir Dinge hören wie, wenn du deinen Partner betrügst, wird das dazu führen, dass du disharmonische Beziehungen hast. Das kannst du wörtlich nehmen, denn das ist die karmische Rückwirkung dafür. Verstehen Sie mich also nicht falsch, wenn ich davon spreche, manche Dinge nicht wörtlich zu nehmen. Ich spreche von den Dingen, bei denen Sie Vernunft und Logik aktiv einsetzen können, um zu sagen, dass diese nicht wörtlich genommen werden sollten. Aber die Dinge, die klar sind, wenn du etwas tust, wenn du etwas erschaffst, wenn du etwas unter dem Einfluss von Unwissenheit tust, Wut und Anhaftung, und es ist eine vollständige Aktion, es wird ein schädliches Ergebnis bringen. Das ist eine der vier Qualitäten von Karma, nicht wahr? Damit: Sie nehmen, wie es gesagt wird. Ich möchte das den Leuten also ganz klar sagen, weil unser Verstand sagt: „Nun, wenn ich verstehe, dass das auf mich zutrifft und mein Ego es nicht mag, dann muss sie das in die Dinge aufgenommen haben, die man nicht wörtlich nehmen sollte .“ Mmmh. Nein. Sei vorsichtig damit.

Und sie erwähnte hier auch eine Passage aus den heiligen Schriften, und das liegt daran, dass Sie sagten, dass einige der Dinge wörtlich genommen werden sollten. Und so, hier die Buddha sprach über seine Erfahrung, kurz bevor er die Erleuchtung erlangte, wo mit den göttlichen Augen – das göttliche Auge ist eine Art von psychischer Kraft, mit der man Dinge in verschiedenen Universen und in verschiedenen Zeiträumen sehen kann, und insbesondere eine Möglichkeit, es zu benutzen, ist zu sehen, wie Wesen sterben und werden wiedergeboren. Und damit die Buddha in der Nacht seiner Erleuchtung dieses göttliche Auge ausüben konnte. Und was er sah, sagte er [es wird kein Textzitat gegeben]:

Ich sah Wesen sterben und wiedererscheinen, Minderwertige und Höhere, Schöne und Hässliche, Glückliche und Unglückliche. Ich verstand, wie Wesen gemäß ihren Handlungen weitergehen, also diese würdigen Wesen…

„Diese würdigen Wesen?“ Lasst uns ein anderes Sutra überprüfen und sehen, ob es das auch sagt. Aber sagen wir einfach, diese Wesen, die waren,

…schlecht geführt Körper, Sprache und Geist, Verleumder der Edlen, falsch in ihrem Ansichten, was bewirkt falsche Ansicht in ihren Handlungen, auf die Auflösung ihrer Körper nach dem Tod wieder aufgetaucht sind in einem Zustand der Entbehrung, in einer schlechten Bestimmung, im Untergang, sogar in der Hölle. Aber diese würdigen Wesen, die sich in ihren Dingen gut verhalten haben Körper, Rede und Geist, nicht Verleumder von Edlen, Recht in ihren Handlungen, der rechten Ansicht in ihren Handlungen Wirkung verleihend, auf die Auflösung der Körper nach dem Tod an einem guten Ort, sogar in den himmlischen Welten, wieder erschienen sind.

Also, da die Buddha sagt, dass er das aus eigener Erfahrung gesehen hat. Die Aussage ist also auch ein klarer Hinweis darauf, dass die Buddha spricht in den Sutras über die Wiedergeburt. Es ist sehr klar und offensichtlich. Und auch sehr klar und offensichtlich, was die Ursache für unglückliche Wiedergeburten ist, was die Ursache für glückliche Wiedergeburten ist.

Spontane Wiedergeburt

[Liest die Frage vor] Wenn ich also an diese Wacholderbeeren denke, Lama Tsongkhapa erwähnte, dass wir als Menschen, Tiere und hungrige Geister von Müttern geboren werden. Wie werden Götter und Höllenwesen geboren? Weil es normalerweise heißt, dass sie spontan geboren werden. Diese Person sagt: „Das widerspricht meiner neuen Praxis, alles als ein Produkt von Ursachen zu sehen.“

Spontangeburt bedeutet nicht unverschuldete Wiedergeburt. Spontangeburt bedeutet, dass du stirbst und dann wiedergeboren wirst. Du musst nicht warten, bis du Eltern hast. Das bedeutet spontan. Du stirbst einfach und die Wiedergeburt kommt spontan, sehr schnell, weil du nicht auf die Eltern warten musst. Sie werden also nicht aus einem Mutterleib geboren; Du bist nicht aus einem Ei geboren. Es gibt keine Schwangerschaftszeit oder ähnliches. Also Wesen in der Hölle und einigen der göttlichen Reiche, ich denke, die meisten der göttlichen Reiche, und dann definitiv die Wesen im formlosen Reich und im Formreich; dann die Wesen, die in diesen Situationen geboren werden, dann, wenn sie an ihrem früheren Leben sterben, weil ihre Karma ist da reif und das Karma die Ursache für diese neue Wiedergeburt ist, dann erscheinen sie einfach spontan im nächsten Moment in diesen Bereichen. Ich habs? Das ist die Bedeutung von spontan.

Im formlosen Bereich gibt es kein Körper. Im Bereich der Form haben wir eine subtile Art von Körper. Ich weiß nicht, vielleicht die Karma bringt einfach das ganze Material so zusammen. Schhuu! [dh zisch; Gestikulieren] Vielleicht kommen die Atome zusammen; [es] muss so etwas sein – dass sich der Geist deswegen einfach in irgendeiner Art manifestiert Körper und das Material stimmt damit überein. Natürlich können Sie ein Bodhisattva und manifestiere dich dann im Höllenreich und beobachte, wie die Wesen dort geboren werden, während du versuchst, ihnen zu helfen, und sie sich dir widersetzen. Es erfordert großen Mut, im Höllenreich geboren zu werden. Kannst Du Dir vorstellen? Du versuchst verzweifelt, Wesen zu helfen, und sie sagen: „Schau, ich habe zu viele Probleme; Ich kann nicht auf dich achten.“ Oder sie sehen dich als einen Feind, der versucht, sie zu töten, anstatt als einen Bodhisattva versucht ihnen zu helfen.

Drittes von acht Leiden – wie es heißt

Nun, diese Person sagt letzte Woche in dem Vers über die acht Leiden, ich habe das dritte anders gegeben, als sie es zuvor gehört haben. Denn in manchen Fällen hört man den dritten als „sich von dem trennen, was man mag“, und ich habe es als „bekommen, was man mag und damit unzufrieden sein“ beschrieben. Nun, man kann es auf verschiedene Arten hören. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, diese darzustellen. Meiner Meinung nach ist es sehr ähnlich, nicht zu bekommen, was man will, und von dem getrennt zu werden, was man mag, nicht wahr? Wenn also einer von ihnen bereits nicht das bekommt, was Sie wollen, dann sind Sie von dem getrennt, was Sie mögen – nicht wahr? Ja? Also sehe ich sie als sehr ähnlich an und so, um es anders zu beschreiben, du verstehst es und dann ist es unbefriedigend.

Auch oft, wenn man sich manchmal verschiedene Listen ansieht, liegt die Betonung manchmal auf dem einen oder anderen Weg. Allein durch die Art, wie von dem Punkt gesprochen wird, betont er den einen oder anderen Aspekt. Seien Sie also nicht beunruhigt, wenn die Dinge manchmal nicht Wort für Wort genau gleich sind.

Die Wurzel der Leiden: Festhalten am Selbst oder Selbstbezogenheit?

[Lesefrage] „Manchmal scheinen die Lehren zu sagen, dass die Leiden als Folge von Selbstbezogenheit entstehen, Ichbezogenheit.... "

Ich verwende den Begriff Selbstwertschätzung nicht gern, weil wir uns selbst wertschätzen sollten, nicht wahr? Meinst du nicht? Ich denke, Selbstbezogenheit ist eine sehr schlechte Übersetzung, weil das Gegenteil von Selbstbezogenheit Selbsthass ist, und wir haben bereits genug davon und das ist sehr egozentrisch. Also denke ich, dass wir uns selbst wertschätzen müssen, weil wir ein menschliches Wesen mit dem Potenzial sind, ein zu werden Buddha. Aber was wir nicht sein wollen, ist selbstbezogen und egozentrisch. Also lasst uns diesen Begriff verwenden, ich denke, er ist viel genauer. Die ganze Frage ist also ungefähr fünfzehn Fragen in ein paar Sätzen.

[Frage geht weiter] „Manchmal scheint es, als ob die Lehren sagen, dass die Leiden als Folge davon entstehen Ichbezogenheit, das kein Leid ist, sondern auf leidvollem Unwissen beruht.“

Nicht unbedingt.

[Frage geht weiter] „Manchmal scheinen sie zu sagen, dass sie aus der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst kommen …“

Also, ich denke, das ist die erste Frage.

[Frage geht weiter] „Seit dem Hörer und einzelne Realer-Fahrzeuge beschäftigen sich nicht damit Ichbezogenheit, es muss Unwissenheit sein, ist die Quelle, und Ichbezogenheit ist der Verstärker oder Modifikator oder so etwas. Warum sagen wir dann so viel, dass alles Leiden aus dem Wunsch nach deinem eigenen Glück kommt?“

Darin stecken also mehrere Fragen. Wir haben also den Vers in der Lama Chopa darüber, wie alles Leid entsteht, wenn man sein eigenes Glück sucht. Ich erinnere mich, dass ich einmal mit jemandem zusammen war, der einen Geshe danach fragte. Denn die Sache ist: „Nun, Moment mal, ich dachte, die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst ist die Quelle allen Dukkha. Was sagt das jetzt Ichbezogenheit ist?"

In der Situation, in der Sie versuchen, Menschen auf den Mahayana-Pfad zu lenken, können Sie ihn so darstellen: „Alles Dukkha kommt von Ichbezogenheit“, aber das ist spezifisch für diesen Kontext. Es bedeutet nicht buchstäblich, dass alles dukkha von kommt Ichbezogenheit weil die Wurzel von Ichbezogenheit ist selbstergreifende Unwissenheit. Also nicht die Wurzel von Ichbezogenheit; die Wurzel der Leiden, die Wurzel von dukkha ist die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Also auf unserer Ebene, wenn wir sowohl Unwissenheit als auch Festhalten am Selbst haben Ichbezogenheit sie manifestieren sich zusammen. Wenn wir also sagen: „Oh, ich habe jemanden kaputt gemacht und ihn ausgeschimpft“, nun ja, das war auf Unwissenheit zurückzuführen, die zu etwas führte Wut, was zu harscher Rede führte. Es lag auch daran, dass ich dachte, dass mein Glück wichtiger ist als das aller anderen, und deshalb muss ich meine Sprache nicht kontrollieren. Ich lasse sie einfach fallen, weil es mir ein gutes Gefühl gibt. Aber wenn Sie es auf technische Weise verfolgen wollen, kommt es von der Ignoranz des Festhaltens am Selbst, die die Realität falsch auffasst und denkt, dass die Dinge wirklich existieren.

In unserem grobstofflichen Zustand ist es also leicht, diese beiden zu verschmelzen – besonders wenn wir in unserem täglichen Leben nachsehen, weil sie beide aktiv sind. Wenn Sie an den Punkt kommen, an dem, sagen wir mal, jemand ein ist Hörer oder einsamer Realisierer-Arhat, sie haben alles Festhalten am Selbst eliminiert. Sie haben auch eine Menge eliminiert Ichbezogenheit weil sie ein gutes ethisches Verhalten pflegen. Also diese grobe Art von Ichbezogenheit die wir haben – wie „Wen kümmert’s“ – die sie definitiv eliminiert haben. Aber es gibt noch eine andere Art Ichbezogenheit das sagt: „Meine Erleuchtung, meine Befreiung ist wichtiger als andere.“ Das ist die Art von Ichbezogenheit sie haben nicht eliminiert. Diese Art von Ichbezogenheit, es ist keine quälende Verdunkelung, weil die Hörer und einsame Erkenner-Arhats haben alle quälenden Schleier beseitigt, aber sie haben sie immer noch. Es ist auch keine kognitive Verschleierung, weil kognitive Verschleierungen – und es gibt einige Diskussionen darüber – aber die Menschen dazu neigen zu sehen, dass kognitive Verschleierung kein Bewusstsein ist. Sie sind das Erscheinen wahrer Existenz und die Latenzen, die das Erscheinen wahrer Existenz verursachen, beides sind keine Bewusstseine. Ichbezogenheit ist ein Bewusstsein. Dann sagst du also: „Nun, Moment mal, ich dachte, alle Schleier müssen entweder leidvolle Schleier oder kognitive Schleier sein.“ Und ein Geshe wird sagen: „Ja, das ist wahr.“ Und dann sagst du: „Was ist mit Ichbezogenheit?” Und sie sagen: „Es ist eine Verdunkelung des Mahayana-Pfads.“ Aber es ist keine quälende Verschleierung und es ist keine kognitive Verschleierung. Es hindert Sie daran, den Mahayana-Pfad zu betreten. Es hindert dich daran, denn wenn du den Pfad nicht betrittst, kannst du die Früchte nicht bekommen. Es hindert Sie daran, den Mahayana-Pfad zu betreten.

Dann sagt diese Person also: „Bis du auf dem bist Bodhisattva bhumis, dein Ichbezogenheit ist nur ein Fleck, eine Angewohnheit, die inhärente Existenz zu sehen, oder?“

Falsch. Ichbezogenheit betrachtet nicht die inhärente Existenz, und es ist nicht der Abdruck der Latenz der inhärenten Existenz, und es ist nicht die Erscheinung der inhärenten Existenz. Diese Dinge sind alles kognitive Schleier.

Dann gibt es auch hier etwas Verwirrung: „Also die Vereinigung von Bodhicitta und Leerheit ist es, was dich über oder durch die dualistische Sichtweise treibt, die Arhats und einsame Realisierer immer noch haben.“

Sie haben keine dualistische Sichtweise, wenn sie drin sind meditatives Gleichgewicht über die Leere; Keiner der Aryas hat eine dualistische Sichtweise, wenn er drin ist meditatives Gleichgewicht über die Leere. Dualistische Sichtweise bedeutet nicht „Ich und du“. Dualistische Sichtweise bedeutet inhärente Existenz. Oder Dualismus [besser gesagt] bedeutet innewohnende Existenz. Es bedeutet, ein Subjekt und ein Objekt zu sehen, die von Natur aus verschieden und nicht miteinander verbunden sind. Dual View ist also nicht nur „Ich bin ich und du bist du“, denn auf einer konventionellen Sache [oder Ebene] gibt es mich und dich. Verwechsle die Doppelsicht also nicht damit, zu denken, dass mein Glück wichtiger ist als das Glück anderer, weil sie anders sind. Wenn wir über Dualismus sprechen, sprechen wir von Subjekt und Objekt, die von Natur aus getrennt sind oder innewohnen. Sachen wie diese.

Dualistische Erscheinung

[Liest die Frage vor] „Kann man das also sagen Ichbezogenheit ist die Ursache der dualistischen Erscheinung?“

Nein. Was die dualistische Erscheinung verursacht, ist, dass ihr seit langer Zeit Unwissenheit im Geistesstrom hattet. Die von dieser Unwissenheit übriggebliebenen Latenzen machen den dualistischen Schein aus. Man kann also die Unwissenheit beseitigen, aber die Latenzen sind da. So wie Arhats haben sie das Greifen nach wahrer Existenz aufgegeben. Aber die Latenzen des Ergreifens wahrer Existenz sind da, und diese Latenzen erzeugen die dualistische Erscheinung. Und was dualistisches Erscheinen bedeutet, ist das, wenn sie entstehen Meditation auf Leerheit, wenn sie Leere nicht direkt wahrnehmen, gibt es immer noch den Anschein von Dingen als inhärent existierend. Aber sie begreifen die Dinge nicht als inhärent existent. Sie erkennen, dass das eine falsche Erscheinung ist. Also haben Aryas, die eine direkte Wahrnehmung von Leerheit haben, wenn sie außerhalb dieser direkten Wahrnehmung von Leerheit sind, die Erscheinung, aber sie erfassen sie nicht als eine genaue Erscheinung. Aber all das ist eine separate Form Ichbezogenheit.

Nun könnte man sagen, warum haben die Arhats diese dualistische Erscheinung nicht beseitigt? Nun, weil es noch welche gibt Ichbezogenheit in ihrem Kontinuum und so Ichbezogenheit hindert sie daran, die volle Erleuchtung von a erlangen zu wollen Buddha. Und ohne diese Motivation, die volle Erleuchtung von a zu erlangen Buddha, dann werden Sie nicht Ihre Zeit und Energie darauf verwenden, die kognitiven Schleier aus Ihrem Gedankenstrom zu entfernen, um einen allwissenden Geist zu bekommen, damit Sie für andere von größtem Nutzen sein können – denn Sie haben sich bereits befreit, und das haben Sie Ihre eigene Arbeit geleistet, und Sie haben Ihr eigenes Ziel erreicht. So ist es also Ichbezogenheit verhindert Erleuchtung; ist, dass du das nicht hast Aspiration um den Geist vollständig von all diesen Latenzen zu reinigen, die das doppelte Erscheinen verursachen.

Erscheinung wahrer Existenz und das Greifen nach wahrer Existenz

Und dann war da [in Ihren Fragen] die Sache mit dem Erscheinen eines wirklich existierenden Menschen und dem Erscheinen eines als real erfassten wirklich existierenden Menschen. Sie haben nach dem Unterschied zwischen diesen gefragt.

Publikum: Das ist wirklich keine Sadhana-Frage von Manjushri, aber wenn Sie sie beantworten wollen, was ist der Unterschied zwischen dem Erscheinen und dem Ergriffenen?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Der Unterschied zwischen der Erscheinung wahrer Existenz und dem Greifen nach wahrer Existenz besteht darin, dass die Erscheinung wahrer Existenz eine Erscheinung ist. Das Greifen nach wahrer Existenz bedeutet, dieser Erscheinung zuzustimmen und die Dinge zu begreifen als: „Sie existieren wirklich so.“ Es ist, als würde man auf einen Fernseher schauen, und auf dem Bildschirm erscheinen Menschen. Sie können es als das Erscheinen von Personen auf dem Bildschirm belassen oder es erfassen, da sich in dieser Box echte Personen befinden. Das ist der Unterschied.

Die Erscheinung ist da, aber wenn du die Leere erkannt hast, begreifst du die Erscheinung nicht als wahr. Das andere, du begreifst die Erscheinung als wahr und das verstärkt die Erscheinung, weil dann alles vollständig verschmolzen ist. Ich meine, bei solchen Dingen ist es manchmal, wenn wir sie studieren, so, als würden wir sie in diese verschiedenen Dinge einteilen, und wir denken, dass sie alle in diese netten festen Kategorien eingeteilt sind. Zuerst gibt es das Erscheinen, und dann gibt es das Greifen, und das sind verschiedene Dinge. Das eine ist eine quälende Verschleierung und das andere eine kognitive Verschleierung, und Sie können eine Linie genau in der Mitte zwischen ihnen ziehen, um sie zu unterscheiden. Aber ich denke, in Bezug auf unsere Erfahrung ist es ziemlich schwierig, weil wir, besonders wenn Sie auf unserem Niveau sind, die meiste Zeit nur dem Aussehen zustimmen. Um tatsächlich zu unterscheiden, was das Erscheinen und was das Greifen ist – besonders wenn wir nicht einmal das Greifen von Anfang an unterscheiden können. Wie oft sind wir uns überhaupt bewusst, dass wir nach wahrer Existenz greifen? Im Laufe des Tages können wir sagen: „Oh, ich bin wütend.“ „Oh, ich bin eifersüchtig.“ Wir können diese Dinge identifizieren. Aber sagst du jemals: „Ich greife gerade nach wahrer Existenz?“ Trainieren wir uns überhaupt, das zu erkennen? Selbst wenn wir wütend sind und uns beigebracht wurde, dass wir, wenn wir wütend sind, nach wahrer Existenz greifen; Sagen wir selbst dann, wenn wir wütend sind, zu uns selbst: „Ich bin wütend und greife nach wahrer Existenz?“

Publikum: Ich versuche immer noch zu akzeptieren, dass es ein gequälter Geisteszustand ist.

VTC: Ja richtig. Wir versuchen immer noch zu akzeptieren, dass es ein Leiden ist und nicht „Ich habe Recht und sie haben Unrecht!“

Publikum: Nur bewusst sein, dass es da ist!

VTC: Ja. Sich nur bewusst zu sein, dass es da ist und dass es ein Leiden ist. Sie sehen also, dass es viele Ebenen gibt, um zu versuchen, dies auseinander zu nehmen und zu verstehen und es in unserer Erfahrung wirklich herauszugreifen. Also sollten wir uns vielleicht gegenseitig helfen, weil wir uns manchmal gegenseitig helfen. Wenn jemand wütend ist oder jemand viel hat Anhaftung, wir werden ihnen das irgendwie kommentieren. Vielleicht sollten wir auch hinzufügen: „Greifst du gerade nach wahrer Existenz?“ [Gelächter] Nun, es wird sie aufhalten. Das hat mir noch nie jemand gesagt, als ich wütend war. Greife ich nach wahrer Existenz? Okay, lass uns nachsehen.

Meditationsobjekt zum Zeitpunkt des Todes

[Liest die Frage vor] „Als ich eine bessere Konzentration auf den Atem entwickelte und auch über den Tod und den Moment des Todes meditierte, weil wir das ganze Thema Tod in einer früheren Klasse durchgegangen sind, kam es mir plötzlich in den Sinn …“

Plötzlich? Spontan? Wie ist das passiert? Es gab keine Ursache?

[fährt mit der Frage fort] „… mir fiel plötzlich ein, dass wenn man stirbt, man den Atem als Objekt benutzt Meditation hat einige ernsthafte Gefahren, da Ihr Objekt von Meditation wird bald aufhören.“ [Lachen]

Guter Punkt! Aber das ist in Ordnung, wenn Sie sich auf den Atem konzentrieren und beobachten, wie er langsamer wird, und Sie beobachten, wie er aufhört, Sie sind dabei. Das ist in Ordnung – das in den Zwischenzustand zu übertragen.

„Es scheint, dass deine Meditation von dir selbst als Gottheit oder von außen visualisiert Buddha müsste sehr, sehr stabil sein, um zu wissen, dass man es im Sterben ruhig halten könnte.“

Guter Punkt. Tatsächlich ist es eine Herausforderung, einen Dharma-Gedanken fest in unserem Kopf zu haben, wenn wir sterben, nicht wahr? Es ist schwer, einen Dharma-Gedanken fest in unserem Geist zu haben, wenn wir leben, geschweige denn, wenn wir sterben. Ist es nicht?

„Wenn wir uns also bewusst auf unseren Tod vorbereiten wollen, was ist in der Praxis das beste Objekt, um unsere Vertrautheit und Konzentration zu kultivieren?“

Es hängt davon ab, auf welchem ​​Übungsniveau Sie sich befinden. Wenn du eine gute Konzentration und ein gutes Verständnis von Leerheit hast, dann mache die Praxis der Transformation von Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt in die drei Körper der Buddha. Das ist eine ausgezeichnete Praxis, wenn Sie das beherrschen, denn dann können Sie im Prozess des Sterbens, des Zwischenzustands und der Wiedergeburt jedes dieser drei Male verwenden, um den Dharmakaya, den Sambogakaya und den Nirmanakaya – die Wahrheit – zu verwirklichen Körper, die Ressource Körper, und die Ausstrahlung Körper. Wenn Sie nicht auf diesem Niveau sind, dann kommen wir zu einer Übung in die Geistestrainings das nennt man die fünf Mächte oder die fünf Kräfte zum Zeitpunkt des Todes. Das ist eine wirklich hervorragende Praxis, weil es darum geht, zum Zeitpunkt des Todes die Sichtweise der Leerheit zu haben und zu haben Bodhicitta zum Zeitpunkt des Todes. Und wenn wir diese beiden im Kopf haben können, ist das ausgezeichnet, wenn wir sterben. Wenn wir damit nicht vertraut genug sind, dann Zuflucht. Gerade Zufluchtnahme der Buddha, Dharma, Sangha und stark machen Aspiration Gebete, um entweder in einem reinen Land geboren zu werden, wo wir im reinen Land erleuchtet werden können, oder um eine kostbare menschliche Wiedergeburt mit allen notwendigen förderlichen Mitteln zu haben Bedingungen üben.

Publikum: Ist nicht die erste Praxis der drei Kayas, ist das nicht nur im höchsten Yoga Tantra?

VTC: Ja.

Gewöhnliche Ansicht vs. reine Ansicht; was wirkt dem entgegen?

[Liest die Frage vor] „Welcher Teil der Unwissenheit oder welche Art von Unwissenheit ist für unser Selbstmitleid verantwortlich, gewöhnliche Sichtweise? Wirken wir dem Festhalten am Selbst entgegen, Ichbezogenheit, beides oder keines von beiden?“

Okay, mit anderen Worten, wenn Sie versuchen, reine Sichtweise zu praktizieren, zum Beispiel Menschen, die das Retreat auf Manjushri machen, und Sie versuchen, reine Sichtweise zu praktizieren, indem Sie andere als Manjushri und die Umgebung als Manjushris reines Land sehen; wirken wir dem Festhalten am Selbst entgegen, Ichbezogenheit, beides oder keines? [Wiederholung der Frage:] „Wirren wir dem Festhalten am Selbst entgegen, Ichbezogenheit, beides oder keines von beiden?“ Ah, Sie haben dort einige Debatten studiert. Welcher Teil der Unwissenheit, welche Art von Unwissenheit ist also für unser Selbstmitleid, unsere gewöhnliche Sichtweise, verantwortlich? Sie sagen, dass gewöhnliche Sicht zwei Bedeutungen hat. Man ist wirklich existent – ​​die Dinge als wahrhaft existent zu sehen. Und das zweite ist, die Dinge als gewöhnlich zu sehen. Mit anderen Worten als gewöhnliche Lebewesen, die unter Bedrängnis hervorgebracht wurden und Karma, eine gewöhnliche Umgebung, die ein wahres Leiden ist – anstatt diese Dinge als reines Land zu sehen. Das ist also mit gewöhnlicher Ansicht gemeint Tantra, diese beiden Bedeutungen. Was Sie also zu tun versuchen, wenn Sie reine Sichtweise kultivieren, ist sowohl dem Greifen nach wahrer Existenz als auch dem Erscheinen der Dinge als gewöhnlich entgegenzuwirken. Und Sie versuchen dies auf der Ebene Ihres mentalen Bewusstseins zu tun. Es ist nicht so, als würdest du versuchen, mit deinem Augenbewusstsein alles als Manjushri erscheinen zu lassen. Es ist mit deinem mentalen Bewusstsein, Dinge zu sehen: Es scheint so, aber du versuchst es auf eine andere Weise zu sehen.

In Bezug auf unser Selbstmitleid, gewöhnlicher Mensch, würde ich also sagen, dass sowohl Unwissenheit als auch Festhalten am Selbst Ichbezogenheit sind daran beteiligt. Zuallererst ist die Ignoranz des Festhaltens am Selbst beteiligt, denn wenn wir feststecken, wisst ihr: „Ich Armer, niemand liebt mich, alle hassen mich, denkt, ich werde ein paar Würmer essen. [Wimmern, winseln, jammern]“ Auf jeden Fall gibt es eine gewisse Ignoranz des Festhaltens am Selbst. Das ist also eigentlich ein guter Zeitpunkt, wenn wir darauf eingehen, um uns zu fragen: „Greife ich gerade nach wahrer Existenz?“ Ja? Oder wenn Sie mittendrin einen Dharma-Praktizierenden sehen: „Greifen Sie nach wahrer Existenz? Ist das ein wirklich existierendes „Ich“, das dir leid tut?“ „Jaaa. Und ich bemitleide mich selbst, weil ich nach wahrer Existenz greife; Ich bin arm, weil ich nach wahrer Existenz greife.“ Da ist also die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Und dann sicherlich, wenn wir in unsere Mitleidspartys verfallen, gibt es die Ichbezogenheit zu. Denn, wissen Sie, wir haben die Existenz des Rests des Planeten ausgeblendet: Alles dreht sich um mich und wie unglücklich ich bin. Ich würde also sagen, dass sie zu diesem Zeitpunkt beide anwesend sind.

Okay, jetzt, wo wir noch 13 Minuten haben, kommen wir zu den Lehren. Aber sehr gute Fragen, die Leute haben gedacht, also ist das ziemlich gut. Du denkst über die Lehren nach. Sehr gut.

Der Text: Vier Vorbereitungen zur Erzeugung von Bodhicitta

Okay, letztes Mal haben wir das Gespräch über die vier Vorrunden beendet. Was sind die vier Vorbereitungen? Erstens, wozu sind sie vorbereitend? Sie sind vorläufig zum Generieren Bodhicitta . Was sind die vier? Erstens, kostbare menschliche Wiedergeburt. Tod und Vergänglichkeit. Karma und seine Ergebnisse. Die Nachteile der zyklischen Existenz. Okay. Dann haben wir in dem Buch von den Nachteilen der zyklischen Existenz über sechs davon gesprochen. Was sind Sie? Erstens gibt es keine Gewissheit oder Stabilität. Der zweite? Es gibt keine Befriedigung. Dritte? Du stirbst immer wieder. Vierte? Du wirst immer und immer wieder geboren. Fünfte? Du gehst im Status auf und ab. Und sechster? Du leidest alleine. Also sprachen wir über diese sechs. Nimm sie also in deiner eigenen Erfahrung wahr. Okay?

Und diese zu verstehen, ist ein Vorspiel zum Erzeugen Bodhicitta weil diese uns helfen werden, die zu generieren Entschlossenheit, frei zu sein von Samsara in Bezug auf uns selbst, was Mitgefühl für uns selbst ist. Und wenn wir dann dieselben sechs sehen, oder wenn du über die acht Arten von Dukkha oder die drei Arten von Dukkha sprichst, wenn du dieselben Dinge in Bezug auf andere fühlende Wesen siehst, ist das ein sehr guter Weg, um Mitgefühl zu kultivieren für Sie. Um also Mitgefühl für andere Menschen zu kultivieren, braucht es dieselben sechs. Ja? Und dann beginne mit einer Person und erweitere es dann von dort aus und sieh dann, „Oh ja, nichts ist sicher im Leben dieser Person“, und was für ein Nachteil es für sie ist. Und sie haben keine Befriedigung, und wie manifestiert sich das in diesem Leben? In ihrem Leben? Und wie schaffen sie ständig mehr Negatives? Karma Suche nach Befriedigung? Und wie sterben sie immer wieder, wie werden sie immer wieder neu geboren.

Ich erinnere mich, dass ich das einmal gemacht habe, es war vor vielen Jahren, und ich war wirklich wütend auf jemanden, der wirklich nur ein totaler Idiot war, und natürlich. Es ist klar. Und andere stimmten mir auch zu, also muss ich recht haben. Ja, da muss ich recht haben. [Gelächter] Sie ist also ein großer Idiot. Und ich erinnere mich Lama Zopa unterrichtete. Und so saß ich dort während einer der Belehrungen. Und ich dachte an diese Person, auf die ich ziemlich sauer war, und dachte: „Oh, sie wird sterben, und dann wird sie wiedergeboren.“ Und es ist so, nur an diese beiden Dinge zu denken, und danach, wissen Sie, war es genug, nur darüber nachzudenken, um meine aufzuheben Wut zu ihr. Denn wie kann ich auf jemanden wütend werden, der einen unkontrollierten Tod sterben wird und der eine unkontrollierte Wiedergeburt haben wird? Wie kann ich wütend werden? Und ist es nicht ein Glück, dass sie dem Dharma begegnet ist? Ja? Darüber sollte ich mich freuen. Daher ist es ein sehr guter Weg, Mitgefühl zu kultivieren, wenn man an diese Dinge nicht nur in Begriffen unseres eigenen Lebens, sondern des Lebens anderer Menschen denkt.

Kultivierung des konventionellen erwachenden Geistes

Jetzt werden wir uns dem Kapitel über die Kultivierung des konventionellen erwachenden Geistes zuwenden. Also werden wir zuerst aus unserem Buch lesen.

Es gibt zwei Herangehensweisen an die grundlegende Praxis zur Entwicklung des kostbaren erwachenden Geistes:

„Awakening Mind“ ist übrigens eine Übersetzung für „Bodhicitta .“ Sie können auch übersetzen Bodhicitta als „altruistische Absicht“, also lassen Sie sich nicht nur von unterschiedlichen Übersetzungsbegriffen verwirren. Okay, also gibt es zwei Ansätze, um den kostbaren erwachenden Geist zu entwickeln:

jenes, das sich mit dem Prozess des Trainings im konventionellen erwachenden Geist befasst, und jenes, das den Prozess der Kultivierung des ultimativen erwachenden Geistes beinhaltet. Ersteres beinhaltet eine Erklärung, wie wir nur durch die Aktivierung des altruistischen Geistes der Erleuchtung in das große Fahrzeug eintreten können, und wird gefolgt von einer Beschreibung der tatsächlichen Techniken zur Kultivierung des kostbaren erwachenden Geistes. (Letzteres, [mit anderen Worten das Ultimative Bodhicitta ²], der sich mit der Entwicklung der Sicht der Leere befasst, wird später [im Buch] behandelt.)

Wenn wir also über die zwei Bodhicittas sprechen, das Konventionelle Bodhicitta ist das, was wir unter altruistischer Absicht verstehen. Der ultimative Bodhicitta lernen muss die Weisheit, die Leerheit erkennt. Der ultimative Bodhicitta ist nicht wirklich Bodhicitta . Daran muss man sich gewöhnen, ja? Die Art und Weise, wie sie in einigen dieser Dinge Kategorien machen: Nur weil etwas unter einer Kategorie aufgeführt ist, heißt das nicht, dass es diese Kategorie ist. Es könnte eine Beschreibung dieser Kategorie sein, es könnte eine Ursache dieser Kategorie sein, es könnte ein Merkmal dieser Kategorie sein, es könnte etwas sein, das dieser Sache einfach ähnlich ist. Also das ultimative Bodhicitta lernen muss die Weisheit, die Leerheit erkennt, aber es ist nicht der Bodhicitta dass wir das erzeugen Aspiration Erleuchtung zu erlangen. Das ist das Konventionelle Bodhicitta .

Konventionelles Bodhicitta

Wir werden also über das Konventionelle sprechen Bodhicitta Erste. Das erste Thema dort ist die Wertschätzung des erwachenden Geistes – der der Eingang zum Großen Fahrzeug, zum Mahayana ist. Nun, das Great Vehicle bedeutet nicht einen neuen Lastwagen mit einem großen Schneepflug. [Gelächter] Das wäre ein großartiges Fahrzeug. Oder ein Traktor mit Schneefräse, das wäre ein tolles Fahrzeug. Aber das meinen wir hier nicht mit Great Vehicle. Ein Fahrzeug ist ein Weg. Und ein Weg ist ein Bewusstsein. Insbesondere ist es ein Bewusstsein mit einem gewissen Verständnis von Leerheit. Es wird Fahrzeug genannt, weil es Sie zu einem bestimmten spirituellen Ziel bringen wird, wenn Sie ein Bewusstsein haben, eine bestimmte Art von Bewusstsein. Das Große Fahrzeug, der großartige mentale Zustand wie dieser, wird uns also zum Ziel der Erleuchtung bringen.

Jetzt müssen wir zuerst die Erleuchtung schätzen und wir müssen das Konventionelle schätzen Bodhicitta . Dieser Abschnitt hier ist also das, was man Werbung oder Reklame nennen könnte. Und wissen Sie, sie tun dies sehr oft in den Lehren, sie weisen auf die Vorteile von etwas hin. Nun ist Werbung in unserer konventionellen Welt in erster Linie für Objekte der Begierde gedacht; und zweitens ist es meistens übertrieben, wenn nicht geradezu gelogen. Aber hier ist diese Art von Werbung und Publicity etwas, das die Wahrheit sagt und zu einem nützlichen Ziel führt. Aber es hat definitiv etwas damit zu tun, den Geist zu trainieren, die Vorteile von etwas zu sehen. Denn wenn wir die Vorteile von etwas sehen, dann wird unser Geist eifriger und inspirierter und begeisterter davon. So,

Da es notwendig ist, sich auf das große Fahrzeug zu begeben, wie oben ausgeführt, [Warum ist es notwendig? Weil wir allen fühlenden Wesen zugute kommen wollen.] Ihr fragt euch viele, was der Eingang zu einer solchen Aktivität ist. Indem wir sagen, dass es zwei Aspekte des großen Fahrzeugs gibt, die Praktiken der transzendierenden Vollkommenheit und die des Geheimen Mantra, Buddha, der Eroberer, hat deutlich gemacht, dass es außer diesen beiden keine großartige Fahrzeugpraxis gibt.

Worüber hier in einfacherem Englisch gesprochen wird, ist, dass es im Mahayana, dem Großen Fahrzeug, zwei Aspekte gibt. Es gibt die allgemeine Paramita-Praxis, bei der Sie den Sechs folgen weitreichende Praktiken, und es gibt die Praxis des Geheimen Mantra, was ein anderer Begriff für ist Vajrayana oder Tantrayana. Das ist also etwas Wichtiges; das Vajrayana ist ein Zweig der Mahayana-Praxis. Es ist nichts, was von der Mahayana-Praxis getrennt ist. Das ist extrem wichtig, denn im Westen sagen die Leute jetzt oft: „Nun, es gibt drei buddhistische Traditionen: Vipassana, Zen und Vajrayana.“ Nein. Nein. Nein. Zunächst einmal, weil Vipassana ein Stil von ist Meditation, und alle buddhistischen Traditionen haben Vipassana. Der tibetische Buddhismus hat Vipassana. Vipassana ist eine Art Meditation; es ist nicht auf die eine oder andere buddhistische Tradition beschränkt. Zweitens, Zen, wenn Sie sich das Mahayana ansehen, gibt es viele verschiedene Arten des allgemeinen Mahayana. Sie sind nicht alle Cha'an oder Zen. Es gibt die Praxis des Reinen Landes, es gibt die Tendai-Praxis, es gibt viele verschiedene Arten allgemeiner Mahayana-Praktiken. Und im ganzen Schirm des Mahayana hast du es auch Vajrayana. In Ordnung? Damit Vajrayanawird nicht getrennt von der Mahayana-Praxis getan. Es erfolgt auf der Grundlage der Fundamentales Fahrzeug Praxis, die allgemeine Mahayana-Praxis und dann Vajrayana. Es ist ziemlich wichtig, wissen Sie, im Westen, wie sie es jetzt sagen. Nein. Das ist nicht die übliche Redeweise über drei Fahrzeuge.

Außerdem ist der Eingang zu jedem von ihnen [egal, ob Sie das Paramita-Fahrzeug üben –Paramita, es bedeutet Vollkommenheit oder weitreichend, das ist also die allgemeine Mahayana-Praxis. Egal, ob Sie das oder das Tantrayana praktizieren, der Eingang zu jedem von ihnen ist nur der Bodhicitta .³ In dem Moment, in dem es entsteht [„es“ ist Bodhicitta , der Moment Bodhicitta entsteht] in deinem mentalen Kontinuum, selbst wenn du keine andere Qualität erzeugt hast, wirst du ein Anhänger des großen Fahrzeugs.

Nun, die Chancen, eine andere Qualität aber nicht erzeugt zu haben Bodhicitta sind schlank, aber es betont hier wirklich die Bedeutung von Bodhicitta da es die Tür zum Mahayana ist.

Im Gegenteil, in dem Moment, in dem es verloren geht, fällst du auf die Ebene der (niedrigen Vehikel) Hörer und einsamen Realisierer,⁴ auch wenn du Eigenschaften wie die Erkenntnis der Leerheit besitzt.⁵ Ein solches Abfallen vom großen Fahrzeug wird in vielen großen Fahrzeugschriften erwähnt und kann auch durch Vernunft festgestellt werden.“

Es ist also möglich, sobald Sie generiert haben Bodhicitta es zu verlieren.

Geschichte von Sariputra

Wenn Sie generieren Bodhicitta bis zu dem Punkt, an dem, wenn Sie ein fühlendes Wesen sehen, Ihr Wunsch lautet: „Möge ich erleuchtet werden, um ihnen nützen zu können“, dann betreten Sie den Mahayana-Pfad der Akkumulation. Der Mahayana-Pfad der Akkumulation besteht aus drei Teilen: klein, mittel und groß. Auf der kleinen Ebene des Mahayana-Pfads der Akkumulation kannst du immer noch deine Kraft verlieren Bodhicitta , besonders wenn jemand wirklich böse zu dir ist. Die Geschichte, die sie immer verwenden, dreht sich also um Sariputra. Ich weiß nicht, woher die Quelle dieser Geschichte stammt. Sariputra hatte erzeugt Bodhicitta , aber dann begegnete er einigen Nicht-Buddhisten, die ihn um seine rechte Hand baten – um seiner rechten Hand Almosen zu erweisen. Also schnitt er seine rechte Hand ab und reichte sie diesem Nicht-Buddhisten, wobei er sie mit seiner linken Hand hielt. In der indischen Kultur isst oder reicht man nie etwas mit der linken Hand, denn das ist die Hand, mit der man sich nach dem Toilettengang abwischt, weil es im alten Indien kein Toilettenpapier gab. Also war dieser Nicht-Buddhist sehr beleidigt, dass er ihm die Hand mit seiner linken Hand reichte. Und er wurde wütend und warf es einfach weg und sagte: „Ich will es nicht!“ An diesem Punkt verlor Sariputra seinen Bodhicitta und sagte: „Die Lebewesen sind zu viel! Warum um alles in der Welt sollte ich versuchen, zu ihrem Nutzen erleuchtet zu werden?“ Das ist also die Geschichte, die sie normalerweise verwenden. Ich glaube, es gibt noch andere Geschichten.

Das ist eine Art Extremsituation. Ich glaube nicht, dass uns das zu viel passieren wird. Aber wir könnten sicherlich unsere verlieren Bodhicitta wenn wir sehr hart geübt haben und dann endlich irgendwie spontan werden Bodhicitta das ist da, wenn wir fühlende Wesen sehen. Und dann ist jemand wirklich böse und unhöflich und gemein zu uns. Ja? Und wir haben einfach die Schnauze voll und denken: „Ich arbeite für deine Erleuchtung und du behandelst mich so? Was habe ich getan um das zu verdienen?" Oh, du kennst diese Zeile. Oh, kenne ich diese Zeile. Ja? Also stellst du dir diese Frage und tschüss Bodhicitta . Das wollen wir also verhindern.

So weit sind wir heute Abend gekommen. Nächste Woche werden wir über die anderen guten Eigenschaften von sprechen Bodhicitta . Es könnte gut für Sie sein, im Voraus darüber nachzudenken, was Sie für gute Eigenschaften halten Bodhicitta . Erstellen Sie Ihre eigene Liste. Wenn Sie publik machen würden Bodhicitta an Menschen – weil Sie bereits etwas darüber studiert haben Bodhicitta ; wenn Sie die Leute für das Generieren begeistern würden Bodhicitta , was würden Sie als seine Vorteile bezeichnen? Also macht euch eine kleine Liste und bringt sie nächste Woche mit. Okay? Gut.

1. Die Fragen wurden hineingeschrieben und der Ehrwürdige Chodron liest oder paraphrasiert daraus und antwortet. ↩

2. Der Kommentar des Ehrwürdigen Chodron erscheint in eckigen Klammern [ ] im Stammtext. ↩

3. Der Wurzeltext lautet: „… der Zugang zu jedem von ihnen erfolgt nur durch den erwachenden Geist.“ ↩

4. Der Stammtext lautet: „Hörer und so weiter.“ ↩

5. Der Wurzeltext lautet: „…solche Qualitäten wie ein Verständnis von Leerheit.“ ↩