Einführung in den Text

• Ziele von Geistestrainings Praktiken
• Abstammung der Textquelle

MTRS 01: Einführung in den Text (herunterladen)

Motivation

Beginnen wir damit, unsere Motivation zu kultivieren. Wir könnten jetzt viele andere Dinge tun, tatsächlich könnten wir jetzt in vielen anderen Arten von Reichen geboren worden sein. Aber das waren wir nicht, wir sind Menschen mit einem wertvollen menschlichen Leben, der Fähigkeit, die Lehren zu hören und zu verstehen, und der Fähigkeit, etwas zu tun, wozu Tiere nicht in der Lage sind – nämlich unseren Geist gewissenhaft und absichtlich zu trainieren, unseren Geist reinigen, unsere guten Eigenschaften entwickeln. Lassen Sie uns diese Gelegenheit wirklich nutzen und sie nicht vergeuden, indem wir Zeit mit Objekten verbringen Anhaftung oder Gegenstände von Wut. Lasst uns stattdessen wirklich der Entwicklung von Gleichmut, Liebe, Mitgefühl und Freude für alle Lebewesen widmen; und um die altruistische Absicht zu erzeugen, die auf vollständige Erleuchtung zu ihrem Nutzen abzielt. Treffen Sie also jetzt diese Art von Entscheidung.

Glück oder Elend „auf der Spitze eines Gedankens“

Geistestraining wie die Strahlen der Sonne von Nam-kha Pel.

Dieses Bewusstsein für unser Vermögen ist etwas sehr Wichtiges, damit wir unsere Zeit wirklich sinnvoll nutzen können. Sonst sind die Erscheinungen dieses Lebens so stark, dass wir uns völlig darin verfangen. Es könnte etwas passieren, das während des Tages passiert, tatsächlich passiert fast jeden Tag etwas, das während des Tages passiert, nicht wahr? Das wir nicht mögen, das uns ärgert, das uns irritiert, das wir uns wünschen, dass diese unausstehliche Person ihr Verhalten ändert. Es passiert jeden Tag, mehrmals täglich, nicht wahr? Und wir können viel Zeit damit verbringen, sie einfach in Gedanken zu zerkauen, oder dasitzen und darüber nachdenken: „Das haben sie gesagt. Ich habe das gesagt. Das hätte ich sagen sollen. Warum haben sie das gesagt? Wenn sie das das nächste Mal tun, werde ich das sagen.“ Wir können viel Zeit damit verbringen. Wir könnten viel Zeit damit verbringen, sie vor dem Gericht unseres eigenen Herzens zu verurteilen, wo sie die Angeklagten sind; und wir sind zufällig der Richter, die Geschworenen, der Staatsanwalt und der Bezirksstaatsanwalt und die Polizei. Wir verhaften sie, verfolgen sie wegen dieser Bemerkung, die sie uns gegenüber gemacht haben, verurteilen sie zum Tode und werfen sie ins Gefängnis – alles in unserem eigenen Herzen! Dann sagen wir: „Ah, gut gemacht!“ Es passiert jeden Tag, nicht wahr? Die eine oder andere Person, über die wir uns ärgern.

Wir könnten unser ganzes Leben so verbringen. Das Leben wird einfach zu einer Irritation nach der anderen – mit bestimmten kleinen Schüben Wut und Empörung, wenn die Gereiztheit richtig heftig wird. Aber am Ende des Tages, was haben wir dafür zu zeigen, um dem Geist so etwas zu gönnen Wut? Was müssen wir zeigen? Wir sind ziemlich unglücklich, nicht wahr? Wir sind ziemlich unglücklich – also ist es der beste Weg, uns unglücklich zu machen, wenn wir nur an diesem wütenden Gedanken festhalten.

Dann suchen wir Abhilfe bei der Wut durch die Suche nach einem Objekt von Anhaftung. Haben Sie schon einmal bemerkt, dass Sie gereizt sind und als erstes zum Kühlschrank gehen und etwas essen wollen? Etwa: „Ich bin irritiert, ich will etwas Vergnügen! Mach mir Freude!“ Also gehen wir zum Kühlschrank, wir gehen zum Einkaufszentrum, wir gehen zum Fernseher, wir gehen zur Bar. Vielleicht ist die Bar in unserem eigenen Haus. Aber wir suchen etwas, das uns von dem Schmerz des Wut, der Schmerz, nicht das zu bekommen, was wir wollen, oder der Schmerz, das zu bekommen, was wir nicht wollen. Dann verbringen wir einfach unseren ganzen Tag so – Tag für Tag.

Inzwischen haben wir dieses kostbare menschliche Leben mit der Fähigkeit, den Pfad zu praktizieren und Erkenntnisse zu gewinnen. Die wirkliche Tragödie ist, dass wir es verschwenden. Ich sage das, weil es schwer zu bekommen ist; Wir können nicht in der Zeit zurückgehen und Dinge noch einmal erleben und sie anders machen. Daher ist es von diesem Moment an wichtig, wirklich zu beurteilen: „Was ist eine heilsame, tugendhafte Idee? Was ist eine ungesunde, nicht tugendhafte Idee?“ Und mit diesem klaren Gedanken lenken wir unseren Geist wirklich in eine positive Richtung. Wenn wir dies tun, bringt es jetzt Glück und schafft die karmische Ursache, um in zukünftigen Leben glücklich zu sein. Wenn wir das nicht tun, wiederholen wir nur das alte „Können sie das nicht? Warum haben sie das getan?“ Wir sind so unglücklich. Oder: „Ich will das. Ich verdiene das. Sie geben es mir nicht. Niemand schätzt mich.“ Was haben wir als Kinder gelernt? Dass: "Niemand will mich, alle hassen mich, denken, ich werde ein paar Würmer essen." Erinnere dich daran? Was haben wir getan? Wir haben Himmel und Hölle dazu gespielt oder Seilspringen oder so?! Und dann gehen wir einfach los und schmollen. Ich meine, wie viele Stunden haben wir in unserem Leben damit verbracht, zu schmollen?

Könnten Sie sich vorstellen, dass es etwas gibt, das die Zeit tabellarisch auflistet, die wir mit verschiedenen Aktivitäten verbracht haben? Wir könnten dieses kleine Buch jeden Morgen aufschlagen und sagen: „So viele Stunden in deinem Leben hast du damit verbracht, zu schmollen. So viele Stunden hast du damit verbracht, wütend zu werden. So viele Stunden haben Sie damit verbracht, unzufrieden zu sein. Wie viele Stunden hast du geschlafen, obwohl du es nicht hättest tun sollen, und wie viele Stunden hast du damit verbracht Anhaftung.“ Dann zählen wir einfach. Vielleicht sogar in Form einer Excel-Tabelle. Jeden Tag füllt es jemand für uns aus, und dann markieren wir einfach das Ganze und erhalten automatisch die Gesamtsumme. Aber wir sind nicht sehr glücklich damit, so zu leben – und es ist nicht sehr fruchtbar für unsere eigene spirituelle Praxis oder für unsere höheren Ziele in unserem Leben.

Es ist besser, das einfach zu bemerken und zu sehen, dass wir uns ändern können. Mit anderen Worten, seien Sie deswegen nicht sauer auf uns selbst, sondern sehen Sie stattdessen, dass wir uns ändern können. Dann richte deinen Geist wirklich auf die Freundlichkeit der Lebewesen, auf ihr Leiden, und entwickle etwas Mitgefühl für sie. Und dann sieht man die Gelegenheit, ein zu werden Buddha, wirklich erzeugen die Aspiration zum Wohle aller Wesen eins zu werden. Wenn wir das tun, dann wird unser Leben sinnvoll, unser Geist wird glücklich, alles wird komplett verändert. Es hängt alles nicht von anderen Menschen ab, sondern davon, wie wir denken. Das ist das Ganze, nicht wahr? Wir denken immer wieder, dass unser Glück und Leiden anderen Menschen zuzuschreiben ist, und das liegt nicht daran, dass wir denken. Es hängt also alles davon ab, Lama Zopa hatte den Ausdruck: „Die Spitze eines Gedankens.“ Ich bin mir nicht ganz sicher, wie Gedanken Tipps haben, aber es hängt alles davon ab, wie wir denken – ob wir glücklich oder unglücklich sind. Es ist nicht draußen. So sehen wir es.

Introducing... Geistestraining wie die Strahlen der Sonne

Dieses neue Buch, das wir beginnen werden, Geistestraining Wie die Strahlen der Sonne, geht wirklich in die Tiefe auf dieses ganze Thema. Es heißt Geistestrainings oder manchmal heißt es, anders ausgedrückt, es wird als Gedankentransformation übersetzt. Das Wort lo bedeutet Verstand oder Gedanke; und dann jong kann bedeuten, zu trainieren, zu reinigen, sich daran zu gewöhnen – also diese ganze Idee, den Geist absichtlich umzuwandeln. Darum geht es in diesem Text, wie wir den Geist verändern können, indem wir unsere Denkweise verändern. Dann natürlich, auf tieferen Ebenen der Erkenntnis, alle Gedanken ganz loszuwerden und einfach nur eine direkte Wahrnehmung der Natur der Realität zu haben; aber in so vielen Teilen unseres täglichen Lebens lernen wir nur, wie man richtig denkt.

Manche Menschen kommen auf den spirituellen Weg und Sie hören all dieses Zeug über diskursive Gedanken und Vorstellungen. Es ist wie: „Okay, ich muss einfach aufhören, so viele konzeptionelle Gedanken zu haben, und sie verlassen, und ich werde einfach meinen Geist von konzeptionellen Gedanken befreien.“ Aber das ist es nicht. Es geht nicht nur darum, Gedanken zu unterdrücken – denn es gibt gute Gedanken und gute Motivationen, und wir müssen lernen, sie zu erzeugen. Schließlich gehen wir auf der Stufe der Buddhaschaft über die Empfängnis hinaus. Aber in der Zwischenzeit können wir viele gute Gedanken erzeugen, die unseren Geist wirklich verändern werden. Es geht also nicht nur darum, nicht zu denken. Es geht darum, richtiges Denken zu lernen, realistisches Denken zu lernen, nützliches Denken zu lernen; denn was uns unglücklich macht, sind all unsere unrealistischen Gedanken – all unsere nicht nützlichen Gedanken.

Dieser Text enthält insbesondere einen ganzen Abschnitt darüber, wie man Widrigkeiten in den Weg umwandelt. Das ist eine sehr wertvolle Lehre, weil wir immer auf widrige Umstände stoßen, nicht wahr? Nichts entwickelt sich jemals so, wie wir es wollen, also sieht es so aus, als wäre die ganze Welt widrig – so viele widrige Umstände. Wie transformieren wir diese in den Pfad? Wenn wir sie nicht umwandeln, sitzen wir einfach nur da und schmollen oder jammern oder werden wütend – oder alle drei. Aber wenn wir wissen, wie wir unsere Denkweise verändern können, dann kann diese zunächst so verstörend erscheinende Situation tatsächlich etwas beginnen, das uns Spaß macht, weil sie uns die Möglichkeit gibt, unsere Denkweise zu verändern. Also, wie ich schon sagte, diese Art von Situationen kommen jeden Tag den ganzen Tag, nicht wahr?

Geschichte des Genres – Lama Atisha in Tibet

Das Geistestraining Wie die Strahlen der Sonne– Es gibt eine ganze Gattung von Lehren, die als Gedankentraining bezeichnet werden und eine große Vielfalt an Texten beinhalten. Aber einer der Haupttexte heißt Die Sieben-Punkte-Gedankentransformation. Es gibt mehrere verschiedene Versionen dieses Textes, zusammengestellt von Geshe Chekawa, von Gyelsay Togmay Zangpo – es gibt viele verschiedene Versionen des Textes. Obwohl die ganze Geschichte nicht ganz klar ist, scheinen viele dieser kleinen Phrasen – weil es kleine Phrasen, kurze Sätze sind. Das ist, was Das Sieben-Punkte-Gedankentraining ist; es ist nur ein paar Seiten lang, keine große Sache. Und es sind nur sehr kurze Sätze, wie man übt. Es scheint, als wären das vielleicht mündliche Anweisungen gewesen Lama Atisha gab seinen Schülern, die anschließend gesammelt und konzentriert und zu einem Text verarbeitet wurden. Auch scheint es verschiedene Reduktionen dieses Textes zu geben, also haben vielleicht verschiedene Schüler diese Dinge niedergeschrieben. Sie sind ziemlich gleich, die Punkte sind ziemlich gleich, aber manchmal sind sie in einer anderen Reihenfolge, manchmal ein paar andere Punkte. Es könnte sein, dass verschiedene Leute verschiedene Dinge aufgeschrieben haben, also gab es verschiedene Abstammungslinien davon. Aber es scheint etwas gewesen zu sein, das als mündliche Überlieferung begann.

Was ich sehr interessant finde, darüber habe ich heute morgen nachgedacht, weil Lama Atisha ist ein so wichtiger Meister in der tibetischen Tradition. Der Buddhismus hatte sich ab dem 6. Jahrhundert zunächst in Tibet ausgebreitet. Dann im 8. Jahrhundert gab es eine riesige Verfolgung. Im 8. und 9., je nachdem, wie man die Kalenderjahre zählt, gibt es eine riesige Verfolgung. Der Buddhismus ist fast ausgestorben. Dann Lama Atisha, der im 10. und 11. Jahrhundert lebte, kam nach Tibet und von ihm sind die Nachkommen dessen, was die genannt wird Neue Übersetzungsschulen. Er war eine führende Person, die nach Tibet eingeladen wurde, um den Dharma in der Zeit zu lehren, als der Dharma dort degeneriert war. Er war einer der großen indischen Meister im Vikramasila Ordinierte Universität.

Neben Nalanda haben die meisten von uns auch schon von Nalanda gehört – es ist sehr berühmt Ordinierte Universität nicht weit von Bodhgaya entfernt. Aber es gab noch andere in Advuntaparia, in Vikramasila. Atisha stammte aus Vikramasila. Einige Könige in Westtibet luden ihn ein. Einer von ihnen musste sogar sein Leben opfern, um ihn einzuladen Lama Atisha nach Tibet. Lama Atisha war ein großer Gelehrter, er hatte all diese unglaublich tiefen philosophischen Texte studiert und war ein Meister von ihnen allen, und er praktizierte auch tantrische Praxis. Aber als er nach Tibet kam, ist die gesamte Linie der Lehren, die wir von ihm haben, im Grunde genommen Lamrim (die Stufen des Pfades) und Lojong (diese Lehren zur Geistesschulung). Es scheint, als hätte er sich, als er nach Tibet kam, wirklich auf sehr praktische Lehren konzentriert. Dinge, die die Menschen ziemlich einfach in die Praxis umsetzen könnten, ohne viele Umrisse und komplizierte Debatten und Vokabeln und solche Dinge zu haben. Während also die großen indischen Texte – viele von ihnen in Form von Debatten geschrieben sind. Lama Atishas Lehren und die Linie, die nach ihm kam, vieles davon erklärt nur den Dharma. Ich denke, weil so viele Menschen bereits Buddhisten waren, war es nicht nötig, so viele falsche Ideen zu widerlegen. Aber er lehrte auch Dinge, die sehr praktisch waren, und so heißt es Lama Atisha, seine beiden Lieblingsthemen waren Zuflucht und Karma. Er sprach die ganze Zeit über sie – wie flüchten der Buddha, Dharma und Sangha; wie wir ihnen als unserem spirituellen Führer vertrauen können; was ihre Qualitäten sind; und dann Handlungen und die Wirkung von Handlungen – also die ganze Lehre über ethisches Verhalten. Diese Lehren stammen von Atisha ab.

Die indische Quelle der Gedankenschulung – die von Nagarjuna Kostbare Girlande

Es gibt wieder eine sehr schöne Geschichte, die die Wurzeln dieser Lehren nachzeichnet. Geshe Chekawa, der einer der Kadam Geshes war – Kadampa war die Abstammungslinie Lama Atisha. Geshe Chekawa las die Acht Verse der Gedankenschulung und er stieß auf den einen Vers, der davon sprach, die Niederlage auf sich zu nehmen und den Sieg anderen zu geben. Und er war so schockiert darüber: „Wie ist das möglich?“ Wenn du mit jemandem in einer Beziehung bist und nicht damit auskommst, ihm den Sieg zu verschaffen und die Niederlage auf dich zu nehmen? Also suchte er weiter nach der Quelle dieser Lehre und verschiedene Leute verwiesen ihn an Geshe Sharawa. Chekawa machte sich auf die Suche nach ihm und Sharawa gab eine Belehrung über einen der Fundamentales Fahrzeug Texte des Pfades der Hörer und einsamen Realisierer – also erwähnte er nichts darüber Bodhicitta . Dann war Chekawa wirklich etwas enttäuscht. Nach den Belehrungen machte er Sharawa ausfindig und sagte: „Kann ich Ihnen eine Frage stellen?“ Er fragte ihn nach diesem Vers, den er in Langri Tangpas gelesen hatte Acht Verse der Gedankenschulung und sagte: "Was ist die Quelle dafür?" Er sagte das, weil alle wissen wollen, dass die Quelle aus Indien stammt. Dann zitierte Sharawa zwei Zeilen aus Kostbare Girlande. Diese beiden Zeilen sind:

Möge ihr Böses für mich Früchte tragen
Möge all meine Tugend für andere Früchte tragen.

Es gibt verschiedene Übersetzungen dieser Zeile, aber die grundlegende Essenz davon ist die Praxis des Nehmens und Gebens. Mit anderen Worten, möge ich all die falschen Taten und das Unglück anderer Wesen auf mich nehmen, möge sie auf mir reifen, und möge ich ihnen meinen Besitz geben, mein Körper, meine Tugend, und möge all diese Güte in guten Umständen für sie reifen. Als Chekawa hörte, dass diese Lehre von ihm stammte Kostbare Girlande von Nagarjuna war er dann überzeugt, dass es eine genaue Abstammung hatte. Er ging weiter und studierte Kostbare Girlande viele Jahre lang und meditierte darüber, bis er einige Erkenntnisse davon erlangte.

Es scheint, als ob diese Lehre über Gedankenschulung vor Geshe Chekawa als Geheimlehre galt. Wir denken normalerweise an Tantra als die geheime Lehre, obwohl sie heutzutage überall verbreitet ist. Aber diese Gedankenschulungslehren galten als geheim. Wir fragen uns vielleicht, warum: „Warum sind sie geheim?“ Nun, wenn Sie darüber nachdenken, die ganze Vorstellung, Widrigkeiten in den Weg zu nehmen, die ganze Vorstellung von „Möge ich die Leiden anderer erfahren, möge ich ihnen mein Glück geben“, das sind ziemlich weit hergeholte Ideen. „Darf ich anderen den Sieg geben und die Niederlage auf mich nehmen“, solche Ideen? Das sind Dinge, die vor allem gewöhnliche Menschen leicht missverstehen könnten. Auch Leute, die keine sehr hohen Begabungen oder sehr scharfen Fähigkeiten haben, sie würden es einfach überhaupt nicht verstehen und sagen: „Was ist das für eine Verrücktheit? Warum um alles in der Welt sollte ich das Leid anderer auf mich nehmen? Ich habe selbst genug davon, vielen Dank!“ Und: „Warum sollte ich eine Niederlage hinnehmen und den Sieg anderen überlassen, wenn es so klar ist, dass sie falsch liegen und ich recht habe? Was ist das für ein Unsinn?” Sie sehen also, dass Menschen diese Art von Dingen leicht missverstehen können.

Aber Geshe Chekawa sammelte diese verschiedenen Aussagen von Atisha und begann dann, sie als Text zu lehren und zu erklären. Aufgrund seiner großen Freundlichkeit haben wir diese vielen verschiedenen Versionen der Sieben-Punkte-Gedankentransformation, die wir jetzt sehen. Dann begannen spätere Meister, Kommentare dazu zu schreiben Die Sieben-Punkte-Gedankentransformation.

Dieser Text hier, Geistestraining Wie die Strahlen der Sonne, ist ein Kommentar, der im 15. Jahrhundert von Nam-kha Pel, einem der Schüler von Je Tsongkhapa, geschrieben wurde. Es ist ein Kommentar dazu Die Sieben-Punkte-Gedankentransformation das kombiniert die Lamrim Lehre mit der Gedankenschullehre. Es gilt also in dieser Hinsicht als etwas ganz Besonderes.

Hier ist es zu einem Buch verarbeitet. Es ist kein kurzer Text wie Die Essenz des raffinierten Goldes. Ich habe diesen Text von der Linie erhalten, die mündliche Übermittlung dieses Textes, von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama, der es von Kyabje Yongzin Ling Rinpoche erhalten hat. Und so dachte ich, dass ich den Text mündlich überliefern könnte, ihn Ihnen vorlesen und dann regelmäßig anhalten könnte, um einige Dinge zu kommentieren.

Die Sache ist die, ich habe die Einleitung und das erste Kapitel gelesen, und da sind viele dieser tibetischen Namen drin, die ich nicht über Sie kenne, aber [gähnende Geste]. Wenn wir dieses Kapitel durchstehen könnten, würde sich der Rest vielleicht ein wenig aufhellen. Bist du dabei für die mündliche Übertragung? Weil es schön ist, ein Buch von Anfang bis Ende zu lesen. Manchmal, wenn Seine Heiligkeit die Dalai Lama gibt mündliche Übertragungen, einige dieser Teile liest er wirklich schnell. Ich kann nicht einmal Englisch so schnell lesen. Also mache ich es etwas langsamer. Der eigentliche Text von Die Sieben-Punkte-Gedankentransformation ist in diesen größeren Text eingebettet, der ein Kommentar dazu ist.

Kurze Vorschau und Kommentar zu den sieben Punkten

Bevor ich mit der mündlichen Übermittlung beginne, lasst uns eigentlich die sieben Punkte durchgehen, damit wir wissen, was sie sind, da es eine Einführung gibt, die die Qualitäten der Lehren erklärt und so weiter.

1. Erläuterung der Präliminarien als Basis für die Praxis

   Aber dann ist der erste Punkt, die Vorbereitungen zu erklären – also ist das erste, was wir tun, die Vorbereitungen zu üben.

2. Die eigentliche Praxis, das Training im erwachenden Geist
   1. Wie man den ultimativen erwachenden Geist trainiert

   2. Wie man den konventionellen Erwachenden Geist trainiert

   Und das zweite ist die eigentliche Praxis. Da sprechen wir von konventionell Bodhicitta (welches ist das Aspiration Erleuchtung zum Wohle aller Wesen zu erlangen) und ultimativ Bodhicitta (Das ist die Weisheit, die die wahre Natur erkennt, die ultimative Natur of Phänomene).

3. Ungünstige Umstände in den Weg zur Erleuchtung verwandeln

   Dann besteht der dritte Punkt darin, widrige Umstände in den Weg zur Erleuchtung umzuwandeln. Da wollen wir alle so schnell wie möglich hin, oder? Aber die erste Übung – die Hauptpraxis, in der wir die beiden Bodhicittas entwickeln – wird uns zeigen, wie wir Widrigkeiten in den Pfad umwandeln können.

4. Die integrierte Praxis eines einzigen Lebens

   Der vierte Punkt ist die integrierte Praxis eines einzelnen Lebens, also wie Sie die Lehren des Gedankentrainings in Ihrem Leben in die Praxis umsetzen können.

5. Das Maß dafür, den Geist trainiert zu haben

   Die fünfte ist das Maß dafür, den Geist trainiert zu haben.

6. Die Zusagen von Geistestrainings

   Die sechste ist die Verpflichtungen von Geistestrainings.

7. Das Regeln of Geistestrainings

   Und der siebte ist der Regeln of Geistestrainings.

Alle diese Lehren konzentrieren sich wirklich auf die zwei Bodhicittas und von den zwei Bodhicittas betonen sie wirklich das Konventionelle Bodhicitta -das Aspiration für volle Erleuchtung zum Wohle der Wesen. Sie betonen das besonders, weil es zwei Möglichkeiten gibt, das Konventionelle zu entwickeln Bodhicitta , denken Sie daran? Was sind die beiden Wege? Die Sieben-Punkte-Anleitung von Ursache und Wirkung und dem Ausgleichen und Austauschen des Selbst für andere.

Dieser Text ist in erster Linie die zweite Methode – sich selbst für andere auszugleichen und auszutauschen – und diese Methode hat Wurzeln in Nagarjuna und auch in Shantideva. Shantidevas Kapitel 8 ist eine brillante Darlegung dieser Lehre. Eigentlich habe ich gerade an etwas von Seiner Heiligkeit gearbeitet Dalai Lama und ich ging einige Notizen durch, die ich in einigen Belehrungen erhielt, die er gab. Es hat mich wirklich getroffen. Einmal sagte er: „Meine Mitbuddhisten, Brüder und Schwestern, bitte, wenn ihr wirklich praktizieren wollt, studiert Shantidevas Text Anleitung zu a Bodhisattva's Way of Life.“ Das hat mich sehr berührt, wie er sagte: „Meine Brüder und Schwestern“, als würde er uns sehr persönlich ansprechen.

Also dieses ausgleichende und tauschende Selbst für andere, was es trifft, was es wirklich direkt trifft, ist unser egozentrischer Geist. Dieser Geist, der sagt: „Ich zuerst! Ich bin der Wichtigste.“ Nun, ein Teil unseres egozentrischen Geistes ist sehr grob und fällt in den Bereich von Anhaftung. Es gibt andere Arten von egozentrischem Geist, der subtiler ist, und dies ist der egozentrische Geist, der sagt: „Meine Befreiung. Meine Befreiung ist wichtiger als die anderer. Meine Spirituelle Praxis ist wichtiger als die Spirituelle Praxis anderer Menschen.“ Wir können leicht darauf hereinfallen, nicht wahr? „Meine spirituelle Praxis ist das Wichtigste! Meine Befreiung ist das Wichtigste!“ Aber das ist eine subtilere Form der egozentrischen Haltung. Die sehr groben Formen, die Formen, die wir den ganzen Tag sehen – unser gemeinsames Motto „Ich will, was ich will, wann ich es will“. Das ist das Grobe Ichbezogenheit und das ist ungefähr das Niveau, auf dem sich die meisten von uns gerade befinden, nicht wahr? „Ich will, was ich will, wann ich es will. Und ich will nicht, was ich nicht will, wenn ich es nicht will.“

Es ist dieser egozentrische Gedanke, der uns so viel Schmerz bereitet, weil wir alles im Universum auf der Grundlage von mir interpretieren. Nur auf diesem Planeten gibt es was, fünf Milliarden Menschen? Ich weiß nicht, wie viele Millionen Lebewesen es gibt, wenn man alle Tiere und Insekten mit einbezieht. Das ist nur auf unserem Planeten. Was ist dann in diesem ganzen Universum? Wie viele grenzenlose Lebewesen gibt es? Und wir sagen: „Wer ist der Wichtigste von allen? Nun, es ist einfach so me. Stell dir das vor! Von all diesen fühlenden Wesen I bin der wichtigste. Wie konnte ich nur so viel Glück haben? Jetzt ist das Problem, dass Sie alle denken, dass Sie der Wichtigste sind. Und du siehst, wie dumm du bist, denn die erste Regel des Universums ist, dass ich der Wichtigste bin und jeder sollte es erkennen. Und deshalb habe ich so viele Probleme, weil ich von all diesen dummen Leuten umgeben bin, die nicht erkennen, dass ich der Mittelpunkt des Universums bin und dass sie alles tun sollten, um mir zu gefallen und zu erfüllen, was ich will. Oh, diese fühlenden Wesen! Und ich arbeite für ihre Erleuchtung und schau, wie sie mich behandeln!“

Also dieser egozentrische Geist, in dem wir uns auf alles selbst beziehen, jede kleine Sache, die passiert, bezieht sich auf das Selbst – also jede Kleinigkeit, die Sie irritiert. Heute war ich irritiert, weil jemand anderes mein Badetuch benutzt hat und es das zweite Mal ist, dass es passiert ist. Und ich gab das rote Tuch. Ich war wirklich nett, wissen Sie. Ich benutzte das rote Handtuch, dann fing jemand anderes an, es zu benutzen, ich wusste nicht wer. Ich sagte: „Gib anderen den Sieg, sie können das rote Handtuch benutzen.“ Dann habe ich ein grünes Handtuch herausgezogen, und jetzt hat jemand anderes mein grünes Handtuch benutzt. Oh, jetzt hatte ich es, weißt du? [Gelächter] Und dann sagt der egozentrische Geist: „Das haben sie absichtlich gemacht. Jemand ist wirklich so unsensibel und versucht, mich zu erwischen.“ Dann trage ich etwas Joghurt in meine Kabine und jemand schaut und sagt: „Sieht so aus, als würdest du etwas verstecken.“ Und ich war! Ich habe dieses kleine Joghurtding versteckt. Er tat es absichtlich, sagte ich ihm – er versuchte absichtlich, mich dabei zu ertappen, wie ich egoistisch war. Er weiß nicht, dass es niemandem auffallen soll, wenn ich egoistisch bin. Vorsätzlich meinen Egoismus preisgeben, ah! [Gelächter] Und so gehen Sie den ganzen Tag durch und jedes kleine Ding ist selbstbezogen, nicht wahr? „Diese Person hat das absichtlich getan, um mich unglücklich zu machen.“ Es ist nicht nur so, dass sie geistlos waren, es war nicht nur so, dass sie sich beeilten, es war nicht nur so, dass sie beschäftigt waren und viele Dinge im Kopf hatten oder dass sie litten; aber: "Sie sind hinter mir her." Und dann jede Kleinigkeit – bezogen auf mich. Dann werden wir leicht beleidigt, jede Kleinigkeit, von der die Leute sagen, dass wir beleidigt sind: „Sie vertrauen uns nicht, sie respektieren uns nicht, sie schätzen uns nicht.“ Wir werden wirklich ziemlich reizbar und die ganze Quelle davon ist die egozentrische Haltung. Das ist die Quelle des Ganzen – einfach die egozentrische Haltung.

Es wäre sehr schön, wir sollten tatsächlich diejenigen sein, die aufzeichnen, wie oft wir uns jeden Tag ärgern, ärgern oder ärgern. Jedes Mal, wenn wir ein kleines Zeichen setzen und sagen: „Mein egozentrischer Gedanke hat mich wieder getäuscht.“ Und fünf Minuten später: „Mein egozentrischer Gedanke hat mich wieder getäuscht!“ Und fünf Minuten danach: „Selbstbezogenes Denken hat mich wieder getäuscht!“ Wenn wir das täten, würde es uns vielleicht einfallen, dass nicht andere Menschen die Ursache unseres Leidens sind, sondern unser egozentrischer Geist. Wenn wir das erkennen, können wir anfangen, all den Schmerz, die Sorgen und die Verärgerung dem egozentrischen Geist zu geben. Dann das Leiden anderer auf sich nehmen und es dem egozentrischen Geist überlassen. Dann mit einer Haltung der Freundlichkeit und des Mitgefühls und der Wertschätzung anderer, indem wir ihnen unsere geben Körper und Besitz und dreifache Tugend. Wenn wir das üben können, werden wir so viel entspannter und glücklicher.

„Also Henry, ich glaube, du hast heute Bohnen gemacht, nur weil du weißt, dass ich sie nicht verdauen kann! Und Sie haben es vor ein paar Tagen auch getan. George! Oh, er sollte es besser wissen, er lebt sogar schon länger hier. Sie haben eine Verschwörung. Sie sind passiv-aggressiv gegen mich. Und ich habe den ganzen Nachmittag darüber nachgedacht.“ Das ist also genau das, wovon ich gesprochen habe, wie wir unser ganzes Leben verschwenden.

Also lasst uns lesen.

Wenn wir morgen Bohnen haben, hoffe ich, dass sie mir Tofu machen.

Siehst du, wohin der Verstand geht? Völlig lächerlich!

Hommage und Bitte des Autors

Hier ist die Einführung von Nam-kha Pel. Es sagt Huldigung und seine Bitte. Also sagt er:

Zu jeder Zeit ich flüchten eintreten und sich zu Füßen der erhabenen und unendlich barmherzigen spirituellen Meister niederwerfen. Mögen sie sich in ihrer unermesslichen Liebe in jedem Moment meines Lebens um mich kümmern.

Ist das nicht schön? Nun, wie machen unsere spirituelle Mentoren in jedem Moment unseres Lebens für uns sorgen? Kommen sie und bringen uns Tee? Kommen sie und bringen uns Schokoladenkuchen? Loben sie uns und sagen uns, dass wir die besten Schüler sind, die sie je hatten? So denken wir darüber, wie sie sich um uns kümmern sollten, nicht wahr? Wenn wir die kleinste Sache tun, sollte unser spiritueller Mentor kommen und sagen: „Oh, du hast so viel geopfert. Du bist wundervoll." Ich meine, das denken wir. Aber wie kommt es, dass unsere spirituelle Mentoren kümmere dich um uns? Sie lehren uns. Sie nützen uns hauptsächlich dadurch, dass sie uns den Dharma lehren. Und indem sie uns den Dharma lehren, führen sie uns auf dem Weg.

Es spielt keine Rolle, ob sie eine Menge von mehreren tausend Menschen oder uns einzeln unterrichten, wir müssen die Lehren als persönliche Anweisungen hören. Es ist so lustig, wenn wir Lehren für die ganze Menge hören, wie wenn ich das lehre, dann könnte jemand sagen: „Oh, sie hat mit Soundso gesprochen, als sie das gesagt hat, es hat nicht wirklich auf mich zugetroffen.“ Und so kommen wir davon. Oder wenn etwas eine schwierige Lehre ist, ist es so: „Nun, weißt du, ich möchte meine eigenen persönlichen Lehren entsprechend meinem eigenen Niveau.“ Wir erwarten, dass der Lehrer mit allem aufhört, was er tut, und uns unsere persönlichen Lehren gibt – weil wir das Wichtigste sind. Aber dann haben wir natürlich das Gefühl, dass unser Lehrer uns angreift, wenn wir irgendeine Art von persönlichem Rat bekommen. „Oh, sie sagten, man solle vorsichtig sein mit den acht weltlichen Dharmas. Sehen sie, wie viel Anhaftung und Abneigung habe ich? Ist das offensichtlich? Wie können sie es wagen, mich darauf hinzuweisen?

Ich erinnere mich, dass Khensur Jampa Tegchok mir einmal einen Brief schrieb – ich weiß nicht warum, und wir korrespondierten über etwas –, aber darin sagte er nur: „Seien Sie sehr vorsichtig, wenn Sie über die acht weltlichen Anliegen lehren.“ Meine Gedanken gingen: „Ich mache etwas falsch. Ich muss etwas Schreckliches tun und er hat das gesehen und weist darauf hin. Ich bin ein Versager." Da ging ich in diesen völlig egozentrischen Trip – denn das ist alles, was Selbstverunglimpfung ist. Es ist mehr Ichbezogenheit, nicht wahr? Dann beruhigte ich mich endlich und erkannte: „Weißt du, ich weiß nicht, warum er das gesagt hat. Aber auf jeden Fall ist es ein guter Rat und ich muss ihn hören.“ Ich meine, hören Sie auf, all dieses Zeug darauf zu projizieren, wie schrecklich ich bin, und er muss das deshalb zu mir sagen, und erkennen Sie einfach: „Hey, das ist ein sehr guter Rat, und ich muss aufpassen“, unabhängig von meinem Zustand Verstand – weil, weißt du was? Bis ich den Pfad des Sehens erreiche, und ich bin noch weit vom Pfad des Sehens entfernt, werden die acht weltlichen Belange etwas sein, auf das ich achten muss.

Ob wir also individuelle Lehren haben oder ob es Lehren für die ganze Gruppe sind, es ist etwas, dem wir zuhören müssen. Einige Lehren können natürlich zu fortgeschritten für uns sein, wie wenn der Lehrer einige sehr fortgeschrittene Texte unterrichtet. Dann nehmen wir es immer noch als persönlichen Rat, aber wir sehen, dass wir uns jetzt nicht unbedingt dazu zwingen müssen, jeden Aspekt davon zu praktizieren. Dies liegt daran, dass wir sehen, dass der beste Weg, es zu praktizieren, darin besteht, eine gute Grundlage zu schaffen und so zum ABC zurückzukehren.

Dann gibt Nam-kha Pel ein Hingabegebet und sagt:

Entstanden aus der Quelle der Liebe und des Mitgefühls
Das Schiff des erwachenden Geistes ist gut gestartet: [Erwachender Geist ist Bodhicitta , so wird es hier übersetzt.] ¹

Darüber wehen die großen Segel der sechs Vollkommenheiten² und die vier Wege, Jünger zu sammeln
Die vom Wind der enthusiastischen Anstrengung angetrieben werden, die niemals nachlässt;

Perfekt trägt es verkörperte Wesen über den Ozean der zyklischen Existenz
Sie auf der wunscherfüllenden Juweleninsel der Allwissenheit zu landen.

Ich verneige mich und lege meinen Kopf zu Füßen der Führer der spirituellen Linie:
Der Bezwinger, der unser oberster Navigator ist, der Mächtige [einer] (Buddha Shakyamuni);
Maitreya und seine (spirituellen Anhänger) Asanga, Vasubhandu und Vidyakokila;
Manjushri und (seine Anhänger) Nagarjuna und der höchste weise Heilige Shantideva
Der Herrscher der Goldenen Insel (von Sumatra) und (sein Schüler) der edle Atisha;
Und (sein tibetischer Schüler) Dromtönpa und seine drei spirituellen Brüder (Potowa, Phu-chung-wa und Chen-nga-wa)

Ich verneige mich zu Füßen der großen Emanation von Manjushri,
Tsongkhapa, der zweite Eroberer dieser degenerierten Zeiten,

So verbeugen sich alle großen Lehrer der Linie vor dem Ganzen, beginnend mit dem Buddha, und dann gehen…. Es gibt zwei Hauptlinien, eine der tiefgründigen Lehren, eine der umfassenden Lehren. Die umfangreichen Lehren betonen Bodhicitta mehr, und das ist die Linie durch Maitreya und Asanga, Vasubhandu, Vidyakokila. Auf dem Gemälde in der Meditation Halle, während wir uns dem Gemälde zuwenden, auf dem diese Lehren stehen Buddharechts, also sind sie links, wenn wir auf das Gemälde blicken. Das ist diese Abstammungslinie – die weite oder ausgedehnte Abstammungslinie von Bodhicitta . Dann auf der anderen Seite auf der Buddha's links, oder rechts, wenn wir das Gemälde betrachten, ist die Linie von Manjushri, Nagarjuna und dem höchsten weisen Heiligen Shantideva. Eigentlich sitzt Shantideva hinten, aber wie auch immer, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Buddhapalita, Chandrakirti, alle Meister der Weisheitslinie, der tiefgründigen Lehren – tiefgründig gemeint ultimative Natur der Realität. Also von diesen beiden Lehren. Dann verbeugt er sich vor dem Herrscher der Goldenen Insel Sumatra. Es ist also kein politischer Herrscher, es bezieht sich auf Serlingpa, der einer von ihnen war Lama Atishas drei Hauptlehrer auf Bodhicitta . Serlingpa lebte in Indonesien.

Da gibt es diese unglaubliche Geschichte darüber, wie Atisha eine Bootsfahrt von Indien nach Indonesien unternahm. Es dauerte dreizehn Monate und es gab Wassermonster und Wirbelstürme und alles, und er wäre viele Male fast gestorben, nur um dorthin zu gelangen. Dann verbrachte er zwölf Jahre mit dem Auschecken Lama Serlingpa, bevor er sich entschloss, Belehrungen von ihm zu erhalten. Deshalb heißt es in der Lamrim dass Sie sich vielleicht bis zu zwölf Jahre Zeit nehmen sollten, um die Qualitäten des Lehrers zu überprüfen. Natürlich schätze ich, Atisha war jung und Serlingpa war jung und hatte diese Zeit übrig.

Dann kam Atisha aus Sumatra zurück und war in Indien. Danach luden ihn die Tibeter ein, nach Tibet zu gehen. Dort war sein Hauptschüler ein Laie, Dromtönpa, der als Manifestation von Chenrezig angesehen wurde. Dann hatte Dromtönpa viele Schüler. Aber die drei, die die Kadampa-Lehren weiterführten, werden die drei spirituellen Brüder genannt: Potowa, Phu-chung-wa und Chen-nga-wa. Und dann nahm Je Tsongkhapa diese drei Linien der Kadam-Lehren und brachte sie wieder zusammen. Aus diesem Grund werden Je Rinpoches Lehren manchmal als die Neuen Kadampa-Lehren bezeichnet – dies ist nicht mit der NKT zu verwechseln – ein völlig anderes Ballspiel.

Also Niederwerfungen und Hommage an alle Führer der Tradition, die diese Lehren praktizierten und verwirklichten. Wir machen weiter:

Die die einzelnen spirituellen Wege vorschlagen
Von diesen großen Pionieren mit extremer Klarheit und Kohärenz.

Höchst unter all seinen wunderbaren Lehren
Sind die Mittel zur Aktivierung des erwachenden Geistes.

Ich werde seine vollkommene Lehre mit absoluter Genauigkeit darlegen;
Diejenigen, die das Glück haben, dem Weg des Großen Fahrzeugs zu folgen, sollten es tun
Achten Sie genau auf wahre Wertschätzung.

Diese außergewöhnliche mündliche Übertragung des großen Fahrzeugs Geistestrainings, eine Anleitung zur Kultivierung des kostbaren erwachenden Geistes von Bodhicitta wird in zwei Hauptteilen erklärt: eine Einführung, die einen historischen Bericht über die Abstammung dieser Lehren gibt, einschließlich ihrer einzigartigen Qualitäten, die die Intelligenten dazu ermutigen wird, sie mit echtem Interesse zu schätzen;

Mit anderen Worten, die Werbung für die Lehren, die dir all die guten Eigenschaften erzählt und wie sie dir helfen werden, damit du auf Touren kommst und sie dir wirklich aneignen willst. Und dann ist das zweite,

und die Erklärung der eigentlichen Lehre, eine höchst königliche Anweisung.

Einleitung

Also kommen wir jetzt zur Einleitung:

Der Hintergrund dieser Lehren kann auf zwei Arten dargestellt werden. Erstens wird die Authentizität der Lehre verdeutlicht, indem die gemeinsame Größe der Lehre und der historische Bericht der Abstammungslinie miteinander in Beziehung gesetzt werden.

Stellen Sie also sicher, dass die Lehren authentisch sind, dass sie durch eine gültige Abstammungslinie bis in die Zeit des XNUMX. Jahrhunderts zurückverfolgt werden können Buddha ist etwas sehr Wichtiges. Deshalb gibt es so viele Abstammungsgebete Lamas und warum die Abstammung so stark betont wird. Es liegt daran, wenn Sie die Lehre auf die zurückverfolgen können Buddha, dann weißt du, dass es im Geist eines Erleuchteten entstanden ist. Es ist keine Lehre, die sich jemand letzten Monat ausgedacht und dann in der New Age Times für 99.99 $ beworben hat, Sonderpreis für Sie, es ist im Angebot. Es ist keine Lehre, die sich jemand letzte Woche ausgedacht hat.

Das ist etwas sehr Wichtiges, besonders heutzutage, wo wir so einen spirituellen Supermarkt haben. Ich meine, man geht überall hin und alles wird nur beworben und es nutzt wirklich die westlichen Marketingfähigkeiten, um die Leute zu packen und ihnen das Gefühl zu geben, dass sie etwas Großes verpassen, wenn sie diese Lehre nicht bekommen. Das ist nicht der Grund, warum wir uns den Lehren nähern sollten – weil wir diese Art von glitzernder Werbung mögen, die wir heutzutage sehen.

Aber die Werbung, die Nam-kha Pel gibt, ist die Werbung, dass es eine Lehre ist, die von der kommt Buddha durch eine gültige Linie, deshalb solltest du zuhören. Nicht, weil dieser Typ auf Kohlen laufen und mit Eiern jonglieren und Gedanken lesen und was auch immer tun kann, sondern weil die Lehren von ihm kommen Buddha.

Zweitens wird durch den Ausdruck der besonderen Bedeutung des Unterrichts im Hinblick auf seine außerordentliche Funktion Respekt und Wertschätzung für den spirituellen Wert des Unterrichts geschaffen.

Wenn wir von den guten Qualitäten der Anweisungen in diesem Text hören und wie sie funktionieren, um uns zur Erleuchtung zu führen, dann werden wir auch ihren Wert erkennen.

Eine historische Darstellung der Lehren

Also gehen wir jetzt in die historische Darstellung. Damit beginnen die ersten beiden Zeilen von Die Sieben-Punkte-Gedankenumwandlung was ich sagte, waren die Einführung. Hier kommen Sie:

Der Text sagt,

„Die Essenz dieses Nektars der Geheiminstruktion
Wird vom Meister von Sumatra (Ser-ling-pa) übermittelt.“

Das sind also die Zeilen drin Die Sieben-Punkte-Gedankentransformation und was folgt, ist Nam-kha Pels Kommentar dazu. So:

Im Allgemeinen werden die XNUMX Sammlungen buddhistischer Lehren oder die drei fortschreitenden Drehungen des Rades der Lehre von den gelehrten Buddha lassen sich zu zwei Intentionen verdichten: allen Arten von Ich-Verzerrungen oder Selbst-Irrtümern ein Ende zu bereiten und uns dadurch eine altruistische Haltung anzueignen, durch die wir Verantwortung für das Wohlergehen anderer übernehmen.

Alle Lehren zielen also darauf ab, Leerheit zu erkennen und eine altruistische Absicht zu erzeugen; das heißt, in Richtung Weisheit und Bodhicitta . Damit:

Das frühere Thema [das die falschen Vorstellungen vom Selbst zerstörte] wurde in den spirituellen Pfaden der beiden Fahrzeuge der Hörer und Einsamen Verwirklicher erläutert. [Also, Lehren über Selbstlosigkeit finden wir im Fundamentales Fahrzeug Lehren, im Pali-Kanon.] Dies wurde im Korpus des Fundamentalen ausgedrückt³ Fahrzeuglehren zugunsten derjenigen, die zu diesen Kategorien gehören [Menschen mit dieser Art von Begabung]. Das Thema des letzteren [die Lehren über Bodhicitta ] beinhaltet die kausale Beziehung zwischen den großen Fahrzeuglehren in den allgemeinen Diskursen und den geheimen Lehren von Tantra.

Es spricht also über die Beziehung zwischen den Mahayana-Lehren, die im allgemeinen Sutrayana-Ansatz zu finden sind, und den Mahayana-Lehren im Vajrayana sich nähern. Also sehr stark generieren Bodhicitta das wird dich fit machen, nicht nur ein Mahayana-Schüler zu sein, sondern auch ein Vajrayana Schüler.

Hier werden für diejenigen, die Glück haben, die Lehren über die Praxis zur Kultivierung des erwachenden Geistes erklärt. Es ist der Eintritt in die Praktiken des großen Fahrzeugs und Mittel, um den vollständig erwachten Zustand der vollständigen Allwissenheit zu erreichen.

Gute Werbung? Du willst den Zustand der vollständig erwachten Allwissenheit?

Darüber hinaus sind alle Lehren von Buddha, der transzendente Bezwinger, die sich auf die Aktivierung des erwachenden Geistes beziehen, finden sich in den drei Systemen, die von den großen Pionieren eingeführt wurden. All dies ist heiliger und letztendlich höchster spiritueller Nektar, der in der Lage ist, den nicht bleibenden Zustand zu offenbaren, der das Leid transzendiert, das Nirvana, das die vierundachtzigtausend Arten störender Emotionen und ihre Schöpfungen zerstört, sogar all solches Elend wie Geburt, Alter, Krankheit und Tod.

Diese Lehren führen uns also ins nicht bleibende Nirwana. Das nicht bleibende Nirvana ist anders als das gewöhnliche Nirvana. Das gewöhnliche Nirvana wird von den Hörern und den einsamen Realisierern erreicht, und es ist die Befreiung von Samsara, Bodhisattvas erreichen dies ebenfalls. Es ist die Befreiung von Samsara. Aber das unvergängliche Nirvana ist etwas ganz Besonderes, weil es nicht in den beiden Extremen Samsara und Befriedung verweilt. Die beiden Extreme: Samsara und Befriedung. Das Leben in einer zyklischen Existenz ist ein Extrem, weil unser Geist dort vollständig von Leiden und dem überwältigt wird Karma das verursacht Wiedergeburt. Befriedung bezieht sich auf das Nirvana der Hörer und einsamen Realisierer. Es ist ein friedlicher Zustand, in dem du für dich selbst Befreiung erlangt hast, aber andere Lebewesen vergessen hast. Das nicht verweilende Nirvana verweilt also in keinem dieser Extreme, weder dem Extrem, immer noch von all unseren mentalen Leiden gefangen zu sein und in Samsara zu kreisen, noch dem Extrem, die Leiden beseitigt zu haben, aber immer noch diesen subtilen egozentrischen Gedanken zu haben und somit keine volle Allwissenheit haben. Nicht verweilendes Nirwana geht über diese beiden hinaus und ist eigentlich der Zustand der vollen Buddhaschaft. Erinnere dich daran, denn das kommt in vielen verschiedenen Lehren vor.

Im Allgemeinen bezieht sich der Begriff „Nektar“ im Text auf das Elixier, das für Unsterblichkeit sorgt. Genauso wie ein tüchtiger Arzt bei der Diagnose einer Krankheit ein Medikament verschreibt, das den Patienten von seiner Krankheit lindern und sogar seinen Tod verhindern kann, so erzählen die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit von der besten Art von Medizin, sogar von deren Geruch soll die giftigsten Schlangen vertreiben.

Ein Arzt sieht sich den Patienten an, diagnostiziert und verschreibt Medikamente. Das Buddha wie der arzt unsere krankheit des zyklischen bestehens diagnostiziert und hier die spezielle medizin ist Vollkommenheit der Weisheit Lehren, deren Geruch selbst die giftigsten Schlangen vertreiben soll. Wenn du also auch nur ein bisschen von den Lehren der Vollkommenheit der Weisheit praktizierst, fordert das all das Festhalten am Selbst heraus.

Diese Lehren stellen das universelle Allheilmittel dar, das wahre Unsterblichkeit bieten kann.

Bedeuten sie nun wirklich Unsterblichkeit im gewöhnlichen Sinn von Unsterblichkeit? Dass du niemals sterben wirst, wenn du auf diese Lehren hörst? Willst du darin leben Körper das wird für immer alt und krank? Hier bedeutet Unsterblichkeit nicht, dass du niemals stirbst, was es eigentlich bedeutet, dass du nicht mehr in zyklischer Existenz geboren wirst und daher in zyklischer Existenz niemals dem Tod gegenüberstehst. Denn warum sterben wir? Was ist die Todesursache? Geburt. Wenn wir nicht geboren wären, müssten wir dem Tod nicht ins Auge sehen. Was ist die Quelle der Geburt in der zyklischen Existenz? Es ist Unwissenheit, geistige Leiden und Karma. Wenn wir die Unwissenheit, geistige Gebrechen und Karma dann beseitigen wir die Geburt im zyklischen Dasein; und dann erreichen wir die unsterblich Zustand, der Nirwana ist. Unsterblichkeit bezieht sich also auf Nirvana – das unsterblich Zustand. Es bedeutet nicht, ewig darin zu leben Körper.

Indem wir also die Absicht entwickeln, die Errungenschaften der Hörer und Einsamen Realisierer zu verwirklichen, können wir uns mit allen Aspekten dieses spirituellen Pfades vertraut machen, der zum Erreichen des Zustands frei von Geburt, Alter, Krankheit und Tod führen kann. Doch die Entwicklung der Absicht, den unübertrefflichen vollständig erwachten Zustand des Seins zu verwirklichen, das ultimative Ziel der Existenz, zusammen mit der vollständigen Vertrautheit mit dem gesamten Umfang seines spirituellen Pfades, kann zum allwissenden Zustand der vollständigen Erleuchtung führen, dem Zustand von jemandem, der hat Jenseits gegangen zur Soheit, dem Zustand eines Tathagata.

Er sagt: „Du könntest die Arhatschaft erreichen, aber wenn du wirklich die höhere Errungenschaft willst, wenn du wirklich das Höchste willst Glückseligkeit, gehen Sie zur Buddhaschaft.“ Es ist schwieriger, es dauert länger, aber es lohnt sich auf lange Sicht für alle mehr.

Dies ist der Punkt des vollständigen Aufhörens [der Zustand eines Tathagata] aller störenden Emotionen, die selbst die würdigen Heiligen, die Arhats unter den Hörern und Einsamen Verwirklichen und sogar die großen Bodhisattvas, die Bodhisattvas auf den reinen Stufen, nicht vollständig beseitigt haben .

Nun, ich wünschte, ich hätte den tibetischen Text, mein Tibetisch ist nicht großartig, aber es scheint mir, dass hier ein Übersetzungsfehler vorliegt, weil es heißt, dass diese Lehre Sie zur vollständigen Beendigung jeder störenden Haltung bringen wird, die sogar die Arhats und die Bodhisattvas auf den reinen Stufen haben nicht und das ist nicht wahr. Ich sage das, weil alle Arhats und Bodhisattvas auf den reinen Stufen alle Leiden beseitigt haben. Sie werden nie wieder in zyklischer Existenz geboren. Ich denke also, wenn hier jede störende Emotion gesagt wird, sind nicht nur die Leiden gemeint, sondern es müssen auch die Prägungen der Leiden gemeint sein – also die kognitiven Schleier. Denn die kognitiven Schleier, die Prägungen der Leiden, das Erscheinen wahrer Existenz: das sind Dinge, die die Arhats und die Bodhisattvas der reinen Ebene noch nicht aufgegeben haben. Aber ich habe den tibetischen Text nicht, also kann ich ihn nicht überprüfen. Vielleicht hat es jemand im Internet und kann es überprüfen.

Okay, also lass uns heute Abend dort aufhören. Wir sind schon ein bisschen drüber gegangen. Wenn Sie Fragen haben, schreiben Sie sie vielleicht auf und senden Sie sie ein.

1. Ein kurzer Kommentar des Ehrwürdigen Chodron erscheint in eckigen Klammern [ ] im Stammtext. ↩

2. Der Ehrwürdige Chodron sagt sechs weitreichende Haltungen . ↩

3. „Fundamental“ wird in dieser Übertragung eher als „low“ verwendet. ↩