Sich selbst und andere ausgleichen

• Vervollständigung der Erklärung von sich selbst und andere ausgleichen
• Die Dinge aus der ultimativen Perspektive betrachten
• Nachteile von Ichbezogenheit
• Die Anweisung aus dem Wurzeltext lautet: „Verbanne den Schuldigen an allem.“

MTRS 24: Ausgleich und Austauschen von sich selbst und anderen (herunterladen)

Motivation

Beginnen wir damit, unsere Motivation zu kultivieren und uns über die Gelegenheit zu freuen, die wir haben, um Belehrungen zu hören. Freuen wir uns darüber, dass wir zwischen letzter Woche und dieser Woche nicht in den niederen Reichen geboren wurden oder unser kostbares menschliches Leben verloren haben. Und wir sind nicht so sehr von anderen Dingen abgelenkt worden, die in unserem weltlichen Leben vor sich gehen, dass wir seitdem den Dharma vergessen haben, also haben wir die Gelegenheit, zuzuhören und zu kontemplieren.

Diese Gelegenheit ist nichts, worüber man sich arrogant fühlen sollte, sondern sich glücklich zu fühlen, sie zu haben und nicht als selbstverständlich zu betrachten. Lasst uns also wirklich eine starke Absicht haben, es gut zu nutzen. Lasst uns etwas anderes tun, als nur das gleiche alte Leiden wie üblich fortzusetzen, das gleiche alte „Ich“-Greifen wie üblich, das gleiche alte Ichbezogenheit wie gewöhnlich. Lassen Sie uns stattdessen eine starke Entschlossenheit haben, unsere Motivation in eine umzuwandeln, die allen Wesen zugute kommt, und dann die Erleuchtung erlangen wollen, damit wir dies am effektivsten tun können.

Lassen Sie uns also diese Absicht mit einem echten Gefühl von Fürsorge, Zuneigung, Liebe und Mitgefühl für andere erzeugen. Es geht nicht nur darum, sie zu ertragen, sondern sich wirklich darum zu kümmern, was mit ihnen passiert, und zu ihrem Nutzen arbeiten zu wollen.

Selbst und andere ausgleichen: konventionelles Niveau

Letzte Woche sprachen wir über das Ausgleichen und Austauschen des Selbst für andere, Shantidevas Methode zur Erzeugung Bodhicitta . Wir haben über den Ausgleichsteil gesprochen, und wir sind durch die sechs Punkte gekommen, die mit dem konventionellen Niveau zu tun haben. Was war der erste Punkt?

Publikum: Jeder möchte glücklich sein und frei von Leiden sein.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Jeder möchte gleichermaßen glücklich sein und frei von Leid sein. Zweiter Punkt?

Publikum: Die zehn Bettler.

VTC: Das Beispiel der zehn Bettler – jeder will etwas, warum also sollten wir sie diskriminieren und denken, das Glück des einen sei wichtiger als das des anderen? Dritter Punkt?

Publikum: Frei sein wollen.

VTC: Okay, also die zehn Patienten, die alle leiden und wollen, dass sie von unserer Seite gleichermaßen befreit werden. Und dann der nächste Punkt?

Publikum: Die Freundlichkeit anderer.

VTC: Okay, alle waren so nett zu uns. Glaubst du das wirklich?

Publikum: Manche Tage.

VTC:  Manche Tage. Nicht jeden Tag?

Publikum: Nicht jeden Moment.

VTC: NEIN? Glaubst du, du warst nett zu anderen? Oh ja, ich war sehr nett. Waren sie nett zu mir?

Publikum: Nein.

VTC: Das ist interessant. Wir leben an einem Ort, an dem wir so nett zu anderen Menschen waren, aber niemand war nett zu uns. Ich frage mich – all die Menschen, die denken, sie seien nett zu anderen Menschen gewesen, zu wem waren sie nett? [Gelächter] Weil niemand viel Freundlichkeit erfahren zu haben scheint. [Gelächter] Sehr interessant, nicht wahr? Okay, und dann der fünfte Punkt?

Publikum: Wir haben mehr Hilfe von Schaden erhalten.

VTC: Und was ist das als Antwort?

Publikum: Sie waren nett, aber….

VTC: Ja, okay, also waren sie nett, aber sie haben auch … okay? Und dann der sechste Punkt?

Publikum: Wir werden alle sterben.

VTC: Okay, da wir alle sterben werden, was nützt es, einen Groll zu hegen? Das ist ein wichtiger Punkt, über den man wirklich sehr ernsthaft nachdenken sollte, denn wenn wir einen Groll hegen, bereiten wir uns darauf vor, damit zu sterben Wut. Was passiert, wenn Ihr Mindstream mit stirbt Wut darin manifestieren?

Publikum: Unteres Reich.

VTC: Unteres Reich, okay. Was für Karma erschaffst du, wenn dein Geistesstrom einen Groll hat?

Publikum: Schwächen Karma.

VTC: Du erschaffst Negativ Karma. Groll sind wirklich schlechte Geschäfte für uns, weil wir Negatives geschaffen haben Karma während wir sie leben und an ihnen festhalten. Und wenn sie sich zum Zeitpunkt des Todes manifestieren, wirken sie als kooperative Bedingung dafür, dass unser Geist von einer schrecklichen Wiedergeburt angezogen wird. Es ist also wirklich wichtig, weil manche Groll wirklich schlimm sind; wir können sie wirklich identifizieren. Aber jeden Tag gehen wir mit einem Rest ins Bett Wut bei jemandem. Das ist ein Groll, nicht wahr? Ja.

 Auch wenn es nur ein bisschen ist Wut wegen einer Kleinigkeit, die uns heute jemand angetan hat. Denn was ist ein Groll? Ein Groll hält an dem fest Wut, nicht loslassen. Und wenn wir genug von dieser kleinen Wut festhalten, wird sie zu einem riesigen Gerichtsverfahren gegen die Person. Und dann ist es wirklich schrecklich. Es ist also wichtig, anderen Menschen zu vergeben, und anderen Menschen zu vergeben bedeutet, dass wir uns selbst loslassen Wut zu ihnen.

Das bedeutet nicht, dass das, was sie getan haben, in Ordnung war. Es bedeutet nur, in unserem Geist zu entscheiden, dass wir uns nicht mehr darüber ärgern werden. Nun, warum sollten wir uns darüber ärgern? „Sie taten dies, und sie taten dies, und sie taten dies.“ Okay, aber warum sollte man sich darüber ärgern, gerade wenn es gerade nicht passiert?

Publikum: Stärkt das „Ich“.

VTC: Das tut es sicher. Es verstärkt unser Ich-Gefühl. Es macht es sehr groß und es schafft eine Identität als Opfer, okay? „Ich bin dieser Mensch. Das ist meine Identität als jemand, der misshandelt, missbraucht, unnötig beschuldigt wurde, da da da da da, von so und so.“ Wir nehmen diese Opfermentalität an, und das vergiftet unser ganzes Leben. Es ist also etwas, bei dem man sehr vorsichtig sein muss, weil wir manchmal das Gefühl haben, an dem Groll festzuhalten, um die andere Person zu bestrafen. Unser Groll bestraft sie nicht. Sie wissen nicht einmal, was los ist. Unser Groll bestraft uns.

Und es ist so traurig, wenn man den Groll in Familien sieht – Generation für Generation für Generation. Und Groll hat so viele ethnische Kriege verursacht, so viel ethnischen Streit. Es ist wegen des Grolls über Dinge, die vor Jahrhunderten passiert sind. Wenn Sie also an dieser Art von Groll festhalten, bringen Sie Ihren Kindern nur bei, zu hassen. Wollen Sie das Ihren Kindern beibringen?

Wir müssen uns auch den Hass ansehen, den wir in unserer Familie geerbt haben. Vielleicht gab es in unserer Familie Groll, von dem wir gehört haben, seit wir klein waren – gegen ein Familienmitglied oder gegen eine andere Person in der Gemeinschaft oder gegen eine andere Rasse oder Religion, ethnische Gruppe oder Nationalität. All diese Dinge, die wir seit unserer Kindheit gehört haben, die sich irgendwie verinnerlicht haben und die wir mit uns herumtragen, diese Grolls sind wirklich giftig. Es ist sehr wichtig, sie zu identifizieren.

Als Sie das Retreat machten, haben Sie bemerkt, dass einige dieser Grolls auftauchten? Hast du herausgefunden, dass du immer noch sauer auf Menschen bist, auf die du dachtest, dass du nicht mehr sauer bist? Ich erinnere mich, als ich es tat Vajrasattva vor vielen Jahren, und mir wurde klar, dass ich immer noch sauer auf meinen Lehrer in der zweiten Klasse war, weil er mich nicht am Klassenspiel teilnehmen ließ. Das ist ziemlich erbärmlich, nicht wahr? Aber das ist es, was der kindliche Verstand tut. Und dann wird der erwachsene Verstand einfach sauer auf eine ebenso unbedeutende Sache, hat aber einen größeren Grund, warum es nicht unbedeutend ist.

Es ist sehr wichtig, diese Art von Dingen im Griff zu haben, weil es sehr schwierig ist, Liebe und Mitgefühl für Menschen zu haben, auf die wir wütend sind, und wir alle wollen Liebe und Mitgefühl kultivieren. Aber wie kannst du dir wünschen, dass jemand glücklich ist – die Definition von Liebe – wenn du wütend auf ihn bist? Wenn Sie wütend sind, möchten Sie, dass sie leiden, also ist das das genaue Gegenteil. Wie können wir das wollen? Es funktioniert nicht. Wenn wir also sagen: „Ich möchte Liebe und Mitgefühl kultivieren“, aber gleichzeitig Hass, Groll und Groll kultivieren, sabotieren wir unsere eigene spirituelle Praxis. Darauf sollte man wirklich achten, denn diese Dinger sind sehr hinterhältig.

Sich selbst und andere ausgleichen: höchste Ebene

Jetzt gehen wir zu den letzten drei in den sieben Punkten von sich selbst und andere ausgleichen. Die letzten drei Punkte betrachten die Dinge aus der ultimativen Perspektive. Also werden wir hier anfangen, mehr von der Perspektive einzubringen, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen. Der erste Punkt darunter ist, dass, wenn es echte, inhärent existierende Freunde, Feinde und Fremde gibt, wie unser Verstand glaubt, dann die Buddha würde sie sehen.

Buddha ist allwissend, oder? Buddha hat kein falsches Bewusstsein, nicht ein einziges falsches Bewusstsein. Also, wenn es Menschen gäbe, die von Natur aus Freunde, von Natur aus Feinde, von Natur aus Fremde wären – mit anderen Worten, Menschen, die von Natur aus unserer würdig wären Anhaftung, würdig unserer Wut, und unserer Apathie würdig – dann die Buddha sollten diese Leute auf jeden Fall als Freunde, Feinde und Fremde sehen.

Buddha nicht. In der Tat, wenn auf der einen Seite eine Person macht Opfergaben, ihm eine nette Rückenmassage geben, nette Dinge tun, und auf der anderen Seite ist da noch jemand, der ihn beschimpft und ihn schlägt, der Buddha fühlt sich diesen beiden Menschen gegenüber gleich. Ist das nicht erstaunlich? Auf welcher Grundlage kann er ihnen gegenüber gleich empfinden, wenn jemand hilft und jemandem schadet? Nun, es liegt daran, dass er nicht auf die oberflächliche Hilfe und den Schaden schaut. Er schaut darüber hinaus. Er schaut jedem ins Herz und sieht, dass sie alle nur versuchen, glücklich zu sein. Sie alle versuchen, frei von Leiden zu sein. Sie kennen weder die Ursachen des Glücks noch die Ursachen des Leidens, also tun sie einfach ihr Bestes. Warum haben Hass und Anhaftung ihnen gegenüber?

Das BuddhaIch kann erkennen, dass diese Kategorien von Freund, Feind und Fremder vollständig von unserem wertenden, egozentrischen Verstand konstruiert sind. Sie sind vollständig von unserem Verstand fabriziert, und nach welchen Kriterien? Jemand tut, was ich mag – er ist ein Freund. Jemand tut, was ich nicht mag – er ist ein Feind. Jemand tut es auch nicht – er ist ein Fremder.

Das ist das einzige Kriterium. Warum sind Menschen deine Freunde? Sie sind nett zu mir. Sie geben mir Geschenke. Sie geben mir ein gutes Gefühl. Sie haben die gleiche politische Ansichten Das tue ich. Sie stimmen mit meinen Vorstellungen überein. Sie ermutigen mich, wenn ich mich niedergeschlagen fühle. Sie waren nett zu mir. Es geht nur um mich, nicht wahr? Einhundert Prozent! Nicht nur neunundneunzig Prozent – ​​hundert Prozent! Das ist der Grund hinter der Anhaftung.

 Und warum finden wir andere Menschen unangenehm und Feinde? Sie tun nicht, was ich will. Sie waren nicht nett. Sie haben mein Glück gestört. Sie geben mir keine Geschenke. Sie beschimpfen mich. Sie entmutigen mich. Sie machen mich fertig – oder sie verletzen die Menschen, an denen ich hänge. Es ist das gleiche alte Ding. Es geht nur um mich, nicht wahr? Das sind also unsere Gründe, warum wir uns über andere Menschen ärgern. Und dafür, dass sie apathisch sind – sie tun mir nichts, also sind sie nicht einmal der Beachtung wert. Das ist irgendwie so, nicht wahr?

Hast du heute an die Menschen in Benares gedacht? Denkt jemand an die Menschen in Benares? Die Leute in Petanko? Menschen in Chiang Mai? Denken wir an andere Lebewesen? Hast du heute an all die Fische im Ozean gedacht, was sie erleben? Hast du an all die Insekten in Nepal gedacht? Siehst du? Es gibt all diese Lebewesen, und sie haben dieses „Ich“-Gefühl wie wir. Ihre ganze Welt dreht sich um sie. Für uns sind sie völlig inexistent. Wir denken nicht einmal an sie. Es ist, als ob sie nicht einmal fühlende Wesen wären. Sie sind vielleicht nur Zahlen, oder sie sind Teil dieser „alle fühlenden Wesen“, für die wir arbeiten, aber wir denken nicht wirklich an alle fühlenden Wesen. Darüber müssen wir wirklich hinwegsehen.

Nachteile eines Urteilsvermögens

Publikum: Ich finde es wirklich einfach, ein Gefühl liebevoller Güte gegenüber nicht-menschlichen fühlenden Wesen zu haben. Und es ist schwieriger, Mitgefühl für Menschen zu empfinden.

VTC:  Oh, auf jeden Fall! Wir gehen nach draußen und die Truthähne, die Kätzchen, die Eichhörnchen, die Meisen, sie sind so süß. Wir haben so viel Mitgefühl für alle Tiere. Aber Menschen – diese Person, die diesen Schokoladenkeks gegessen hat, den ich nicht bekommen habe, diese Person, die ihre Hausarbeit nicht erledigt hat – wir werden so wütend auf sie. Wir sind so wertend. Wir haben so viele Kriterien dafür, wie sich alle anderen verhalten und wie sie sein sollten und wie sie uns behandeln sollten. Unser Geist ist nur voller „sollte“. Und dann tun andere Leute natürlich nicht das, was wir denken, dass sie es tun sollten. Wie schrecklich sie sind! Und so schmeißen wir sie einfach aus unserem Liebesfeld. Sagen wir also, wir haben einen Raum, in dem wir alle fühlenden Wesen haben, weil wir sie alle lieben, und wenn sie dann Dinge tun, die wir nicht mögen, zeigen wir ihnen die Tür. Zum Schluss, wer wird mit uns in diesem Raum sein?

Publikum: Niemand.

VTC: Niemand. Wir werden mit all unserem Hass und unserem verurteilenden Verstand allein in diesem Raum sitzen, weil wir alle anderen rausgeschmissen haben. Weil sie unsere perfekten, makellosen, reinen Erwartungen an das, was sie sein sollten, nicht erfüllt haben. Also, wer leidet darunter?

Publikum: Wir sind.

VTC:  Wir sind. Wir denken, wir bestrafen andere. „Oh, du hast mich nicht richtig behandelt. Ich werde es dir zeigen – ich werde dich einfach ignorieren. Du hast mich nicht richtig behandelt. Ich werde es dir zeigen – ich werde hinter deinem Rücken über dich reden.“ Wir denken, wir bestrafen Menschen. Bestrafen wir sie? Nein. Wer erlebt die negativen Auswirkungen unserer Wut, unser Hass, unser Groll? Wir sind. Ebenso redet jemand anderes hinter unserem Rücken schlecht, wer erfährt die negativen Auswirkungen davon?

Publikum: Sie sind.

VTC: Bist du sicher, dass sie es sind? Erleben wir nicht die negativen Auswirkungen? „Sie reden schlecht hinter meinem Rücken. Wie wagen sie es! Mein Ruf wird ruiniert, und wenn mein Ruf ruiniert ist, werde ich keinen Job haben, und ich werde keinen Partner haben. Und ich werde keine Freunde haben. Ich leide, weil sie hinter meinem Rücken reden!“ Das sagen wir uns selbst, nicht wahr? Glauben wir wirklich, dass sie leiden, wenn sie schlecht über uns reden?

Publikum: Reden sie über uns oder sprechen sie über sich selbst?

VTC: Ja, sie sprechen hauptsächlich über sich selbst, aber wir glauben, dass sie über uns sprechen. Wenn wir also herausfinden, dass uns jemand hinter unserem Rücken kritisiert, ist es wichtig, dass wir uns die Zeit nehmen, darüber nachzudenken, wie sehr diese Person leidet, dass sie ihr eigenes Glück sabotiert, indem sie schlecht über uns spricht. Und es ist hilfreich, wirklich darüber nachzudenken, damit wir keinen Groll gegen sie hegen oder in unsere alte Denkweise verfallen: „Wenn sie schlecht über mich reden, werde ich leiden, weil ich kein da dee dah dee haben werde dah dah dah…” Siehst du, wie wir verschiedene Doppelmoral haben, wie wir alles aus der Perspektive von „mich“ interpretieren?

In Dharma versuchen wir, das zu transformieren. „Ich bestrafe niemanden, indem ich sie ignoriere, indem ich wütend auf sie bin. Ich bestrafe mich. Wenn sie schlecht über mich reden oder mich ignorieren, leiden sie darunter, nicht ich.“ Das ist genau das Gegenteil von dem, was wir normalerweise fühlen. Deshalb heißt es Dharma praktizieren. Wenn wir unseren gewöhnlichen Wahrnehmungen vertrauen sollten, warum müssen wir dann den Dharma praktizieren? Wenn unsere gewöhnlichen Wahrnehmungen zu 100 Prozent richtig sind, wenn unsere gewöhnlichen Emotionen zu 100 Prozent gerechtfertigt sind, dann besteht keine Notwendigkeit, Dharma zu praktizieren, weil wir bereits die Realität wahrnehmen und angemessene emotionale Reaktionen haben. Es ist wahr, nicht wahr? 

Wenn wir zum Dharma kommen, müssen wir mit der Perspektive kommen: „Ich muss mich ändern und ich muss meine eigenen Wahrnehmungen und Emotionen hinterfragen.“ Wenn wir mit dem Standpunkt „Meine Meinungen sind richtig“ zum Dharma kommen, wie können wir dann jemals den Dharma lernen? Unsere Meinung ist schon richtig. Also, auch wenn die Buddha zu uns kommt und etwas sagt, womit wir nicht einverstanden sind, sagen wir: „Was für eine Art Lehrer bist du? Du weißt nichts, Kumpel. Meine Ideen sind richtig.“

Also, was passiert dann? Wir stecken wirklich in der Klemme, nicht wahr? Auch wenn die Buddha vor uns auftaucht und versucht, uns zu helfen, denken wir: „Er ist verrückt, weil seine Meinung anders ist als meine, und er behandelt mich nicht so, wie ich denke, dass ich behandelt werden sollte. Buddha hat fünf Millionen Schüler, aber er achtet nicht auf mich!“ So denken wir, nicht wahr? "Wenn Buddha erst mit seinen magischen Kräften vor mir auftauchte, dann hätte ich Vertrauen. Was für Buddha tut er das nicht, damit ich glauben kann?“

So denken wir. Wenn wir also wirklich an unseren eigenen Meinungen hängen, dann ist es sinnlos, den Dharma zu praktizieren, weil wir bereits Recht haben. Und wenn die Dinge so existieren, wie sie uns erscheinen, und wenn all unsere Emotionen die einzig mögliche Art zu fühlen und das Richtige zu fühlen sind, wer braucht dann den Dharma? Wir haben bereits Recht, also müssen wir bereits erleuchtet sein. Warum sind wir dann so unglücklich? (Gelächter) Irgendetwas stimmt in diesem Bild nicht. Wenn wir wirklich so recht haben, wie wir denken, warum sind wir dann so unglücklich?

Ich erinnere mich an eine Geschichte, als ein Paar zur Therapie ging und der Therapeut sagte: „Du kannst entweder Recht haben oder eine gute Beziehung haben. Du hast eine Wahl!" Es gibt zwei Möglichkeiten. Du kannst Recht haben oder eine gute Beziehung haben. Was willst du? Das ist es, nicht wahr? Wenn wir daran festhalten, immer Recht zu haben, werden wir keine sehr guten Beziehungen haben. Wenn wir also in den Gedankentrainingslehren darüber hören, anderen den Sieg zu geben, ist dies gemeint. Es bedeutet, diesen egozentrischen Gedanken zum Schweigen zu bringen, der immer sagt: „Ich habe Recht und die Welt sollte es anerkennen.“

Also, der erste Punkt hier ist, dass die Buddha sieht keine wirklichen Freunde, Feinde und Fremde. Diese gibt es aus Sicht der nicht Buddhaund der Buddha hat kein falsches Bewusstsein. Wenn wir einen inhärent existierenden Freund, Feind und Fremden oder eine inhärent existierende Person sehen, die unserer würdig ist Anhaftung, würdig unseres Hasses, würdig unserer Apathie, dann sollten wir unsere Erkenntnis mit der des vergleichen Buddha.

Der zweite Punkt ist, dass, wenn Freunde, Feinde und Fremde von Natur aus existieren würden – wenn das Objekt von Anhaftung, das Objekt des Hasses, das Objekt der Apathie, waren von Natur aus existent – ​​dann konnten sie sich nicht ändern. Die Person, die jetzt ein Freund ist, würde immer ein Freund bleiben. Die Person, die jetzt ein Feind ist, würde immer ein Feind bleiben. Die Person, die jetzt ein Fremder ist, würde immer ein Fremder bleiben. Passiert das so? NEIN! Ich denke, internationale Politik ist ein Schrei, wenn man sich das ansieht. Die USA unterstützten früher Osama Bin Laden. Ist das nicht erstaunlich? Dann haben wir vor über sechzig Jahren gegen Deutschland gekämpft, und jetzt ist Deutschland unser bester Freund. Und in der Generation unserer Eltern haben wir mit Japan gekämpft, und jetzt ist Japan unser bester Freund. Es ist einfach erstaunlich, wie sich die Dinge in der internationalen Politik ändern.

Ebenso ändern sie sich auch in unseren eigenen persönlichen Beziehungen, nicht wahr? Menschen, mit denen wir beste Freunde waren, die wir liebten, mit denen wir jetzt nicht einmal mehr sprechen, weil wir so sauer auf sie sind oder weil sie uns fremd geworden sind. Oder aus Fremden sind Freunde oder Feinde geworden; Feinde sind zu Freunden oder Fremden geworden. Alles ändert sich. Aber wenn Freunde, Feinde und Fremde von Natur aus existieren würden, dann wären diese Beziehungen in Beton gegossen und könnten sich nicht ändern. Warum? Weil etwas, das inhärent existiert, nicht von anderen Faktoren abhängt.

Etwas, das inhärent existiert, ist unabhängig, und etwas, das unabhängig ist, hängt nicht von anderen Faktoren ab. Etwas, das nicht von anderen Faktoren abhängt, hängt nicht von Ursachen und ab Bedingungen. Etwas, das nicht von Ursachen abhängt und Bedingungen kann nicht ändern. Es ist fixiert. Und egal, was sich um ihn herum ändert, er kann sich nicht ändern, weil er nicht von Ursachen und Einflüssen beeinflusst wird Bedingungen. Das ist nicht unsere Erfahrung, oder? Die Dinge sind ständig so wechselhaft.

Dann ist der dritte Punkt einer, den ich sehr mag, weil wir bisher über Freunde, Feinde und Fremde gesprochen haben – hin und wieder uns selbst eingeschlossen – und gefragt haben, wer ist wichtiger, ich oder die anderen? Wir neigen oft dazu, es schön draußen zu halten. Vielleicht können wir Freunde, Feinde und Fremde gleichstellen, aber wer ist wichtiger, ich oder andere? Ich bin.

Dieser letzte Punkt trifft eigentlich darauf zu, aber bevor ich darauf eingehe, spricht Seine Heiligkeit immer über eine konventionelle Denkweise darüber, wer wichtiger als hilfreich ist. Wenn wir darüber abstimmen müssten, wessen Glück wichtiger ist, wen würden Sie wählen? Wessen Glück ist wichtiger? Wenn wir wirklich demokratisch wären, würden wir wegen der Macht der Mehrheit für alle fühlenden Wesen minus eins stimmen. Aber wen wählen wir eigentlich? Mich! Und doch gehen wir herum und sagen, wir glauben an die Demokratie.

Wir glauben nicht an die Demokratie. Wir glauben an eine Diktatur mit uns selbst als Diktator. Aber wenn wir wirklich an die Demokratie glaubten und wir eine Stimme hätten, wessen Glück wäre dann wichtiger – eine Person oder unendlich viele fühlende Wesen minus eins? Unendliche fühlende Wesen minus eins! Wie können wir es also rechtfertigen, durch unser Leben zu gehen und zu sagen: „Ich, ich, ich, ich, ich, ich, ich, ich, ich, ich! Ich bin am wichtigsten! Alles muss so sein, wie ich es will!“ Das ergibt keinen Sinn!

„ich“ und „andere“

Um auf den dritten Punkt zurückzukommen: Wenn das Selbst und andere von Natur aus existieren würden, könnten wir sagen: „Ich bin wichtiger, weil ich von Natur aus ich bin, und andere sind weniger wichtig, weil sie von Natur aus andere sind.“ Aber das kann nicht der Fall sein, weil das Selbst und andere voneinander abhängig sind. Mit anderen Worten, wir können uns selbst nicht identifizieren, ohne andere zu identifizieren. Und wir können andere nicht identifizieren, ohne uns selbst zu identifizieren. Diese beiden Dinge hängen voneinander ab.

Es ist wie diese Seite des Tals und jene Seite des Tals. Sie schauen über die Abtei, wir haben die Spring Valley Road. Es gibt Spring Valley und wir haben Berge auf der anderen Seite. Es gibt diese Seite und es gibt jene Seite. Aber, wenn Sie gingen zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Seite, was wäre fehlen uns die Worte. Seite-zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Seite wäre fehlen uns die Worte. Seite und fehlen uns die Worte. Seite wäre zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Seite. Also diese Seite fehlen uns die Worte. Seite oder zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Seite? Es hängt davon ab, ob. Wenn Sie sagen: „Ich will Glück“, wo ist dieses „Ich“, das Glück will? Es fühlt sich an, als gäbe es nur ein „Ich“ und alle anderen sind „anders“, nicht wahr? Aber aus der Sicht anderer zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit ist „ich“, und wir sind „andere“. Sind wir also „Ich“ oder sind wir „Andere“? Bin ich „ich“ oder bin ich „anders“?

Ich erinnere mich, als Serkong Rinpoche dies lehrte, denn von ihm habe ich es gelernt. Alex hat übersetzt, und diese ganze Sache fehlen uns die Worte. und zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit und selbst und Extras brachte uns alle zum Lachen, weil Rinpoche immer wieder fragte: „Bist du? I oder bist du Sonstiges?” Und Rinpoche würde sagen: „Du weißt nicht, wer du bist?“ Er fragte: „Bist du I oder bist du Sonstiges“, und er sagte uns, wir sollten es uns wirklich ansehen.

Warum legen wir, wenn wir das Wort „ich“ sagen, so viel Betonung auf diese Gruppe von Aggregaten? Warum sagen wir überhaupt: „Dieser Satz von Aggregaten“, wenn es aus der Perspektive aller minus eins ist zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Satz von Aggregaten? Und aus der Perspektive aller minus eins ist es „anders“; Ich bin es nicht. Wenn wir versuchen zu entscheiden, wer wichtiger ist, me or Sonstiges, bin ich wirklich irgendein inhärent existierendes „Ich“, so dass ich mich immer darauf beziehe, wenn ich sage „Ich bin wichtiger“. folgende Aggregate? Aus der Perspektive anderer bezieht sich „andere“ auf die Aggregate anderer. Wenn wir also sagen: „Ich will Glück“, könnte es so sein alle minus eins will Glück, nicht wahr?

Das ist genau die Philosophie hinter dem Austausch von sich selbst mit anderen. Sie tauschen einfach aus, wo Sie „ich“ benennen, weil Sie erkennen, dass „ich“ nur etikettiert ist und „andere“ nur etikettiert ist und so weiter. Dieser Satz von Aggregaten könnte genauso gut sein zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Satz von Aggregaten. Es könnte genauso gut „Andere“ heißen und nicht „Ich“. Und aus Sicht der Mehrheit ist es „anders“; es ist nicht „ich“.

 Warum bezieht sich das dann nur darauf, wenn wir sagen: „Ich will Glück?“. folgende Aggregate? Und wenn wir sagen „andere“ – „Andere wollen Glück“ oder „Andere sind nicht ganz so wichtig“ – bezieht sich das auf das Außen. Warum bezieht es sich nicht auf fehlen uns die Worte. eins? Denn „Ich“ und „Andere“ werden in Abhängigkeit von der Perspektive gleichermaßen etikettiert, genauso fehlen uns die Worte. Talseite und zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Talseite sind perspektivenabhängig beschriftet.

Es ist sehr interessant, darüber nachzudenken, besonders wenn Sie Schmerzen haben – denn wenn wir Schmerzen haben, geht der Verstand: „Ich bin leiden. ICH...“ Da ist ein starkes Ich-Gefühl, nicht wahr? „Ich bin leiden." Dieses riesige „Ich“ leidet. Aber aus der Sicht von alle minus eins, jemand anderes leidet. Stellen Sie sich vor, Sie liegen da, wenn Sie krank sind, und sagen: „Jemand anderes leidet.“ Kannst du dir das vorstellen? Können Sie sich vorstellen, Ihre eigene anzuschauen? Körper als jemand anderes Körper das ist unangenehm? Jemand anderes hat verletzte Gefühle. Es ist sehr interessant. Was würde passieren, wenn Sie sagen würden, dass die Gefühle eines anderen verletzt sind?

Publikum: Sie bekommen viel Platz.

VTC: Ja, Sie bekommen eine Menge Platz, nicht wahr? Aber sobald du sagst: „Meine Gefühle sind verletzt“, ist überhaupt kein Platz mehr. „Die Gefühle von jemand anderem sind verletzt? Ach, das ist schade. Sie werden darüber hinwegkommen. Werden sie nicht? Ja. Menschen kommen immer über verletzte Gefühle hinweg. Es ist keine große Sache. Sie sind einfach zu empfindlich. Jemand anderes ist einfach zu sensibel, zu leicht beleidigt. Sie interpretieren alles nur aus einer sehr egozentrischen Sichtweise. Gib ihnen einfach eine Weile, um sich zu beruhigen. Sie werden zur Besinnung kommen und sehen, dass ihre Wahrnehmung völlig aus dem Ruder läuft.“

So denken wir über andere Menschen, nicht wahr? Nun, versuchen Sie, „andere“ auf diesen Satz von Aggregaten anzuwenden. „Oh, jemand hat heute schlechte Laune. Wen interessiert das? Ich gehe meinen Geschäften nach. Wenn sie schlechte Laune haben wollen, lass sie schlechte Laune haben.“ Jemand anderem tut der Bauch weh – „Oh, wie schade! Was gibt es zum Mittagessen? Ich habe gute Laune. Ich werde nicht zulassen, dass ihre Bauchschmerzen mich verarschen.“ Versuchen Sie, so zu denken. „Oh, jemand anderes hat nicht bekommen, was er wollte? Ach, das ist schade! Was gibt es sonst Neues?"

Also tauschen wir einfach das „ich“ und „andere“ aus" weil sie nur beschriftet sind. Sie tauschen es einfach aus. Und dann, wie wir normalerweise über andere denken, fängst du an, stattdessen so über dich selbst zu denken. „Ich will glücklich sein“ – Oh wow, es gibt so viele „Ichs“, die glücklich sein wollen. Also fangen wir an, auf die „Ichs“ aller zu schauen, wenn wir sagen: „Ich möchte glücklich sein.“ Es bedeutet alle anderen.

 „Ich möchte heute keine Überstunden machen; jemand anderes kann Überstunden machen“ – außer, dass das „ich“ Ihr Kollege ist und der „jemand“ anderer Sie sind. „Ich habe keine Lust, die Toilette zu putzen; es ist nicht meine Pflicht. Jemand anderes kann die Toilette putzen“ – also stehen wir auf und tun es, weil wir jemand anderes sind, nicht wahr? Sie werden sagen: „Oh, das ist psychisch nicht gesund. [Gelächter] Das ist Dissoziation.“ Sie sind ein Therapeut; Sie wissen, was sie sagen – „Oh, Sie dissoziieren. Du bist verwirrt. Du weißt nicht, wer du bist. Du hast kein ausreichend starkes Selbstbewusstsein.“

Nein, es dissoziiert nicht. Dies geschieht aus einem bestimmten Grund und mit Weisheit. Es wird wegen psychischer Probleme nicht gemacht. Dies geschieht mit Weisheit, in der Erkenntnis, dass ich und andere nur vollständig etikettiert sind. 

Um auf den Text zurückzukommen, wir befinden uns in der Unterüberschrift, die besagt:

Was aufzugeben ist, wenn man über die Nachteile des Egoismus nachdenkt.

Hier ist einer der Sätze in der Geistestrainings:

Verbanne den, der an allem schuld ist.

Daran sollten wir uns erinnern: „Verbannt den, der für alles verantwortlich ist.“ Nehmen wir an, es gibt eine Sache, die die Quelle all Ihrer Probleme ist und die Sie ständig unglücklich macht. Das wirst du verbannen, nicht wahr? Verbanne die Quelle all deines Leidens. Es ist einfach so, dass die Quelle all unseres Leidens der egozentrische Geist ist.

„Unseren egozentrischen Geist verbannen? Wer wird sich um mich kümmern, wenn ich mich nicht um mich kümmere?“ Eigentlich gibt es sogar ein Sprichwort, das lautet: „Wenn ich nicht für mich bin, wer wird dann für mich sein? Wenn ich mich nicht um mich selbst kümmere, wer kümmert sich dann um mich?“ Sogar die Psychologen und religiösen Menschen sagen, man solle auf sich selbst aufpassen. „Oooh, das gefällt mir.“ Aber die Art und Weise, wie wir uns normalerweise um uns selbst kümmern, schadet uns tatsächlich. Wenn wir uns also wirklich um uns selbst kümmern wollen, kümmern wir uns um andere. Das sagt Seine Heiligkeit: „Wenn du egoistisch sein willst, sei klug egoistisch.“ Und der beste Weg, um sich selbst zu helfen, ist, sich um andere zu kümmern. Glauben wir das? Nur wenn die anderen Menschen sind, an denen wir hängen, von denen wir wissen, dass sie im Gegenzug nett zu uns sein werden. Außerdem…. Siehst du, wie unsere normale Denkweise komplett auf den Kopf gestellt wird? [Lachen]

Okay, also sagt Nam-kha Pels Kommentar über Verbanne den Schuldigen für alles:

Wir fühlenden Wesen rennen dem Elend hinterher, das wir uns nicht wünschen, und erreichen nie, was wir uns wünschen.

Wir denken, wir rennen dem Glück hinterher, aber eigentlich rennen wir dem Leiden hinterher, was wir nicht wollen. Und wir erreichen nie, was wir uns wünschen. Warum nicht? Weil wir es falsch angehen!

Wir versuchen, die Schuld an der Wurzel des Ganzen auf andere zu schieben, was ein Fehler ist.

Ist das nicht wahr? Was passiert, wenn wir unglücklich sind? Wir geben jemand anderem die Schuld, nicht wahr? Wir beschuldigen jemand anderen. „Warum bin ich unglücklich? Sie haben dies getan, oder sie haben dies nicht getan, oder sie hätten das tun sollen.“ Es ist immer jemand anderes. Hin und wieder geben wir uns selbst die Schuld, aber wenn wir uns selbst die Schuld geben, dann auf sehr unrealistische Weise. „Ich bin so mächtig. Ich kann dafür sorgen, dass alles schief geht.“ „Warum ist diese Ehe gescheitert? Es ist alles meine Schuld!" „Niemand liebt mich, weil ich so schrecklich bin.“ Das ist total ein aufgeblähtes Selbstgefühl! Wir sind nicht so mächtig.

Anderen die Schuld geben

Wir versuchen, die Schuld an der Wurzel des Ganzen auf andere zu schieben, was ein Fehler ist. Dies liegt an all den verschiedenen langwierigen und heftigen Leiden, die von der Geburt unter den fünf oder sechs Arten der Existenz herrühren, von der Hölle ohne Atempause bis zum Höhepunkt der Existenz.

Das ist vom niedrigsten Höllenreich bis zum höchsten Götterreich.

Diese sind nicht ohne Ursachen, noch entstehen sie aus unzusammenhängenden Ursachen.

Mit anderen Worten, das Glück und Leiden, das wir bei einer Wiedergeburt erfahren haben, ist nicht ohne Ursachen. Es hat Ursachen, und die Ursachen sind keine unzusammenhängenden Ursachen. Sie sind Ursachen, die die Macht haben, das Ergebnis hervorzubringen, das wir erleben. Etwas zu beschuldigen, das eine unabhängige Ursache für unser Leiden ist, ist völlig verrückt.

Es ist, als würde man den Garten bepflanzen und die wachsenden Kürbisse dafür verantwortlich machen, dass sie keine süßen Erbsen sind. Und wir geben den Kürbiskernen die Schuld, aber sie hatten nichts damit zu tun. Tut mir leid, aber das ergibt keinen Sinn. Wir geben den Erbsensamen die Schuld, weil wir dachten, wir hätten Erbsen gepflanzt, aber wir bekommen Kürbisse. Also geben wir einer widersprüchlichen Ursache wie süßen Erbsen die Schuld und glauben, dass die süßen Erbsen die Kürbisse wachsen ließen. Sie taten es nicht. Aus den Kürbiskernen wuchsen die Kürbisse.

Diese entstehen in Abhängigkeit von den Handlungen und störenden Emotionen, die alles hervorrufen.

Warum werden wir in einem der sechs Daseinsbereiche geboren? Aufgrund von Leiden u Karma! Denken Sie daran, dass die Aktionen, die wir ausführen, das Ergebnis hervorbringen. Was die Handlungen verursacht, sind die Leiden.

Da Handlungen durch störende Emotionen verursacht werden

-die Leiden—

störende Emotionen sind der primäre Faktor. Darüber hinaus ist unter den störenden Emotionen die Unwissenheit, die sich an einem falschen Selbstverständnis festhält, die Hauptquelle allen Elends.

Also, diese Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die denkt, dass das „Ich“ wirklich existiert, die denkt, dass das „Ich“ von seiner eigenen Seite existiert – diese Unwissenheit des Festhaltens am Selbst ist die Quelle aller anderen Leiden, die die Quelle des sind Karma das bringt Wiedergeburt in den verschiedenen Bereichen der zyklischen Existenz.

Diese Ursache und Wirkung ist sehr wichtig zu verstehen und sehr wichtig im Auge zu behalten. Das ist entscheidend, denn wenn wir uns nicht daran erinnern, was tun wir dann? Wir geben dem Äußeren die Schuld für unser Leiden, anstatt zu erkennen, dass das Leiden in der zyklischen Existenz – unser Geborenwerden in der zyklischen Existenz – von dort kommt Karma. Karma kommt von den Bedrängnissen. Leiden kommen von der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Es ist wichtig, daran zu denken! Es ist nicht Gott; wir können Gott nicht die Schuld geben. Wir können dem Präsidenten keinen Vorwurf machen; wir können den Terroristen keine Schuld geben. Du kannst deinem Nachbarn keinen Vorwurf machen. Es ist die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst.  

Shantideva sagt,

Wie viel Qual, Angst und Leiden es auch in der Welt gibt, es entsteht alles aus falschen Selbstverständnissen

-mit anderen Worten, vom Festhalten am Selbst –

O, was bringt mir dieses große Gespenst zu schaffen.

Wir denken normalerweise an Geister als etwas, das Sie nicht sehen können, das Ihnen aber schaden kann, und der größte Geist ist die Ignoranz des Festhaltens am Selbst. Wir können es nicht sehen, weil es keine Form hat, aber es ist die Quelle all unserer Probleme.

Darüber hinaus werden da störende Emotionen hauptsächlich durch das Ergreifen erzeugt

-oder greifen—

auf ein falsches Selbstverständnis

-mit anderen Worten, zu denken, dass das „Ich“ unabhängig existiert – da diese Leiden uns Schaden zufügen,

Sie sind der eigentliche Gegner.

Unsere eigenen seelischen Gebrechen sind der eigentliche Gegner.

Wir sollten keine Beziehungen zu diesem langjährigen Antagonisten unterhalten.

 Wenn dich ständig jemand betrügt, beraubt und verprügelt, pflegst du eine gute Beziehung und lädst ihn zum Tee zu dir nach Hause ein? NEIN! Also, wann immer diese egozentrische Ignoranz – oder der beste Freund der egozentrischen Ignoranz, der egozentrische Verstand – wann immer dieses Paar auftaucht, sind sie die langfristigen Antagonisten. Und wir sollten keine gute Beziehung zu ihnen haben. Wir sollten versuchen, ihnen zu schaden, weil sie uns schaden.

Derselbe Text sagt,

Daher ist er durch langen, ununterbrochenen Kontakt unser Feind

-„er“ bedeutet den egozentrischen Gedanken und den besten Freund des egozentrischen Gedankens –

Alleinige Ursache für einen immer größer werdenden Haufen Ärger. Wenn wir uns dessen in unserem Herzen sicher sind, wie können wir dann im zyklischen Dasein glücklich und ohne Angst sein?

Wenn wir erkennen, dass all unser Elend in der zyklischen Existenz durch den inneren Feind unserer eigenen Ignoranz des Festhaltens am Selbst und seinen besten Freund, den egozentrischen Gedanken, entsteht, wie können wir dann in der zyklischen Existenz glücklich und ohne Angst sein? Wie können wir nur Däumchen drehen und denken, dass alles gut gehen wird, wenn der Hauptgegner, der Hauptzerstörer all unseres Leidens, in unserem eigenen Herzen und Verstand liegt?

Es liegt in unserem eigenen Herzen und Verstand. Es sind nicht andere Menschen, die unser Glück zerstören; es ist unsere Ignoranz, unser egozentrischer Geist, der unser Glück zerstört. Wie lautete dieser Slogan – „Wenn es Leiden gibt, gibt es ein Selbst.“ Das ist die Bedeutung. Wenn wir leiden, gibt es große Unwissenheit, die nach dem „Ich“ greift, und es gibt großes egozentrisches Denken. Aber wenn wir leiden, erinnern wir uns nie daran, oder? Wir erinnern uns nie daran, dass der Feind hier drinnen ist, und alles, was wir tun müssen, ist, den Gedanken zu ändern. Alles, was erforderlich ist, ist, den Gedanken zu ändern, aber das ist das Letzte, woran wir denken, weil wir uns so auf „Es ist draußen“ konzentrieren.

Fragen & Antworten

VTC: Hat jemand Fragen?

Publikum: Es scheint so offensichtlich, dass wir durch unser Ego einfach anfangen, uns an eine Seinsweise zu gewöhnen, die es so schwer macht, diesen Gedanken umzukehren.

VTC: Wenn wir vernünftig darüber reden, ist es völlig offensichtlich, nicht wahr? Sie fragen sich, ist es nur unser gewohnter Gedanke, der uns dazu bringt, es ganz anders zu sehen? Das ist es. Wir sind so an Unwissenheit gewöhnt und an Ichbezogenheit– diese beiden Gedanken und dann unsere langjährige Vertrautheit mit ihnen. Es ist, als ob Sie in einer völlig dysfunktionalen Ehe wären, aber es ist so vertraut, dass Sie Angst haben, es zu verlassen. Wir sind mit unserer Unwissenheit und unserer verheiratet Ichbezogenheit. Es ist völlig dysfunktional, aber wir können es nicht ertragen, uns die Wahrheit anzusehen, weil es so vertraut ist. Wenn Sie dies klar sehen, erkennen Sie, dass dies der Zustand jedes einzelnen fühlenden Wesens ist. Aber es ist einfach jedermanns eigener Gedanke, der sie einsperrt und sie im Leiden gefangen hält. Es ist nur der Gedanke. Lässt dich das nicht mitfühlen? Es ist nur der Gedanke. Es ist nichts Festes. Es ist nichts Äußeres. Es ist nichts, was da sein muss.

Ich erinnere mich, Lama Zopa sagt: „Es ist die Spitze eines Gedankens“ – die Spitze eines Gedankens! Wie kommt man an die Spitze eines Gedankens? Aber es gibt Ihnen dieses Bild: die Spitze eines Gedankens. Du könntest es einfach so schnell ändern, oder? Ein Tipp von etwas ist so klein. Sie gerade Spitze, und du wirfst es herum wie eine Grashalmspitze –Tip und es hat sich geändert. Die Spitze eines Gedankens! Du änderst nur den Gedanken und das Ganze ändert sich.

Daran denken wir normalerweise nicht, und wenn wir daran denken, hängen wir so sehr an unseren alten Denkweisen, sind so vollständig darin versunken, dass wir nicht sehen können, warum es falsch ist. Wenn ich jetzt darüber spreche, wo wir alle in einem Zustand sind, in dem wir keine sehr starken Emotionen haben und uns niemand schadet, ist das so vollkommen logisch, nicht wahr? Es ist logisch zu sehen, dass der wahre Feind die Ignoranz und die ist Ichbezogenheit.

 Aber wenn jemand auf uns zukam und sagte: „Das ist alles wegen dir Ichbezogenheit und Unwissenheit“, was wirst du ihnen sagen? [Gelächter] „Was weißt du, Buster?“ Es ist erstaunlich, wie sehr sich unsere gesamte Perspektive um 180 Grad ändert, wenn unser Geist unter dem Einfluss eines Leidens steht – 180 Grad! Was wir gerade jetzt als wahr ansehen, wenn wir in einem sehr emotionalen Zustand sind, können wir das nicht als wahr ansehen. Tatsächlich werden wir total wütend auf jeden, der auch nur behauptet, dass es wahr ist. Aber wenn wir in einer ruhigen Stimmung sind, macht es so viel Sinn, nicht wahr? Und wir können es in unserem eigenen Leben sehen. Alles, was Sie tun müssen, ist, diesen Gedanken zu ändern, und die gesamte Erfahrung kann sich ändern. Aber jemand kommt und sagt: „Ändere deine Gedanken“, und wir denken: „Ändere dich Ihre Gedanke! Sag mir nicht, was ich tun soll! Du sagst mir, ich solle Dharma praktizieren; U praktiziere Dharma!“ [Gelächter] So denken wir, nicht wahr?

Publikum: Ich habe eine kurze Frage aus dem Internet. Lily ist sechs Jahre alt; sie will wissen, warum tiere so angst haben?

VTC: Das liegt daran, dass sie sehr unwissend sind und versuchen, ihr eigenes Leben zu schützen, und deshalb sehen sie manchmal Wesen, die versuchen, ihnen zu helfen, als ihnen schadend. Wenn wir manchmal hinausgehen, um die Eichhörnchen oder die Truthähne zu füttern, laufen sie in die andere Richtung. Und sie rennen in die andere Richtung, weil einige Leute sie verletzen wollen, aber sie können nicht erkennen, dass wir nicht diese Leute sind. Sie sind von ihrer eigenen Ignoranz geblendet, sodass sie nicht sehen können, dass wir ihnen helfen wollen. Es ist erbärmlich, dass alle Tiere Angst haben, wenn wir ein gutes Herz haben, nicht wahr? Aber wenn jemand ihnen schaden will, ist es gut, dass sie Angst haben, weil sie dann weglaufen. Das ist eine großartige Frage, Lily.

Publikum: Hier ist eine weitere Frage, die möglicherweise eine längere Antwort erfordert. Letzte Woche gab es eine Frage darüber, wie ernst es ist, von anderen zu erwarten, dass sie Freundlichkeit zurückzahlen. Diese Person fragte sich, wie das mit unseren Erwartungen zusammenhängt, dass der Drang, die Freundlichkeit anderer zurückzuzahlen, ganz natürlich von uns selbst ausgeht?

VTC: Letzte Woche haben wir gesagt, wie surreal es für uns ist, zu erwarten, dass jemand anderes unsere Freundlichkeit zurückzahlt, aber andererseits, wenn wir meditieren aus der Freundlichkeit anderer entsteht ganz natürlich der Wunsch, ihre Freundlichkeit zurückzuzahlen. Wie bringt man die beiden zusammen? Wenn wir freundlich zu anderen sind, haben andere möglicherweise den natürlichen Wunsch, unsere Freundlichkeit zurückzuzahlen. Aber so wie wir darüber gesprochen haben, dass Tiere Angst haben, weil sie Hilfe und Schaden nicht unterscheiden können, sind Menschen manchmal genauso und können Hilfe und Schaden nicht unterscheiden. Und sie sind unwissend, also hilft ihnen vielleicht jemand, aber sie sehen es nicht als Hilfe an. Sie sehen es als jemanden, der ihnen aufgrund ihrer eigenen Unwissenheit Schaden zufügt. Anstelle des natürlichen Wunsches, die aufkommende Freundlichkeit zurückzuzahlen, haben sie also Groll oder Wut auftauchen.

Wenn wir meditieren , wir wollen sicherstellen, dass wir die Freundlichkeit anderer sehen und uns nicht von unserer eigenen Ignoranz blenden lassen und Ichbezogenheit, weil Unwissenheit und Ichbezogenheit machen uns blind dafür, die Freundlichkeit anderer zu sehen. Deshalb müssen wir das tun Meditation. Nehmen Sie wirklich jeden Gegenstand, der sich um Sie herum befindet, und verfolgen Sie die Anzahl der Wesen zurück, die daran beteiligt waren, dass Sie ihn benutzten, und Sie sehen die Freundlichkeit anderer. Warum müssen wir das bewusst tun Meditation wieder und wieder und wieder? Weil wir durch unsere eigene Unwissenheit und unsere eigene verdunkelt sind Ichbezogenheit!

Dinge tauchten vor uns auf und wir dachten nur: „Nun, natürlich bin ich das Zentrum des Universums.“ Das ist unsere eigene Unwissenheit und Ichbezogenheit, und deshalb müssen wir das tun Meditation– die Freundlichkeit anderer zu sehen, damit unser natürliches Gefühl, sie zurückzuzahlen, in unseren eigenen Geist kommt.

Publikum: An diesem Punkt frage ich mich: „Warum liege ich falsch?“ Ich denke, es ist diese Sache, die Person nicht von dem egozentrischen Denken zu trennen. Was für mich wirklich funktioniert hat, was jetzt, wo ich ein bisschen weiter bin, ganz natürlich auftaucht, ist: „Hör auf, anderen die Schuld zu geben“, und wenn das so ist kommt, ändert es sich. Es ist großartig. Ich lege nicht unbedingt alles auf mich, aber trotzdem von diesem Ort des Widerstands….

VTC: Du sagst also, dass du manchmal denkst: „Warum liegt immer ich falsch? Wenn ich andere nicht beschuldigen kann, dann muss ich mir selbst die Schuld geben. Warum muss immer ich falsch liegen?“ Nun, wir denken so, weil wir das konventionelle „Ich“ mit dem egozentrischen Denken verwechseln. Das konventionelle „Ich“ und der egozentrische Gedanke sind zwei völlig verschiedene Dinge, also bringen wir sie durcheinander. Außerdem gehen wir von dem falschen Paradigma aus, dass es Schuld geben muss. Und wenn es nicht jemand anderes ist, muss ich es sein. Nun, wer hat diese Regel des Universums aufgestellt – dass es eine Person geben muss, der die Schuld gegeben werden muss, anstatt eines Gedankens?

Publikum: Ich glaube, ich habe das tatsächlich ein bisschen zitiert, aber ich denke, Slogans sind sehr hilfreich. Ich glaube, ich brauche eine Antwort, und die Sache, die auftaucht, ist: „Warum bin ich es immer?“ Ich glaube, ich muss einfach aufhören, jemandem die Schuld zu geben.

VTC: Ja genau. Du sagst, wenn das auftaucht – „Warum immer ich? Warum bin immer ich egozentrisch? Ich bin so unglücklich, weil ich egozentrisch bin. Warum ist der andere Typ nicht egozentrisch? Warum muss ich immer falsch liegen“ – um dann zu sich selbst zu sagen: „Warum muss irgendjemand falsch liegen? Dafür muss man niemandem die Schuld geben.“

Publikum: Ich könnte mich irren, aber ich könnte glücklich sein. [Lachen]

Publikum: Mein Verstand geht weiter: „Nun, wenn ich mich um alle anderen kümmere, so wie ich mich um mich selbst kümmere, werde ich den ganzen Tag beschäftigt sein und mich nicht richtig um mich selbst kümmern.“

VTC: „Wenn ich mich um alle anderen so gut kümmere wie um mich selbst, dann habe ich keine Zeit mehr, mich um mich selbst zu kümmern.“ Ich glaube nicht, dass jeder möchte, dass du sein Zimmer durchwühlst und seine Schubladen ausräumst und dir die Zähne putzt und solche Dinge tust. Bitte pass auf dich auf. Und sich um andere zu kümmern bedeutet nicht, dass wir uns auf unangemessene Weise um die Angelegenheiten anderer kümmern. Das ist nicht die Bedeutung, sich um andere zu kümmern.

Erinnerst du dich, wie wir über nahe Feinde sprechen? Das ist ein naher Feind – der Unterschied zwischen sich um andere kümmern und sich um die Angelegenheiten anderer kümmern. Wir bringen sie so durcheinander, und deshalb verstehen wir nicht, warum die Leute es nicht schätzen, wenn wir versuchen zu helfen, weil sie uns als Einmischung sehen. Wir mischen uns ein, aber wir denken, dass wir freundlich sind. Also müssen wir diese Dinge unterscheiden, und eines der wichtigsten Dinge, die es zu unterscheiden gilt, ist: „Was ist die Motivation?“

Publikum: Wenn es Zeit zum Lernen ist, werde ich gehen und die Medizinmahlzeit ausstellen, damit die Person, die eine Medizinmahlzeit hat, sie nicht ausstellen muss und etwas von ihrer Lernzeit verliert. Jetzt, wo ich das getan habe, denke ich, gehe ich rein und sauge den Boden für die Person, die den Boden saugen sollte. Mein Verstand sagt den ganzen Tag: „Ich muss solche Dinge tun“, und dann gibt es nie eine Zeit, in der ich mich um mich selbst kümmere.

VTC: Nun, dann müssen Sie fragen, ob das etwas ist, das wiederholt passiert, oder ob es etwas ist, das jemand vergessen hat. Jeder vergisst mal was. Wenn du gehst und ihre Aufgaben für sie erledigst, weil sie es vergessen haben, ist das in Ordnung. Das ist bequem, und es ist sehr freundlich. Wenn jemand wiederholt vergisst, seine Hausarbeit zu erledigen, sind Sie nicht freundlich zu ihm, indem Sie ihn retten, denn er muss lernen, Verantwortung zu übernehmen. In dieser Situation würde Freundlichkeit bedeuten, es beim Gemeindetreffen zur Sprache zu bringen: „Ich habe Tag für Tag die Medizinmahlzeit angerichtet, weil es alle zu vergessen scheinen. Wollen es die Leute so in ihrer eigenen Praxis haben, wenn sie ihre Hausarbeit vergessen?“

Publikum: Nicht einmal sie vergessen, sondern wollen ihre Freundlichkeit mit allen Mitteln zurückzahlen….

VTC: Dein Studium ist auch ein Weg, ihre Freundlichkeit zurückzuzahlen, denn wenn du studierst und etwas Dharma lernst, dann wirst du in der Lage sein, ihnen zu helfen.