37 Übungen: Verse 4-6

• Eine Reihe von Problemen gegen eine andere austauschen
• 37 Übungen: Verse 4-6
• Das ganze Durcheinander von Samsara loslassen
• Stellen Sie sich Ihre eigene Beerdigung vor
• An anfangslose Leben denken, um den Geist entspannt und weit zu halten
• Freunde aufgeben, die einen negativen Einfluss haben
• Die Freundlichkeit unserer Lehrer
• Mit unseren Geschichten verbunden zu sein

Vajrasattva 2005-2006: Q&A 03a und 37 Übungen Verse 4-6 (herunterladen)

Dieser Lehre folgte a Diskussionsrunde mit den Retreats.

Wie geht es allen?

Publikum: Immer noch hier.

Eine Reihe von Problemen gegen eine andere austauschen

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Du bist noch nicht den Berg runtergelaufen? [Gelächter] Ich habe einen Brief von Dan bekommen und wollte einen kleinen Teil lesen, den er geschrieben hat. Er ist jetzt seit Oktober aus dem Gefängnis, also ungefähr zwei Monate. Er schrieb gerade über seine Erfahrungen in der Inhaftierung. Er sagte,

Alles, was wir nach der Entlassung wirklich tun, ist, die Probleme der Inhaftierung gegen andere Probleme auszutauschen, die mit der Entlassung verbunden sind.

Das hört sich so an Lama Zopa, nicht wahr? Genau das, was Rinpoche sagt, denn in Samsara, das ist es, nicht wahr? Wenn es nicht eine Gruppe von Problemen ist, dann eine andere Gruppe von Problemen. Wenn Sie nicht verheiratet sind, haben Sie die Probleme, nicht verheiratet zu sein; Wenn man verheiratet ist, dann hat man die Probleme, verheiratet zu sein. Wenn Sie keine Kinder haben, haben Sie die Probleme, keine Kinder zu haben, und wenn Sie Kinder haben, haben Sie die Probleme, Kinder zu haben. [Gelächter] Such dir deine Probleme aus: In Samsara gibt es kein dauerhaftes Glück! Das ist also eine wirklich gute Einsicht, die er hier hatte. Er sagte,

Ich habe versucht, die Falle zu vermeiden, in die so viele Gefangene tappen: zu denken, dass all unsere Probleme auf magische Weise verschwinden werden, sobald wir freigelassen werden.

Wie oft haben wir in unserem Leben in der Meditation Sitzung, dachte: „Wenn ich nur die Situation x, y, z hätte, dann wären alle meine Probleme vorbei.“ Wir alle denken so, nicht wahr?

Ich nenne dies „das Allheilmittel der körperlichen Befreiung“. Einfach, es ist eine Fantasie, eine Täuschung. Alles, was wir tun, ist, das physische Gefängnis der Inhaftierung gegen das samsarische Gefängnis der sogenannten Entlassung auszutauschen. Versteh mich nicht falsch, natürlich freue ich mich sehr über meine Entlassung. Das würde ich auf jeden Fall einer Inhaftierung vorziehen. Aber ich versuche nur, die Dinge im Blick zu behalten, und solange ich die Freude der Befreiung mit dem Verständnis dämpfe, dass ich das Glück der Befreiung nicht als selbstverständlich ansehen kann, muss ich die Ursachen für mein Glück durch tägliche Dharma-Praxis schaffen und ethisch leben, dann werden die Ergebnisse kommen. Ich darf nicht ängstlich, deprimiert oder enttäuscht sein, wenn ich erwarte, dass die Ergebnisse von Glück und Freiheit sofort kommen.

Üben, üben, üben. Schaffen Sie die Ursachen; Ergebnisse kommen rechtzeitig. Es ist eine Übung in Geduld. Die Ursachen schaffen zu wollen, ist der Grund, warum ich den Rat meiner gutherzigen Lehrerin befolgt habe: sich an der Sache zu beteiligen Vajrasattva Rückzug. Es wäre mir ein Leichtes gewesen, die Bitte der Ehrwürdigen Chodron, das Retreat zu machen, mit der Ausrede abzulehnen, dass mein Leben derzeit einfach viel zu hektisch ist, weil ich versuche, mich mit dem Leben nach der Entlassung auseinanderzusetzen (was ich ihr auch gesagt habe, als sie fragte, da ich das faule Empfindungsvermögen bin, das ich manchmal sein kann!). Aber Gott sei Dank erinnerte mich der Ehrwürdige freundlich und zu Recht daran, dass wir gerade in Zeiten wie diesen Dharma am meisten brauchen.

Wenn ich nach ein paar Wochen Retreat zurückblicke, bin ich sehr froh, dass ich in dieser Zeit der Befreiung und Gelegenheit teilgenommen habe. Ich weiß in vielerlei Hinsicht, dass meine Reise gerade erst beginnt. Ich bin dem Ehrwürdigen Chodron und meinen Dharma-Brüdern und -Schwestern, die zu Hause und in der Sravasti-Abtei inhaftiert sind, sehr dankbar, dass sie mir diese kostbare Gelegenheit gegeben haben, an einem so kraftvollen und transformativen Retreat teilzunehmen. Schließlich ist es meine aufrichtige und wahre Motivation, mich zu verbessern, damit ich allen Lebewesen von größerem Nutzen sein kann.

Ist das nicht schön? Sie können das ganze Ding später lesen, nachdem es getippt wurde. Er hat auch ein sehr schönes Gedicht für seine Eltern geschrieben. Das kann man auch nachlesen. Ich dachte nur daran, das mit Ihnen zu teilen, damit Sie sehen können, wie einige der anderen Leute mit dem Retreat umgehen.

37 Übungen eines Bodhisattvas

Okay, sollten wir uns einfach mal damit befassen 37 Praktiken von a Bodhisattva? Wir haben letztes Mal Eins, Zwei und Drei gemacht, also graben wir uns einfach in Vier ein,

4. Geliebte, die lange Gesellschaft geleistet haben, werden sich trennen,
Mühsam geschaffener Reichtum wird zurückgelassen
Bewusstsein, der Gast, wird das Gästehaus der verlassen Körper.
Lass dieses Leben los—
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Es ist einer der stärksten Verse für mich. Wahr oder nicht wahr?

Publikum: Wahr.

Das ganze Durcheinander von Samsara loslassen

VTC: Gefällt es uns oder nicht? [Gelächter] Nein. Wir möchten, dass es lautet: „Geliebte Menschen, die uns lange Gesellschaft geleistet haben, werden für immer und ewig bei uns bleiben; Reichtum, der – nicht mit Mühe, sondern mit Leichtigkeit – geschaffen wird, wird immer da sein; Bewusstsein, der Gast, wird im Gästehaus der bleiben Körper für das ewige Leben im Dukkha von Samsara.“ Das ist es, was der unwissende Verstand will, nicht wahr? Völlig unwissender Verstand.

Ich bekam eine weitere E-Mail von einem der anderen Insassen, der jahrelang ein Drogenproblem hatte. Er machte diesen Kommentar: „Warum kann sich etwas so Schlechtes so gut anfühlen?“ Es ist wie seins koan: 'Warum kann sich etwas so Schlechtes so gut anfühlen?' Ich habe darüber nachgedacht und bin auf die Idee gekommen, dass es einfach zeigt, wie unwissend unser Verstand ist. Nicht wahr? Das, was so viel Leid verursacht, nehmen wir als Glück. Das ist eine der vier Verzerrungen. Denken Sie daran, dass wir über die vier Verzerrungen gesprochen haben – das ist genau das Richtige.

Was Togmey Sangpo uns hier mitfühlend rät, ist, das ganze Durcheinander einfach loszulassen. Denken Sie daran, wie viel Zeit Sie in Ihren Meditationen damit verbracht haben, sich um Ihre Lieben zu sorgen. Es wäre sehr interessant, einmal eine Woche lang zu verfolgen, wie viel Zeit Sie damit verbringen, über was nachzudenken, entweder während Ihrer Sitzung oder während des Tages: wie viel Zeit Sie damit verbracht haben, über Ihre Familie nachzudenken, die Menschen, die Sie lieben, Ihre Freunde, die Menschen, die Ihnen nahe stehen. Wie viel Zeit haben wir verbracht? Und was für Gedanken? Sich danach sehnen, bei ihnen zu sein, sich Sorgen zu machen, dass sie alt werden … alle möglichen Gedanken. Und wie viel Zeit wenden wir dafür auf? "Tschüss Vajrasattva. Hallo, alle Menschen, mit denen ich verbunden bin!“ [Lachen]

Am Ende des Tages, was ist das? Geliebte, die lange Gesellschaft geleistet haben, werden sich trennen. Das ist das Ende. Nichts dagegen zu tun. Und doch, wie viel Zeit haben wir damit verbracht, über sie nachzudenken: wofür? Hat es irgendetwas geändert – all unsere Sorgen, all unsere Anhaftung, all unsere Tagträume, all unsere wunderbaren Erinnerungen, all unsere Visualisierungen für die Zukunft?

Es wäre interessant zu sehen, wie viel Zeit wir in unserem Leben damit verbringen, über Reichtum nachzudenken. Unser Geld, wie viel wir auf unserem Konto haben und wie viel Sie letztes Jahr verdient haben, wie viel Sie an Steuern zahlen müssen. Und dann alle Ihre Besitztümer: welche Sie hier haben, welche Sie auf Lager haben, welche Sie zu Hause gelassen haben und die Sie wirklich gerne hätten, und welche Sie wirklich kaufen möchten, nachdem das Retreat abgeschlossen ist. All die kleinen Dinge, zB: „Wäre es nicht schön, wenn das Retreat vorbei ist, könnte ich dies und dies und dies haben. Es wird eine andere Saison, also werde ich das wirklich brauchen!“ Und unsere gesamte Finanzplanung auch. Wir hatten einmal einen Sketch in Mexiko… Es war fantastisch. Einer der Retreat-Teilnehmer machte den Sketch am Ende des Retreats – jeder spielte in seinem Sketch nur seine Ablenkungen – sein Ding war Geld. Also auf seinem puja Tisch hatte er seinen Computer und sein Handy, und er tut seins Mantra aber sagen: „Hallo? New Yorker Börse? Verkaufe diesen hier, ja! Kaufen Sie das, schnell, sofort! Und das eine: überweisen Sie es von diesem Konto auf jenes Konto.“ [Gelächter] Es war großartig.

Sie können ein Ganzes tun Meditation Sitzung darüber: wie wir unser Geld verwalten, wie wir mehr Geld bekommen, uns Sorgen machen, es zu verlieren, unseren Besitz, solche Dinge. Wir verbringen so viel Zeit damit, darüber nachzudenken. Und was passiert damit? Mühsam geschaffener Reichtum wird zurückgelassen. Keine Wahl.

Bewusstsein, der Gast, wird das Gästehaus der verlassen Körper. „Nein, das wird es nicht, meine Güte Körper bin ICH!“ Dies ist das große Ziel von Anhaftung, nicht wahr? Mein Körper bin ich, und der Trost meiner Körper, das Wohl meiner Körper, die Kontinuität meiner Körper, alles. Wie viel Zeit verbringen wir an einem Tag damit, darüber nachzudenken Körper: was es fressen wird, was wir tun müssen, um es zu füttern, wie unser Bett ist, ob es zu hart, zu weich, zu heiß oder zu kalt ist Körper, ob uns das Klima gefällt oder nicht, wenn uns die Knie oder der Rücken weh tut, oder wenn unsere Nase zu trocken ist, oder wenn wir Schnupfen haben, wenn uns der Bauch wehtut – was immer es ist, wie viel Zeit verbringen wir damit, darüber nachzudenken Körper, um es so bequem wie möglich zu machen.

Und wir machen uns Sorgen, dass es alt wird. Was werden wir tun, wenn unsere Körper alt wird und wir nicht mehr tun können, was wir wollen? Können wir uns einen Elektrorollstuhl leisten? [Gelächter] Was passiert, wenn wir Tetraplegiker sind: Wie werden wir mit jemandem kommunizieren? Was passiert, wenn wir inkontinent sind und andere Leute unsere Windeln wechseln müssen? Wie wir uns schämen werden, und wem wollen wir unsere Windeln wechseln, und oh, es wird so peinlich sein – All dieses Zeug über die Körper! Wie viel Zeit verbringen wir damit, darüber nachzudenken. Wieder wird das Bewusstsein das Gästehaus verlassen Körper. Das ist alles Körper ist: Es ist ein Hotel, in dem wir eine Weile leben. Und wenn wir auschecken, war's das. Du lässt es hinter dir. Wir räumen nicht einmal hinter uns auf – andere Leute müssen sich um unsere Leiche kümmern! Wir lassen die Leiche hier und es stinkt und es ist dreckig und sie haben Angst davor und sie müssen damit umgehen: ziemlich rücksichtslos! Zumindest könnten wir uns in einen Regenbogen auflösen Körper, damit die Leute nicht hinter uns aufräumen müssen. [Gelächter] Wir checken einfach aus und das Körper Gibt es.

Stellen Sie sich Ihre eigene Beerdigung vor

Es ist sehr gut in deinem Meditation um sich Ihre eigene Beerdigung vorzustellen. Da sind Sie, und sie haben Sie schön angelegt. Zuerst machst du die schöne Szene: Du hattest einen schönen Tod. Da sind Sie, und sie haben die Einbalsamierung wirklich gut gemacht, also sehen Sie aus, als würden Sie nur schlafen, und Sie sind so friedlich, und der Teint ist sehr schön, und Ihr Haar ist so schön, und Sie tragen deine Lieblingsklamotten, und du siehst einfach so gut aus. Dann kommen alle an dir vorbei und sagen: „Oh, sie ist so ein wunderbarer Mensch. Wie gut sie aussehen. Wie freundlich sie waren. Wie sehr ich sie vermisse.“ Und dann gehen sie alle vorbei und sagen diese Dinge. Natürlich bist du tot, also sagt jeder etwas Nettes, wenn er da ist. [Gelächter] Und dann gehen sie alle essen. [Gelächter] Sie gehen alle essen, und dann weinen sie ein bisschen, weil sie dich vermissen, und dann kommen ein paar andere Dinge zur Sprache – einige der Dinge, die du getan hast, die ihnen wirklich nicht gefallen haben. [Gelächter] Vielleicht erzählen sie sogar beim Gedenkgottesdienst einige der lustigen Dinge, die Sie getan haben, an die Sie sich zu Tode schämen, dass sie sich daran erinnern? Hast du solche Sachen? Stellen Sie sich Ihre ganze Beerdigung vor und was jeder tun wird. Wie sie alle dasitzen und darüber nachdenken werden, was sie mit deinen Sachen machen und wie sie dein Geld aufteilen sollen.

Das ist jemandem passiert, den ich kenne. Sie wollten heiraten, und einer ihrer Verwandten flog für die Hochzeit von außerhalb der Stadt ein. Am Morgen der Hochzeit nahm der Verwandte ein Bad und starb in der Badewanne. Hier ist diese Person, die in dieser Nacht heiratete, und sein Verwandter war am Morgen gestorben. Sie beschlossen, mit der Hochzeit fortzufahren, obwohl sie die Musik abgesagt hatten. Sie hatten die Hochzeit. Hier ist er, heiratet und kümmert sich am selben Tag um den Tod seines Verwandten, und dann kommt ein anderer Verwandter zu ihm und fängt an, ihn zu fragen, ob er darüber nachgedacht hat, was er mit den Investitionen und den Immobilien und dem Eigentum macht und das Haus. Das wird passieren, auch wenn Sie keine Aktien oder Immobilien haben. Was machen wir mit deiner Kleidung und all deinen Büchern und diesem Stapel Papier, den du seit anfangslosen Zeiten aufbewahrt hast und den du immer sortieren wolltest, aber nie getan hast. [Gelächter] Und jetzt müssen es deine Verwandten tun! Sie beschäftigen sich mit diesem und jenem und dem anderen.

Führen Sie eine Meditation Sitzung über die Beerdigung, die schöne Beerdigung. Sie weinen alle angemessen und sagen, wie nett du warst. Dann führen Sie die Szene anders aus, und Sie sind bei einem schrecklichen Unfall gestorben, und Ihre Körper ist sehr entstellt. Oder du bist mit 95 gestorben und hattest die letzten zwanzig Jahre Alzheimer, also dein ganzes Leben Körper ist 95 Jahre alt und faltig, und Sie sind seit zwanzig Jahren raus. Oder Sie sterben an Krebs, und Ihre Körper ist völlig abgemagert und du siehst aus wie jemand, der gerade aus Auschwitz herausgekommen ist, und das ist, was in dem Sarg ist. Auf keinen Fall werden sie das schön aussehen lassen: eingefallene Wangen und alles.

Oder vielleicht sind Sie alt und haben Ihre Zähne verloren. Oder du bist bei einem Unfall gestorben und alles ist zerschnitten, sodass du nicht sehr schön aussiehst. Vielleicht beschließen sie also, nicht einmal eine Beerdigung mit offenem Sarg abzuhalten; sie wollen nicht einmal deine zeigen Körper. Wie fühlt sich das an? Oder vielleicht kommen die Mutigen und sehen sich deine an Körper, und sie schauen und reagieren mit Schock. Natürlich haben sie dort ein Bild von dir, als du jung warst und wirklich hübsch aussahst: eines dieser schönen Bilder, wenn du jung bist und lächelst und glücklich bist und wirklich gesund aussiehst. Da ist dieses Bild und dann ist da dieses abgemagerte, krebsgeplagte oder Alzheimer-geplagte Bild Körper. Und dann stellen Sie sich die Beerdigung von diesem Standpunkt aus vor. Was werden sie sagen?

Denken Sie nicht unbedingt daran, wann – ich habe dieses Beispiel gegeben – wenn Sie 95 Jahre alt sind. Aber denken Sie an eine Beerdigung, zB wenn Sie innerhalb eines Monats gestorben sind, und da sind Sie, egal wie alt Sie jetzt sind, und Sie sind da im Sarg. Alle laufen vorbei. Und wo sind Sie? Endlich alle, die dir nie gesagt haben, wie sehr sie dich lieben, endlich, wenn du tot bist, sitzen sie weinend da und sagen, wie sehr sie dich lieben. Aber du bist nirgendwo in der Nähe, um es zu hören. Denken Sie einfach mal darüber nach. Was hat wirklich Sinn im Leben? Unsere Lieben, unser Vermögen, unser Körper: Kommt irgendetwas davon mit in unser nächstes Leben? Nichts.

Was kommt mit uns in unser nächstes Leben? Das Karma wir haben es erschaffen, diese Dinge zu erwerben, diese Dinge zu schützen – all das Karma kommt bei uns. All die Karma erstellt von Anhaftung, Verlangen diese Dinge; all die Karma aus Eifersucht geschaffen, weil es andere besser haben als wir; all die Karma erstellt aus Wut, schützt unsere Körper, unsere Lieben, unser Reichtum: all das Karma kommt mit uns. Die Dinge, die wir geschaffen haben Karma mit: Weg.

An anfangslose Leben denken, um den Geist entspannt und weit zu halten

Denken Sie wirklich ernsthaft darüber nach, was wirklich wichtig ist. Und wenn Sie diese Art von ernsthaftem Denken anstellen, ist das schockierend okay, aber es sollte nicht deprimierend sein. Wenn es deprimierend ist, dann deshalb, weil du nur an der Sicht auf dieses Leben festhältst. Und wenn wir also nur an dieses Leben glauben, dann ist die Idee, sich von geliebten Menschen, unserem Besitz und unserem zu trennen Körper wird erschreckend. Dann führt die Vorstellung, sich davon zu trennen, zu Depressionen. Wenn du dich also unglücklich fühlst, liegt das daran, dass der Verstand wirklich nur in Bezug auf dieses Leben denkt. Wenn wir in Bezug auf viele, viele Leben denken, wenn wir in Bezug auf unsere denken Buddha Natur und was der Sinn und die Möglichkeit unseres Lebens ist, dh die Fähigkeit, unser Leben sinnvoll zu gestalten, indem wir die Ursachen für Befreiung und Erleuchtung schaffen … Wenn Sie an diesen und diesen tieferen Sinn und langfristigen Zweck Ihres Lebens denken, dann trennen Sie sich davon diese Dinge sind überhaupt nicht beängstigend oder deprimierend. Denn dieses Leben ist wie ein Blitz (schnippt mit den Fingern), genau wie Shantideva gesagt hat, wie ein Blitz (schnippt mit den Fingern). Hier, und es ist weg.

Wenn Sie an anfangslose, frühere Wiedergeburten denken, ist dieses Leben nichts, wissen Sie. Es scheint jetzt so real zu sein, die Erscheinung der inhärenten Existenz ist so stark, dass alles so real und solide und fixiert und dauerhaft erscheint. Aber so (schnippt mit den Fingern) geht es, es ändert sich von Moment zu Moment und zwischen einem Atemzug und dem nächsten könnten wir im nächsten Leben sein. Wenn wir also unsere gegenwärtige Erfahrung in diesem großen Bild vergangener und zukünftiger Leben betrachten, dann ist die Trennung von diesen Dingen nicht beängstigend, es ist nicht deprimierend, weil Ihr Geist auf etwas viel Wichtigeres, viel Wertvolleres konzentriert ist.

Du erkennst, dass du deine Lieben nicht festhalten kannst; und selbst wenn du könntest, kannst du sie nicht aus Samara herausziehen, wenn du selbst getäuscht bist. Und selbst wenn du versucht hast, alles zu tun, was all deine Lieben erfreut, werden sie nie ganz glücklich mit dir sein, niemals. Wenn Sie das also sehen, dann sehen Sie, dass die wirkliche Beziehung zu den Menschen, die Sie lieben, die gleiche Art von Beziehung ist, die Sie zu allen fühlenden Wesen haben. Versuchen, den Dharma so weit wie möglich selbst zu verinnerlichen und zu verwirklichen, damit wir ihn ihnen beibringen können, wenn ihr Geist offen und empfänglich ist. Und das ist der größte und beste Weg, den Menschen zu helfen, die wir schätzen, und allen fühlenden Wesen zu helfen.

Aber wenn wir uns nicht selbst praktizieren und unser Leben so leben, dass wir einfach versuchen, uns um unsere Lieben und unser Geld und unser zu kümmern Körper, vergesst es, ihnen zu helfen – wir werden nicht einmal in der Lage sein, uns selbst aus den niederen Reichen herauszuhalten! Manchmal, wenn wir uns zum ersten Mal mit dem Dharma befassen, fangen wir an, unsere Eigensinne und unsere acht weltlichen Anliegen zu sehen, und wir haben nicht viel Gefühl für zukünftige Leben, aber wir sehen die Eigensinne klar. Und dann kommen wir sehr runter auf uns selbst: „Oh, ich habe so viel Anhaftung. Hier ist dieses Erdnussbutter-Gelee-Sandwich und ich bin einfach Verlangen es! Aha! ich habe so viel Anhaftung– sündig, böse! [Gelächter] Warum hänge ich so an diesem blöden Erdnussbutter-Gelee-Sandwich, von dem ich mein ganzes Leben lang geträumt habe Meditation?! "

Wir beschäftigen uns mit diesen kleinen Dingen und gehen so auf uns selbst herunter. „Oh, ich habe jemanden gesehen, der sehr gutaussehend war, und mein Verstand, ohh – ich möchte mir diese attraktive Person nur ansehen. Oh, wie böse ich bin! Wie viel Anhaftung Ich habe! Oh, das ist schrecklich; Auf diese Weise werde ich niemals Erleuchtung erlangen. Ich bin nur ein schrecklicher Dharma-Student! Meine Lehrer werden die Hoffnung auf mich aufgeben. Wie kann ich jemals den Dharma praktizieren?“

Du weisst wie das ist. Wir geraten in diese unglaublichen Schuldgefühle wegen einiger kleiner Anhaftung oder so. Dann sitzen wir da und drücken uns (mit geschlossenen Augen): „Okay. Diese attraktive Person, sie besteht nur aus Blut und Eingeweiden – Blut und Eingeweiden – Blut und Eingeweiden – Blut und Eingeweiden! Ich werde nur das Blut und die Eingeweide sehen – Blut und Eingeweide! Ja, okay, ich bin nicht mehr verbunden.“ Dann öffnen wir unsere Augen und schauen: „Ohh, sie sind sooo wunderschön! Ohh, ich bin so böse! Oh, ich muss glauben, das sind nur Blut und Eingeweide – Blut und Eingeweide – Blut und Eingeweide!“ Wir machen uns einfach komplett verrückt.

Anstatt dies zu tun, besteht der Weg darum darin, mit dem Nachdenken anzufangen und das gesamte Paradigma zu ändern, in dem Sie Ihr Leben sehen, und beginnen Sie, über vergangene und zukünftige Leben nachzudenken. Beginnen Sie zu denken: „Ich habe anfangslose Wiedergeburten. Wow! All diese verschiedenen Wiedergeburten. Ich habe all diese verschiedenen Dinge getan. Ich war im Höllenreich; Ich war im Sinnenvergnügen deluxe God Realm. Ich hatte sogar schon einmal Samadhi, den Höhepunkt von Samsara… diese unglaublichen Samadhi-Absorptionen. Ob Sie es glauben oder nicht, ich hatte das wirklich. Ich hatte all diese Dinge in Samsara. Ich werde zukünftige Leben haben. Wer weiß, wo ich wiedergeboren werde. Jeder war alles für mich: Freund, Feind, Liebhaber, Fremder. Sie werden auch weiterhin so für mich sein.“

Wenn du einfach das hinzufügst, was du lediglich als „Ich“ bezeichnest … anstatt daran zu denken, dass es nur in diesem Leben, diesem Verstand, diesem ist Körper, diese Persönlichkeit usw. Stellen Sie es sich als ein „Ich“ vor, das lediglich auf irgendwelche fünf Aggregate etikettiert ist, die zufällig während einer bestimmten Wiedergeburt dort sind. Wenn Sie sich in diese Perspektive versetzen – von dieser Weite unendlicher Zeit und dann sagen: „In dieser Weite unendlicher Zeit, ist ein Erdnussbutter-Marmelade-Sandwich wichtig? Nein. Ist eine gut aussehende Person wichtig?“ Auf diese Weise verliert dein Verstand irgendwie das Interesse an diesen Dingen.

Anstatt mit sich selbst zu kämpfen und sich schuldig zu fühlen, weil man so viel hat Anhaftung und sich dazu zu zwingen, ein Gegenmittel anzuwenden, das nur auf der intellektuellen Ebene ist, erweitern Sie stattdessen den Horizont Ihres Geistes, um vergangene und zukünftige Leben aufzunehmen. Spielen Sie einfach ein bisschen damit. Sehen Sie, ob sich Ihre ganze Beziehung zu den Dingen, an denen Sie hängen, ändert oder nicht. „Oh, dieser Skiausflug, den ich machen wollte und den ich nicht gemacht habe. Ist es ein großer Verlust? Nein das ist in Ordnung. Es hat keinen Sinn, sich darüber aufzuregen.“ Siehst du, was ich sage?

Wenn du deine Perspektive änderst, dann stoppst du die Schuldzuweisungen und den inneren Bürgerkrieg, weil dein Verstand einfach das Interesse an diesen Dingen verliert. Wieso den? Weil es auf Befreiung und Erleuchtung gerichtet ist; weil es darauf ausgerichtet ist, Lebewesen zu nützen. Das ist das, was dir in dieser Zeit wichtiger ist.

Freunde aufgeben, die einen negativen Einfluss haben

Nächster Vers:

5. Wenn du ihnen Gesellschaft leistest, deine drei Gifte zu erhöhen.
Ihre Aktivitäten des Hörens, Denkens und Meditierens nehmen ab und
Sie lassen dich deine Liebe und dein Mitgefühl verlieren….

Wer ist er? Schlechte Freunde. So,

Gib schlechte Freunde auf—
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Als Geshe Ngawang Dhargey dies lehrte, sagte er, dass schlechte Freunde nicht mit Hörnern auf dem Kopf und ängstlichen Gesichtern und bösen Ausdrücken kommen. Er sagte, schlechte Freunde kommen mit einem Lächeln, und das sind Leute, die es an der Oberfläche wirklich gut meinen und sich um dich zu kümmern scheinen. Aber weil sie nur die Perspektive dieses Lebens haben, ist der Rat, den sie dir geben, langfristig kein guter Rat für deine spirituelle Praxis.' Also Menschen, die nur die Perspektive dieses Lebens haben, für die ist es sehr wichtig, das meiste Geld zu haben; Guten Besitz zu haben ist sehr wichtig; mit Komfort und Freude an der Körper ist sehr wichtig; sich gegen Verleumdung zu verteidigen ist wichtig; ein guter Ruf ist wichtig; beliebt und beliebt zu sein ist wichtig; es ist wichtig, Schuldzuweisungen und Zensur zu vermeiden. Für diese Menschen sind diese Dinge wichtig.

Sie kümmern sich um uns, also wollen sie, dass wir die Dinge tun, die uns gemäß ihrer Version von Glück glücklich machen, weil sie das nicht verstehen, wenn Sie diesen Dingen folgen Anhaftung und Hass, dann erschaffst du Negativ Karma, was die Ursache für Unzufriedenheit ist. Oft sind es die Menschen, die uns scheinbar am meisten interessieren, die „schlechten Freunde“, weil sie diejenigen sind, die sagen: „Komm einfach ins Kino … komm in den Whirlpool … ändere einfach die Zahlen deines Einkommens Steuer – jeder ändert die Zahlen seiner Einkommenssteuer. Daran ist nichts auszusetzen.“

Das sind die Leute, die dir Ratschläge geben, die bestenfalls von deiner Dharma-Praxis ablenken und schlimmstenfalls unethisch sind, weil sie an den Nutzen für dein Leben [jetzt] denken. In der Zeitung lesen wir die ganze Zeit über CEOs und Regierungsbeamte und all jene, die so korrupt waren. Wer gab ihnen den Rat und wer unterstützte sie bei all diesen Aktivitäten? Ihre Freunde! Haben sie nicht? Es waren ihre Freunde, die kamen und sagten: „Oh, komm einfach und wir gehen in diese Bar oder auf diese Porno-Website, oder wir machen einfach dieses Geschäft, oder ändern einfach die Zahlen für deine Steuererklärung, oder einfach Gehen Sie auf diese Weise mit dem Lobbyisten um.“ Es sind immer Menschen, die ihre Freunde sind, diejenigen, die ihnen erlaubt haben, sich an diesen Spielereien zu beteiligen.

Das sind also „schlechte Freunde“. Das bedeutet nicht, dass wir diese Leute anschauen und sagen: „Oh, du bist ein schlechter Freund; Geh weg von mir!“ – oder so etwas. Vielmehr pflegen wir nicht bewusst ihre Freundschaft und schätzen ihren Rat. Wir sind höflich; wir haben Mitleid mit ihnen. Aber wir haben die Freundschaft, die Beziehung in einer bestimmten Perspektive: Wir wissen das, weil sie die Dinge nur aus der Sicht eines einzigen Lebens betrachten, also werden sie natürlich bestimmte Ratschläge geben. Das heißt nicht, dass wir darauf hören müssen. Oder sie wollen, dass wir bestimmte Dinge tun, weil sie nur an unser Glück in diesem Leben denken und nicht an das Karma du erschaffst es. Also denken sie natürlich so! Deshalb sind wir ihnen gegenüber barmherzig. Sie könnten unsere Verwandten sein. Also sind wir nett; wir sind mitfühlend – aber wir befolgen einfach nicht den Rat. Dann werden wir für Leute, mit denen man nicht gut befreundet ist, die so sind, keine guten Freunde. Wir schätzen unsere Dharma-Freunde. Freunde sind sehr wichtig, nicht wahr?

Die Freundlichkeit unserer Lehrer

Lass mich den nächsten Vers machen:

6. Wenn Sie sich auf sie verlassen, enden Ihre Fehler und
Deine guten Eigenschaften wachsen wie der zunehmende Mond.
Schätze spirituelle Lehrer noch mehr als deine eigenen Körper-
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Wir hören es oft zitiert, dass die Buddha sagte, dass spirituelle Freunde alle des heiligen Lebens sind. Dieses Zitat wird oft aus dem Zusammenhang gerissen und bedeutet nur Dharma-Freunde oder jeden, der in ein buddhistisches Zentrum kommt. Eigentlich, wenn man sich den ganzen Kontext im Sutra ansieht, gleich im nächsten Satz, dem Buddha spricht von sich selbst als spiritueller Mentor, der diese Menschen führt. Wenn er sich also auf „spirituelle Freunde“ bezieht – was eigentlich die wörtliche Übersetzung von „Geshe“, dem spirituellen Freund, ist – meint er Ihre Dharma-Lehrer. Sie sind die wahren spirituellen Freunde.

Natürlich sind unsere Dharma-Freunde auch sehr wichtig, weil unsere Dharma-Freunde diese spirituelle Seite von uns verstehen, und wenn sie echte Dharma-Freunde sind, werden sie uns darin ermutigen. Wenn Ihre Dharma-Freunde zu Ihnen sagen: „Lass uns nach dem Dharma-Unterricht etwas trinken oder rauchen gehen“, dann müssen Sie vorsichtig sein. Ich weiß nicht, ob sie echte Dharma-Freunde sind. Die Dharma-Freunde, mit denen Sie über das Praktizieren sprechen können, sind ziemlich wichtige Menschen. Natürlich sind unsere spirituellen Lehrer die wichtigsten, weil sie uns den Weg weisen. Wenn wir darüber nachdenken, wer am freundlichsten zu uns ist – es ist eine interessante Sache, darüber nachzudenken, während wir unsere Paradigmen und Perspektiven ändern – wer ist am freundlichsten zu uns? Normalerweise denken wir: „Oh, die netteste Person für uns ist unser Geliebter, unser Mann, unsere Frau, unser Partner, unsere Eltern, unsere Geschwister“ – so jemand. Aber wenn man wirklich aus der Dharma-Perspektive darüber nachdenkt, wissen diese Leute manchmal gar nichts über Dharma. Wer ist wirklich ein Freund, wer kümmert sich um unser ultimatives langfristiges Wohlergehen, wer kümmert sich am meisten darum?

Es ist unser spiritueller Lehrer, nicht wahr? Sie sind es, die uns zur Erleuchtung ziehen, während wir treten und schreien und sagen: „Ich will stattdessen an den Strand gehen!“ Und sie sitzen einfach Leben für Leben da. Denken Sie daran, was die Buddhas und Bodhisattvas durchmachen müssen, um Menschen wie uns zu führen. Wir sind so faul und unser Verstand ist voller Ausreden, warum wir nicht zum Unterricht gehen können: „Wir können nicht praktizieren; der Dharma ist zu hart; das Ziel ist zu hoch; der Weg ist zu schwierig; wir sind zu minderwertig.“ Wir haben all diese Gründe, warum wir es unmöglich tun können. Und dann sind hier die Buddhas und Bodhisattvas, Leben für Leben, und versuchen, uns zur Erleuchtung zu ziehen!

Wenn Sie also an diese Art von Freundlichkeit denken, ist das wirklich etwas, das nicht in Worte zu fassen ist. Sie sagen, dass die heiligen Wesen mehr Mitgefühl mit uns haben als wir mit uns selbst. Sie können es in diesem Licht sehen, denn wenn wir an Mitgefühl für uns selbst denken, woran denken wir dann? Ein schönes warmes, gemütliches Bett! Wenn sie an Mitgefühl für uns denken, woran denken sie dann? „Oh, diese Person hat Buddha Natur! Sie haben das Potenzial, Liebe und Mitgefühl für alle zu haben. Sie haben das Potenzial, unendlich zu sein Glückseligkeit und sehe die Natur der Realität und erschaffe überall im Universum manifestierte Körper!“ Das sehen sie, wenn sie uns ansehen und wenn sie Liebe und Mitgefühl für uns haben. Sie können also verstehen, warum gesagt wird, dass sie sich mehr um uns kümmern als wir um uns selbst.

Daher sind unsere spirituellen Lehrer, die Menschen, die uns wirklich auf dem Weg führen, in dieser Hinsicht sehr, sehr wichtig. Deshalb ist die Beziehung zu ihnen so wichtig. Es kommt zuerst in der Lamrim weil es für uns wirklich wichtig ist zu wissen, wie wir uns richtig auf einen spirituellen Mentor verlassen können. Mit anderen Worten, nicht alle unsere fantasievollen Erwartungen auf den spirituellen Mentor zu projizieren, z. B. „na ja, diese Person ist a Buddha Also muss ich ihnen nichts sagen, weil sie Hellsehen haben und meine Gedanken lesen werden.“ Oder „sie sind ein Buddha Also werden sie einfach eingreifen und mich aus jeder Schwierigkeit retten Karmahat mich hineingebracht.“ Es geht nicht darum, fantasievolle Ideen über unsere zu haben spirituelle Mentoren so wie das. Aber auch keine Ideen zu haben wie: „Nun, sie sind nur ein gewöhnliches fühlendes Wesen. Sieh mal, sie essen und sie trinken und sie kacken und sie werden wütend und sie schlafen und sie machen alles wie alle anderen. Sie sind nichts Besonderes. Warum sollte ich auf sie hören? Vor allem, wenn sie Dinge sagen, die ich nicht mag. Besonders wenn sie mich wegen meiner Fehler anrufen –spirituelle Mentoren sollen das nicht tun! Sie sollen liebevoll und mitfühlend sein und immer sagen: ‚Oooh, ich weiß, dass du dir so viel Mühe gegeben hast.'“

Und all die Ausreden, die wir nicht für uns selbst erfinden können, warum wir Dinge nicht tun, sie sollen mitfühlend sein und uns entschädigen. Recht? Ist das nicht, was wir denken? „Oooh, ich weiß, dass du so sehr versucht hast, den Dharma zu praktizieren, aber dein kleiner Zeh hat dir wehgetan, und oh, es war so viel Leid, und ich verstehe vollkommen, warum du wegen deines kleinen Zehs den ganzen Tag im Bett bleiben musstest. Das ist gut. Keine Sorge, da war keine Selbstbezogenheit oder Faulheit im Spiel.“ [Gelächter] Das wollen wir von unseren spirituellen Mentoren, nicht wahr? Sie sollten sich all die Ausreden für uns ausdenken, so barmherzig sein, und dann sollen sie uns ansehen und sagen: „Oh, du bist der beste Schüler, den ich je hatte! Du bist so wunderbar, so gewissenhaft, so hingebungsvoll, so intelligent, so mitfühlend. Du bist besser als all die anderen Leute, die hierher kommen.“ Das sollen unsere Lehrer sagen, oder? Das ist nur unsere namtok (ein tibetisches Wort, das oft als „Halluzination“ übersetzt wird). Dies ist nicht der richtige Weg, sich zu verlassen
auf einen spirituellen Mentor.

Deshalb im Lamrim, am Anfang geht es darum, die Qualitäten des Lehrers zu sehen und daraus Respekt für sie und Vertrauen in sie zu erzeugen. Ihre Freundlichkeit zu uns zu sehen und ein Gefühl der Dankbarkeit zu erzeugen. Und da ihre Freundlichkeit uns gegenüber oft den Aspekt annehmen kann, dass sie Dinge sagen oder tun, die wir am Anfang nicht zu verstehen scheinen.

Wen interessiert es, ob wir Recht haben?

Neulich las ich ein Buch über Zen. Es war interessant, weil der Zen-Meister, der es schrieb, über die Rolle des Zen-Meisters sprach. Es war genau wie in unserer Tradition: Es ist ein undankbarer Job! Der Zen-Meister wird manchmal versuchen, die Leute wirklich vor ihre Sachen zu stellen, und dann werden die Leute wütend und gehen einfach ganz von der Praxis weg. Es ist das gleiche alte Ding. Deshalb ist es wichtig zu wissen, wie man sich richtig auf einen spirituellen Mentor verlässt, damit, wenn Dinge passieren, die für uns keinen Sinn ergeben, oder wenn unser Lehrer etwas sagt, das für unsere Ohren nicht angenehm ist, und unser Ego sich einmischt Wir geben nicht einfach den ganzen Dharma wegen so etwas auf, irgendeiner oberflächlichen, ziemlich albernen Sache wie dieser. Deshalb ist es wirklich wichtig, sich wirklich mit diesem Thema auseinanderzusetzen.

Einer meiner Dharma-Freunde – eigentlich ist er der Abt in der Abtei von Shasta – er erzählte mir eine Geschichte über ihren Meister, Jiyu-Kennett Roshi, der ein ziemlicher Zen-Meister war. Er war ein ziemlich enger Schüler von ihr, und er erzählte mir verschiedene Geschichten über sie. Er sagte, wann immer man an etwas festhielt, würde sie es immer wieder zur Sprache bringen und darüber reden. [Gelächter] Woran auch immer Sie festhielten – wirklich anhänglich, sehr verwirrt darüber, sehr wütend darüber – sie brachte es einfach immer wieder in Gesprächen zur Sprache. Was auch immer es war, sie brachte es einfach immer wieder zur Sprache, also knirschte man nur mit den Zähnen und sagte: „Oh, hier ist es wieder.“ Sie würde nicht unbedingt etwas direkt sagen, sondern nur das Thema ansprechen, und natürlich ist dein ganzes Ego involviert… Er beobachtete das; und das ist mit ihm passiert. Er sagte: „Sobald ich etwas losgelassen hatte, brachte sie es nie wieder zur Sprache.“ [Gelächter] „Aber solange ich süchtig danach war, kam es immer wieder und wieder und wieder.“

Eines ihrer Tiere ging verloren und er hatte davon gehört, diese kleinen Chips hineinzustecken, also sagte er zu Roshi: „Vielleicht sollten wir einen kleinen Chip hineinstecken, damit wir den Aufenthaltsort des Tieres verfolgen können.“ Und sie war so aufgeregt. „Wie kannst du es wagen, so etwas zu tun! Das ist schrecklich! Warum würdest du das einem armen Tier antun?“ Sie hat ihn wirklich fertig gemacht. Und dann, etwa ein Jahr später, sahen sie sich eine Art Dokumentarfilm an, und der Dokumentarfilm handelte davon, Tieren Chips zu verpassen, um sie im Auge zu behalten, und sie sah ihn an und sagte: „Oh, Eko, glaubst du nicht, dass das so ist? eine gute Idee? Wir sollten das mit unseren Haustieren tun.“ [Gelächter] Und er sagte, er habe nur gesagt: „Ja, Meister.“ Er erkannte damals, dass dies seine Praxis war: zu lernen, wie man nicht defensiv wird, wenn das Ego dasitzen und sagen will: „Das habe ich dir vor einem Jahr gesagt, und du hast mich fertig gemacht!“

Was gibt es in dieser speziellen Sache zu lernen? Ist es Ihre Dharma-Lektion, Recht zu haben? Wen interessiert es, ob du Recht hast? Recht haben zählt nichts. Seine damalige Dharma-Lektion bestand darin, etwas Demut zu lernen. Und er hat es bekommen. Er sagte, nachdem er sich jahrelang in diesen Situationen verteidigt hatte – „Oh, ich tat es wegen diesem und diesem und diesem, und Sie verstehen dies und dies und dies und dies nicht, und eigentlich ist es Ihre Schuld, Meister.“ Es ist wichtig zu sehen, dass gerade in den alltäglichen Dingen, die passieren, viel trainiert wird. Es ist nicht nur das, was in der Dharma-Sitzung passiert. Manchmal ist es schwer genug, die Dharma-Unterweisungen zu nehmen, und was passiert in der Dharma-Sitzung, nicht wahr? „Ich mag diesen Unterricht nicht!“ Aber dann, nur in alltäglichen Interaktionen, beobachten wir unseren Verstand und beobachten, wie unsere Knöpfe gedrückt werden – und lernen, wie man damit umgeht. Das gehört definitiv zur Praxis, definitiv dazu. Es hängt also nur davon ab, ob wir es bekommen oder ob wir einfach weiter unsere alten Gewohnheiten spielen. Das machen wir meistens mit unseren Lehrern, wir spielen unsere alten Gewohnheiten durch.

Ehrwürdige Jampa in Madison, sie ist die Sekretärin von Geshe Sopa. Geshe Sopa findet George Bush fantastisch. Eigentlich viele Tibeter Lamas wie George Bush. Natürlich sagen wir anderen: „HUH?“ Einfach dasitzen und sich eine politische Ansicht anhören zu können, mit der man überhaupt nicht einverstanden ist, die man für sehr falsch hält, und sich nicht zu ärgern, nicht aufzuregen – einfach nur dasitzen und nehmen zu können es.

Ich habe das beobachtet. Einmal las ich etwas und war bei Seiner Heiligkeit, und er versuchte, etwas zu erklären – etwas, das ich tat, hatte sich als völlig vermasselt herausgestellt, und er versuchte, mir diesen Dharma-Punkt zu erklären. Ich sagte immer wieder: „Ich verstehe nicht und ich verstehe es nicht … ich verstehe es nicht.“ Schließlich sah er mich an und sagte: „Ich habe das in so vielen Belehrungen erklärt! Hast du die ganze Zeit geschlafen?“ Mein alter Mechanismus (schnippt mit den Fingern) wird defensiv: „Oh, nun, nein, es ist nur so, dass ich die tibetischen Begriffe, die Sie verwenden, nicht verstanden habe, weil ich nicht verstanden habe, was der Übersetzer gesagt hat …“ – Ausreden dafür mich selbst! Und dann wurde mir endlich klar: „Halt einfach die Klappe. Du hast geschlafen. [Gelächter] Warum müssen Sie sich verteidigen?“ Warum musst du dich verteidigen? Viele Dinge wie diese.

Mit unseren Geschichten verbunden zu sein

Im Westen hängen wir so sehr an unseren Emotionen. Wenn wir in einer Krise sind, sollte die Welt stehen bleiben, richtig? Jeder soll auf uns achten, wenn wir in der Krise sind. Einmal leitete ich einen Kurs in Tushita, dort waren 70-80 Westler, und ich leitete ihn gemeinsam mit einem Tibeter Lama. Das war in den 80er Jahren, vor langer Zeit. Ich tat dies, und Zopa Rinpoche war dabei, und er wollte es selbst tun –Einleitung diese Nacht. Weißt du, Rinpoche macht einfach die ganze Nacht Dinge. Ich wollte so gerne selbst machenEinleitung– es ist so gut, wenn man sich selbst macht –Einleitung weil du dein Tantra reinigst Gelübde– also sind die Vorteile davon einfach enorm. Aber ich wusste auch, dass ich, wenn ich die ganze Nacht dabei bleiben würde, am nächsten Morgen, wenn ich den Kurs anführen müsste, völlig erledigt wäre.

Ich saß da ​​und quälte mich selbst mit Schuldgefühlen: „Oh, ich sollte gehen. Ich sollte gehen. Wenn ich wirklich jemand mit Mitgefühl wäre, würde ich nicht schlafen gehen. Ich würde gehen. Das zeigt nur, was für ein fauler Schüler ich bin, wie wenig Mitgefühl ich habe. Rinpoche wird sich so schämen, wenn ich nicht gehe, und alle anderen werden ihr Tantra erneuern Gelübde und betrete das Mandala, und ich werde nur schlafen … Aber wenn ich gehe, werde ich zu erschöpft sein …“

Und weiter und weiter und weiter – es war ein komplettes Durcheinander in meinem Kopf. Also beschloss ich schließlich, dass ich schlafen gehen würde. Ich wachte am nächsten Tag auf, leitete die Sitzung und es war in Ordnung. Ich ging an diesem Nachmittag zu Rinpoche und entschuldigte mich am ganzen Körper: „Rinpoche, es tut mir so leid, dass ich nicht zum Selbst-Einleitung"

Und er schaut auf und sagt: „Dann?“

„Oh, naja, es war wirklich schwer, weil ich müde war, die ganze Nacht wach zu bleiben, und ich musste den Kurs am nächsten Tag anführen.“

"Dann?"

Und ich würde weiter und weiter und weiter und weiter gehen. Ich bat ihn um Absolution: Ich wollte, dass er mich freispricht. Und er sah mich einfach weiter an – Rinpoche hat diese Art, dich anzusehen und zu sagen: „Dann?“ Wie zu sagen: „Also? Dann? Was hast du sonst noch zu sagen? Dann? Dann?" [Gelächter] Bis mir klar wurde: „Hey, es ist nur mein Verstand, der eine große Sache daraus macht. Es ist ihm egal.“ Warum bitte ich ihn um Absolution? Ich muss meine eigenen Entscheidungen treffen und die Verantwortung dafür tragen und darf niemanden bitten, mich freizusprechen. Es gibt all diese Dinge. Aus kleinen Situationen wie dieser kann man so viel lernen.

Es ist erstaunlich – unsere tibetischen Lehrer kümmern sich im Allgemeinen überhaupt nicht um unsere Geschichten. Wir hängen so sehr an unseren Geschichten im Westen. Meine Geschichte, mein familiärer Hintergrund: „Ich bin so aufgewachsen, und die Familie war so dysfunktional, und ich war traumatisiert, und das ging schief, und das ging schief. Dann war ich ein Teenager und so ein Durcheinander, und das passierte, und das passierte, und (seufzt). Immer war die Welt gegen mich! Dann war ich erwachsen, und die Menschen, denen ich vertraute, haben mein Vertrauen missbraucht, und alles, woran ich mein Herz gehängt habe, hat nicht geklappt …“

Sie wissen, wie wir mit unseren Geschichten sind. Wir hängen so sehr an unseren Geschichten! Und wir können es ihnen immer wieder sagen. Wir erschaffen diese ganze Persönlichkeit, diese ganze Persönlichkeit: das bin ich. Und keiner meiner tibetischen Lehrer hat sich überhaupt dafür interessiert! [Gelächter] Es ist ihnen egal. Sie sind überhaupt nicht interessiert. Und es ist wie (melodramatische Stimme): „Moment mal. Das ist meine Geschichte. Müssen Sie nicht alle meine Verletzungen und Missbräuche und Schmerzen und Leiden kennen, damit Sie mich auf den Weg der Erleuchtung führen und mir Ihr Mitgefühl zeigen können?“ Nein. Das ist die Quintessenz: Nein, das muss er alles nicht wissen. Nur die Anhaftung Wir müssen unsere Geschichten. Es ist unglaublich. Die Tibeter interessieren sich überhaupt nicht für ihre Geschichten.

Und mir wurde klar: Wie schaffen wir in unserer Kultur Freundschaft? Indem wir uns gegenseitig unsere Geschichten erzählen. So werden wir enge Freunde und intime Freunde. Das ist die Währung unserer Freundschaft – wie viel von unserer Leidensgeschichte wir jemandem erzählen, zeigt an, wie nahe wir uns stehen und wie viel Vertrauen wir in sie haben. In Tibet hat die Freundschaftswährung damit nichts zu tun. Das interessiert die Leute überhaupt nicht. Die Währung der Freundschaft ist, wie viel physische Hilfe man jemandem leistet. Nicht emotionale Hilfe, sondern physische Hilfe – wenn Sie Hilfe bei einer bestimmten Arbeit brauchen oder etwas tun oder etwas bekommen. Die Menschen, die Ihnen nahe stehen, sind die Menschen, denen Sie helfen und denen Sie helfen. Es hat nichts mit unseren emotionalen Geschichten zu tun. Es ist interessant, nicht wahr? Aber wir hängen so sehr an unseren Geschichten.

Es ist sehr interessant, all diese Dinge in Bezug auf unsere Lehrer. Ich meine, wie kann jemand gehen, "dann?" zu meiner Geschichte? Es ist wie mein erstes Vajrasattva Rückzug: Ich habe dir gesagt, mein ganzes Vajrasattva Beim Retreat ging es um „ich, ich, mein und mein“, und hin und wieder wurde ich abgelenkt und dachte an mich Vajrasattva. [Gelächter] Wie kann also jemand nicht denken, dass meine Geschichte wichtig ist? Okay, das reicht. Nun, Fragen?

Dieser Lehre folgte a Diskussionsrunde mit den Retreats.