37 Übungen: Verse 7-9

• Fortsetzung der Diskussion über die 37 Praktiken der Bodhisattva, Verse 7-9
• Bedeutung unserer Beziehung zu unserem spirituellen Mentor
• Auf dem Kissen sitzen und in eine erleuchtete Umgebung eintreten
• Analogien, die unsere spirituelle Praxis und die Natur verbinden
• Zuflucht u Karma

Vajrasattva 2005-2006: 37 Praktiken: Verse 7-9 (herunterladen)

Dieser Lehre folgte a Diskussionsrunde mit den Retreats.

Wie geht es allen? Como esta usted?

Publikum: Muy gut….

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Du bist immer noch hier? [Lachen]

Publikum: Manchmal. [Lachen]

VTC: Ein anderes Mal durchstreifst du das Universum? Ein Drittel des Retreats ist vorbei. Haben Sie das erkannt? Es ist sehr schnell weg, nicht wahr? Ein Monat wie dieser [Snap] – das Retreat ist ein Drittel vorbei, und in ein paar Wochen wird es halb vorbei sein. Es geht wirklich schnell, nicht wahr?

Rückzug von samsarischen Reisen

Der erste Monat ist oft der Monat der Flitterwochen. [Gelächter] Es ist einfach wunderbar: Vajrasattva ist einfach wunderbar, dein Verstand ist manchmal ein bisschen chaotisch, aber es ist immer noch wunderbar. Der mittlere Monat: Sie betreten jetzt irgendwie den mittleren Monat, nicht wahr? [Gelächter] Hat sich etwas verändert? Oh ja, die Flitterwochen sind vorbei, oder? [Gelächter] Wir machen uns wirklich an die Arbeit; es ist nicht nur „ohh, so wundervolle Erfahrungen“ – wir machen uns an die Arbeit und machen jeden einzelnen Tag das Gleiche, nicht einen freien Tag. Wir haben keinen Tag frei von Samsara, also haben wir auch keinen Tag frei vom Üben. Jeden Tag sind wir mit der gleichen Gruppe von Menschen, dem gleichen Zeitplan, der gleichen Gottheit, der gleichen Praxis, der gleichen Sache. Das Wetter ändert sich von einem Tag auf den anderen ein wenig, aber nicht sehr viel, und nach einer Weile denken die Gedanken: (VTC macht ein frustriertes Gesicht. Gelächter folgt).

Am Anfang ist jeder in der Gruppe wunderbar, und dann, etwa im zweiten Monat, möchte man dem Typen, der die Tür so laut schließt, wirklich eine reinhauen. Im ersten Monat warst du gut darin, Geduld zu üben, aber im zweiten Monat ist es wie: „Komm schon. Hast du nicht schon nach einem Monat gelernt, wie man die Tür schließt?“ [Gelächter] Und derjenige, der sein Geschirr nicht vom Tisch zur Spüle bringt oder dabei vergisst, es abzukratzen – dann den, den man am liebsten abkratzen möchte. Oder derjenige, der schnarcht, wenn Sie versuchen zu schlafen. Oder derjenige, der auf eine Weise geht, die einem nicht gefällt, derjenige, der zu laut atmet, derjenige, der zu viel Lärm macht, wenn er seine Jacke auszieht – plötzlich denken wir: „Ich kann das nicht ertragen ! Haben diese Leute noch nicht gelernt, den Dharma zu praktizieren und rücksichtsvoll zu sein?!“ [Gelächter] Kommt irgendetwas davon? (Retreatant nicken.) Was passiert, ist unser eigenes Inneres Wut sieht sich nur nach allem um, was gerade in der Nähe ist, um sich darauf zu projizieren. Also, es wird: wer auch immer in der Nähe ist, wenn wir es haben Wut drinnen finden wir jemanden oder etwas, worüber wir uns ärgern oder verärgern oder mit dem wir verärgert sein können. Das taucht oft auf – wir fangen an, es auf andere zu projizieren.

Wir kommen auf Trips: „Mensch, der sitzt so viel länger als ich. Ich bin so eifersüchtig. Sie sind so ein besserer Praktizierender als ich. Wie können sie es wagen! Ich möchte hier der beste Praktiker sein!“ Wir geraten in Eifersucht mit Menschen. Wir fangen an, mit unseren Dharma-Freunden zu konkurrieren: „Ich werde der Erste sein, der das beendet Mantra. Ich werde der Größte sein Bodhisattva— Ich werde ihnen zeigen, wie freundlich und mitfühlend ich sein kann. Ich kann freundlicher und mitfühlender sein als sie!“ Wir geraten in arrogante Trips, bei denen wir denken, dass wir besser sind als alle anderen; der Wettbewerbsfähigkeit, wo wir gleich sind und konkurrieren; Eifersucht, wenn wir uns minderwertig fühlen. All dies sind unterschiedliche Arten, wie wir uns mit anderen vergleichen – es ist nur derselbe alte Vergleichstrip, den wir machen, seit wir klein waren: Vergleichen Sie uns mit unseren Brüdern und Schwestern, mit unseren Eltern, mit unseren Spielkameraden, mit den Kindern gegenüber die Straße.

Und dann zu unseren Dharma-Freunden, wir sind immer entweder eifersüchtig, konkurrierend oder arrogant. Es ist gut, sich dessen bewusst zu sein. Wenn das auftaucht, seien Sie sich dessen bewusst. „Okay, das ist nur mein Geist, der tut, was samsarische Geister tun. Deshalb übe ich hier. Diese Geschichte, die ich mir ausdenke, hat nichts mit der Realität der Situation zu tun.“ Verwenden Sie einfach das Zeug, das auftaucht. Das ist Teil des Rückzugs. Der Ofen [Heizung], der zu viel Lärm macht – „warum haben sie nicht einen anderen Ofen angeschafft, um diesen Raum zu heizen?“ – das Dach, das undicht ist, das Waschbecken, das verstopft ist, die Toilette, die stinkt, was auch immer es ist, der Verstand wird es tun finden Sie etwas zu meckern! [Lachen]

Publikum: Ich weiss. Das Toilettenpapier ist an so einer schwer zugänglichen Stelle hinter der Toilette…..

VTC: Oh ja. „Warum haben sie den Toilettenpapierspender dort aufgestellt? Was für ein lächerlicher Ort, um den Spender zu platzieren! [Gelächter] Diese Leute denken einfach nicht. Warum haben sie es nicht einfach an die Seite gelegt?“ Wer hat diesen Gedanken nicht gehabt? Das haben wir alle gedacht, nicht wahr? [Gelächter] All dieses Zeug – beobachten Sie nur, wie unsere Gedanken auf alle möglichen Dinge abdriften – das ist Teil des Retreats.

Der Verstand sagt manchmal: „Wenn nur diese Leute … dann könnte ich mich wirklich konzentrieren. Dann wäre ich wirklich in der Lage, ein Retreat zu machen.“ Nein. Was auch immer gerade ansteht, ist Teil unseres Retreats und Teil unserer Retreat-Erfahrung. Wenn wir frustriert sind, wenn wir gereizt sind, wenn wir die ganze Zeit nur tagträumen und voller Verlangen sind – was auch immer es ist, es ist alles Teil der Retreat-Erfahrung. Dafür üben wir natürlich.

Denken Sie daran, „Rückzug“ bedeutet, dass das, wovor Sie sich zurückziehen, nicht die Welt ist. Du versuchst, dich von der Unwissenheit zurückzuziehen, Wut und Anhaftung– davor ziehst du dich zurück. Was auch immer geschieht, ist eine Möglichkeit, sich von den Leiden, von den Befleckungen zurückzuziehen.

Ich habe dir von der erzählt Bedingungen als ich es tat Vajrasattva, mit den Mäusen, die durch den Raum liefen und den Skorpionen, die von der Decke fielen, und dem Sujee zum Frühstück, das dich dazu zwang, mitten in der nächsten Sitzung zu pinkeln, und dem Retreat-Manager, der sich mit dem Küchendirektor stritt, und dann das Monsunregen, und dann brach das Wasser zusammen, und die Toilette, die sehr selten funktionierte – all das passiert! [Gelächter] Es ist manchmal hilfreich, sich an andere Situationen zu erinnern, dass es hier eigentlich ganz nett ist. Denkst du nicht? Eigentlich wie ein Lustschloss.

Ich hätte noch ein paar andere Anmerkungen. Ich habe ein bisschen mehr über die Fragen nachgedacht, die letzte Woche aufgekommen sind. Ein Retreatant fragte, ob die Visualisierung tatsächlich die Unwissenheit reinigt, und ich sagte, nur die Visualisierung allein reinigt nicht, man muss auch die Analyse durchführen, um sich selbst zu beweisen, dass das Objekt der Negation nicht wirklich existiert. Aber was Sie tun können, wenn Sie die Visualisierung machen, ist sich vorzustellen, wie es sich anfühlen würde, wenn Sie diese Leere erkannt haben. Es kann also eine andere Herangehensweise sein: „Wenn ich Leere wirklich verstehen würde, wie würde ich erfahren, was ich erlebe?“

Sie verwenden also ein wenig Ihre Vorstellungskraft. „Ich sehe alles im Sinne von ‚Ich', wie wäre es, nicht alles im Sinne von ‚Ich' zu sehen? Und ich sehe alles draußen als so solide an, da draußen hat es seine eigene Natur; Wie wäre es, solche Dinge nicht zu sehen, sie so zu sehen, als ob sie nicht so existieren, wie sie zu sein scheinen?“ Du kannst so ein bisschen Vorstellungskraft benutzen, während du dich läuterst. Der Nektar hilft dir, diese gewöhnliche Vision zu reinigen und gibt dir etwas Raum, um etwas Vorstellungskraft zu haben, dh wie es wäre, die Dinge als etwas zu sehen Buddha tut.

Die wichtigste Beziehung in Ihrem Leben

Dann ein bisschen mehr über die Beziehung mit dem spirituellen Mentor, denn das war das erste, worüber wir letztes Mal gesprochen hatten. Dazu gibt es eigentlich einiges zu sagen, aber eine Sache, die meiner Meinung nach gut hinzuzufügen ist, ist, dass der spirituelle Mentor die Person ist, mit der wir viel praktizieren, denn wenn wir die Lehren nicht in die Praxis umsetzen können, wenn wir mit ihnen zusammen sind unser spiritueller Mentor, es wird noch schwieriger sein, sie in die Praxis umzusetzen, wenn wir mit Lebewesen zusammen sind. Warum ist das so? Weil unser spiritueller Mentor von ihrer Seite nur den Wunsch hat, uns zu führen und uns zur Erleuchtung zu führen. Das ist ihr vollständiger Wunsch, und von unserer Seite haben wir diese Person bereits überprüft, wir haben ihre Qualitäten überprüft, wir sind diejenigen, die sich entschieden haben, diese Beziehung von spirituellem Mentor und spirituellem Schüler zu bilden. Wir haben sie überprüft und bereits festgestellt, dass sie eine qualifizierte Person sind. Wir kennen ihre Motivation. Hier ist also eine Person, die wir überprüft haben, und wir haben wirklich Vertrauen in ihre Motivation.

Nun [was andere] fühlende Wesen betrifft, wer weiß, was ihre Beweggründe sind, wer weiß, wie unsere Beziehungen zu ihnen sind? Sie werden nicht annähernd die gleichen Qualitäten haben wie unser spiritueller Mentor. Verstehst du, was ich sage? Wir haben diese Person, die unser Mentor ist, wirklich überprüft und festgestellt, dass sie bestimmte Qualitäten hat. Wir haben uns entschieden, diese Beziehung aufzubauen. Wir sehen diese Person bereits so freundlich zu uns, wie andere fühlende Wesen nicht freundlich zu uns sind. Wenn sich also in Beziehung zu dem spirituellen Mentor (der freundlicher zu uns ist als unsere Eltern und als irgendjemand sonst), wenn in Beziehung zu dieser Person, all unsere Leiden beginnen, sich zu manifestieren und außer Kontrolle zu geraten, und wir glauben an die Geschichte dieser Leiden auf unseren Lehrer projizieren, welche Hoffnung haben wir dann, mit fühlenden Wesen zu praktizieren, wenn unser Verstand in Beziehung zu jemandem, von dem wir bereits festgestellt haben, dass er ein guter Mensch ist, der uns nützen will, völlig verrückt ist?

Verstehst du, was ich sage? Und deshalb ist es gut, wenn Dinge auftauchen – weil wir immer Menschen sind, also projizieren wir Dinge auf den spirituellen Mentor – zurückzugehen und zu denken: „Nun, was war es, was ich in dieser Person gesehen habe, um anzufangen mit? Wie kann mein Verstand die Dinge jetzt falsch wahrnehmen und all meinen eigenen internen Müll auf sie projizieren, wenn ich sie bereits überprüft und entschieden habe, dass sie qualifiziert sind und dass ihre Motivation darin besteht, mir zu nützen? Das hilft uns sehr, damit anzufangen, unsere Projektionen als Projektionen zu sehen. Wenn wir das in Beziehung zu unserem Lehrer tun können, dann wird es einfacher, dies in Beziehung zu fühlenden Wesen zu tun, weil wir bereits die Übung hatten, es mit unserem Lehrer zu tun.

Die Beziehung zum Lehrer bringt einige einzigartige Herausforderungen mit sich. Die meisten von uns haben viele Probleme mit Autorität; Wir haben eine sehr komplexe Geschichte unserer Beziehung zur Autorität. Angefangen bei unserer Beziehung zu unseren Eltern und unseren Lehrern, der Regierung – jedem, den wir als Autoritätsperson wahrnehmen. Vieles davon wird auch auf unseren spirituellen Mentor projiziert und mit ihm gespielt. Manchmal möchten wir, dass unsere spirituellen Mentoren Mama und Papa sind und uns die bedingungslose Liebe geben, die wir von unseren Eltern nicht bekommen haben. Aber das ist nicht die Rolle unseres Lehrers. Dann werden wir wütend auf sie, weil wir wollen, dass sie das tun. Oder wir befinden uns manchmal in der rebellischen Teenager-Phase: Ich nenne es die „Gib mir die Autoschlüssel und sag mir nicht, wann ich zu Hause bin“-Phase. Manchmal ist es so mit unserem spirituellen Mentor, wo es heißt: „Vertrau mir – und erkenne, was ich im Dharma erreicht habe, und hör auf, mir zu sagen, was ich tun soll! Hör auf, mir Befehle zu erteilen!“ Wir können in diese Phase kommen.

Es ist eine sehr gute Gelegenheit, da wir anfangen, verschiedene Dinge auf uns zu projizieren spiritueller Lehrer, um identifizieren zu können, was sie sind, um uns dabei zu helfen, einige Nachforschungen über unsere verschiedenen Beziehungen zu Menschen anzustellen, die wir zuvor in Autoritätspositionen gebracht haben. Was sind unsere Autoritätsprobleme? Was sind unsere Erwartungen? Was sind unsere üblichen Enttäuschungen, oder Wut, oder Rebellion, oder Misstrauen, oder Trotz, oder was auch immer wir mit verschiedenen Menschen in unserem Leben gespielt haben, und wie projizieren wir das auf unseren spirituellen Mentor? Es ist eine sehr gute Gelegenheit, das zu tun – es kann wirklich, wirklich nützlich sein, denn oft merken wir nicht einmal, dass wir diese Probleme haben, aber sie spielen sich schon unser ganzes Leben lang ab. Es ist eine sehr gute Gelegenheit, sich ihrer bewusst zu werden und sich mit ihnen auseinanderzusetzen. All die Dinge, von denen wir glauben, dass jemand anderes uns geben sollte, wenn wir sie in die Position der Autorität bringen, oder wie wir das Gefühl haben, dass sie die Autorität an sich gerissen haben. Hier haben wir unserem Lehrer die Position der Autorität gegeben, und dann denken wir plötzlich: „Warum hast du das Gefühl, dass du diese Macht über mich hast? Das ist wie jemand, der denkt, er kann mir sagen, was ich tun soll!' [Gelächter] Es ist etwas sehr Gutes, das in unserer Praxis zu bemerken und damit zu arbeiten.

Ich denke, es ist sehr wichtig, der Motivation unseres Lehrers wirklich zu vertrauen, und dieses Vertrauen entsteht, weil wir uns nicht wahllos in die Beziehung gestürzt haben. Deshalb ist es so wichtig, die Qualitäten der Leute wirklich zu überprüfen, bevor man sie als Lehrer nimmt, weil man dann wirklich darauf vertraut und darauf zurückkommen kann.

Sie sehen auch, dass diese Beziehung die wichtigste Beziehung ist, die Sie in Ihrem Leben haben. Natürlich erschaffen wir mit anderen fühlenden Wesen alle Arten von Karma, und wir werden uns in zukünftigen Leben in allen möglichen unterschiedlichen Beziehungen treffen. Aber die Art und Weise, wie wir uns auf unseren spirituellen Mentor beziehen – zuallererst, wen wir als unseren wählen spirituelle Mentoren, und zweitens, wie wir mit ihnen umgehen – wird viele, viele, viele, viele, viele Leben beeinflussen.

Es geht nicht nur darum, was in diesem Leben passiert: Es sind viele, viele, viele, viele Leben. Deshalb ist es so wichtig, solche Beziehungen nicht zu überstürzen, die Leute wirklich zu überprüfen und sicherzustellen, dass wir qualifizierte Leute haben. Es hat diese langfristige Wirkung. Wenn du ein Schüler von Jim Jones wirst – erinnerst du dich an den Typen, der alle Gift trinken ließ? – nun, das ist der Weg, dem du am Ende folgst. Aus diesem Grund ist es wichtig, die Lehrer vor der Beziehung sehr gut zu überprüfen.

Nachdem wir die Beziehung aufgebaut haben, ist es nicht an der Zeit, ihre Qualitäten zu überprüfen. Das ist die Zeit, ihnen zu vertrauen. Und an diesem Punkt ist die Beziehung sehr wichtig geworden, in dem Sinne, dass – darauf bin ich bei meiner eigenen Erforschung gekommen – diese Beziehung sich in zukünftige Leben fortsetzen wird. Ich schaue auf meine Lehrer und bete wirklich aus tiefstem Herzen, dass ich sie zu Lebzeiten und zu Lebzeiten treffe und die Gelegenheit habe, ihre Schüler zu sein. Weil ich das will, dann ist es in diesem Leben so wichtig, nicht von dieser Person wegzugehen Wut. Lebewesen, wir werden wütend auf sie, wir brechen Beziehungen rechts, links und in der Mitte mit einem Fingerschnippen ab – wir sind einfach da raus, auf Wiedersehen!

Aber mit unserem spirituellen Mentor ist das eine Beziehung, in der wir das nicht tun können. Ich meine, natürlich können wir das, aber wenn wir es tun, dann ernten wir die Folgen davon. Deshalb ist es so wichtig, alle Probleme, die uns in den Sinn kommen, in Bezug auf unsere auszuarbeiten spirituelle Mentoren. Wir können sie in Gedanken erarbeiten oder mit unseren Lehrern sprechen oder was auch immer getan werden muss, aber wir sagen nicht einfach: „Ciao, tschüss, ich bin hier raus!“ Sogar – wenn Sie sich erinnern, gab es Anfang der 90er Jahre eine ganze Zeit, in der es viele missbräuchliche Situationen gab – sogar in solchen Situationen, in denen es einige Spielereien gab, sogar in solchen Situationen Situationen ist es so wichtig, nicht einfach die Nase voll zu haben und sie zu beschimpfen, und das war's. Es ist wirklich wichtig, in sich selbst Frieden zu schließen, weil diese Beziehung so wichtig ist. Sehen Sie daher immer die Freundlichkeit dieser Person auf die eine oder andere Weise.

Die Sache ist die, dass wir oft erwarten, dass unsere Lehrer perfekt sind. Was bedeutet perfekt? Es bedeutet, dass sie tun, was wir wollen, wenn wir wollen, dass sie es tun! Das ist die Definition von perfekt, nicht wahr? [Gelächter] Natürlich ändern wir jeden Tag, was wir von jemandem wollen, aber unser Lehrer soll perfekt sein, also soll er immer alles sein, was wir von ihm wollen. Das ist natürlich ein bisschen unmöglich, oder? Ganz zu schweigen davon, dass uns das nicht unbedingt zugute kommen würde, oder? Wird uns so jemand zur Erleuchtung führen: alles tun, was unser Ego von ihnen will, alles sein, was unser Ego von ihnen will? Ist das ein geschickter Weg, um uns zur Erleuchtung zu bringen? Nein! Natürlich wird sich was ergeben, deshalb ist es so wichtig, dass wir wirklich dranbleiben und uns Gedanken machen. Das waren ein paar andere Gedanken, die ich letzte Woche zu diesem Vers hatte.

Publikum: Welche Art von Kriterien verwendet ein Student von Seiten des Studenten, um seine Bereitschaft zu bewerten, einen spirituellen Mentor anzunehmen?

VTC: Okay, was sind also die Qualitäten eines Schülers, in die wir uns verwandeln wollen, damit wir qualifiziert sind, eine Beziehung mit einem qualifizierten Lehrer aufzubauen? Sie sagen oft zuallererst, aufgeschlossen zu sein: nicht voreingenommen zu sein, nicht voreingenommen zu sein, sondern offen zu sein und wirklich bereit zu lernen. Zweitens ist es, intelligent zu sein. Es bedeutet nicht einen hohen IQ; es bedeutet die Fähigkeit, wirklich dazusitzen und über die Lehren nachzudenken, zu sitzen und über die Lehren nachzudenken und die Lehren zu untersuchen. Und dann ist eine dritte Eigenschaft Aufrichtigkeit oder Ernsthaftigkeit. Ich denke, das ist ein wirklich, wirklich wichtiger. Mit anderen Worten, unsere Motivation ist nicht, jemand zu werden, oder irgendwelche samsarischen Motivationen – „Ich möchte der Schüler dieser Person sein, weil sie mich dann lieben werden, und bla, bla, bla“ – sondern einfach die Aufrichtigkeit von unser eigenes Aspiration zur Aufklärung. Je mehr wir uns also zu einem qualifizierten Schüler machen können, desto mehr werden wir natürlich immer mehr qualifizierte Lehrer treffen. Natürlich werden wir keine perfekt qualifizierten Studenten sein, oder? Wir sind nicht Milarepa; wir sind nicht Naropa.

Ich wollte auch von letzter Woche (ich bin noch nicht einmal bis zu dieser Woche gekommen!) wirklich betonen, dass der Grund, warum wir den Tod machen Meditation liegt daran, dass es uns hilft, unsere Prioritäten im Leben zu setzen. Es hilft uns zu bestimmen, was wichtig ist und was nicht wichtig ist. Es gibt uns ein Gefühl der Dringlichkeit, mit dem, was wichtig ist, weiterzumachen. Seien Sie sich über den Grund für das Tun sehr klar Meditation; es geht nicht darum, uns aufzuregen und depressiv zu machen, diese Art von Dingen. Wir können das tun, ohne zu meditieren! [Lachen]

Eintritt in eine aufgeklärte Umgebung

Eine andere Sache, die über das Sadhana erklärt werden sollte: Wenn wir ein Sadhana machen, betreten Sie von dem Moment an, in dem Sie auf Ihrem Kissen sitzen, eine andere Umgebung. Du erschaffst eine erleuchtende Umgebung, speziell um dir auf deinem Weg zur Erleuchtung zu helfen. Was ist der Unterschied in der Umgebung? Sie sitzen da in Gegenwart von a Buddha. Du bist in einem reinen Land – du stellst dir deine Umgebung als ein reines Land vor – du bist in der Gegenwart von a Buddha, und du hast diese unglaubliche Beziehung dazu Buddha, wobei all dieser Nektar von Glückseligkeit und Weisheit und Mitgefühl fließen von ihnen in dich hinein. Was für eine unglaubliche Art von Beziehung in einer erstaunlichen Umgebung! Es gibt uns die Chance, aus unserer gewohnten, engen Umgebung herauszukommen.

Die enge Umgebung ist nicht die physische Umgebung, in der wir uns befinden; Die enge Umgebung ist unser beschränkter Geisteszustand, unsere gewöhnliche Sichtweise, unser gewöhnliches Erfassen. Das ist unsere enge Umgebung. Die Sache mit „Ich bin nur ein bisschen alt wie ich.“ Du hast vielleicht begonnen, einige deiner Selbstbilder im bisherigen Retreat zu sehen. Hast du angefangen, etwas davon zu sehen? (nickt) Bilder von dem, für wen du dich hältst? Es kann sogar ganz gut sein – schreibe es irgendwann auf, für wen du dich hältst. Natürlich haben Sie mehrere verschiedene. Es gibt immer: „Ich bin nur ein bisschen alt, ich …“ (weinerlicher Tonfall) „Ich möchte nur, dass mich jemand liebt! Ich möchte nur, dass mich jemand akzeptiert!“ Das ist einer für einen Tag. Dann, an einem anderen Tag, heißt es: „Ich bin nur ein bisschen alt, ich …. Ich will hier etwas Macht und Autorität!“ Und dann heißt es am nächsten Tag: „Ich bin nur ein bisschen alt, ich …. aber ich möchte etwas erreichen – warum gehen mir diese Leute nicht aus dem Weg, damit ich etwas tun kann!“ Und an anderen Tagen heißt es: „Ich bin ein bisschen alt, ich …. aber warum können diese anderen Menschen nicht perfekt sein?“ Und an anderen Tagen heißt es: „Ich bin ein bisschen alt, ich …. aber ich will all diesen Leuten gefallen, dann werden sie mich nett finden und mich streicheln.“ Sie können alle Arten von gewohnheitsmäßigen Identitäten und Verhaltensweisen sehen, die Sie haben.

Von dem Moment an, in dem Sie in jeder Sitzung auf diesem Kissen sitzen, holen Sie sich mental aus diesem begrenzten Selbstbild heraus. Stattdessen erschaffst du diese Umgebung, in der du diese außergewöhnliche Beziehung zu einem erleuchteten Wesen hast. Diese Beziehung, mit der du zusammen bist Vajrasattva gibt Ihnen die Möglichkeit, ein anderer Mensch zu sein: Sie müssen also nicht an irgendwelchen alten Selbstbildern festhalten. Denn dort bist du in einem reinen Land mit Vajrasattva– du durchlebst nicht ein altes Muster, das du seit jeher ohne Anfang hattest. Auf diese Weise ist es ziemlich außergewöhnlich – wenn Sie wirklich das Gefühl haben: „Okay, ich setze mich hin, und dies ist eine Zeit, in der ich wirklich den Raum und die Gelegenheit habe, eine andere Person zu sein, weil ich in eine andere Konvention eintritt Realität jetzt.“ Das ist eine Sache, die man im Hinterkopf behalten sollte.

Dies sind nur einige zufällige Gedanken, die ich während der Woche hatte, einige Dinge, die ich ansprechen wollte. Ich denke, es ist sehr wichtig, dass Sie sich voreinander verbeugen – nicht nur in der Meditation Halle, sondern auch beim Betreten und Verlassen…. wenn wir einander begegnen, verneigen wir uns voreinander. Manchmal bist du vielleicht tief in Gedanken versunken, und es ist nicht so, als müsstest du dich aus der Tiefe und den Gedanken herausziehen und sicherstellen, dass du die ganze Zeit Augenkontakt mit allen hältst. Seien Sie auch nicht beleidigt, wenn sich jemand nicht vor Ihnen verbeugt oder Augenkontakt herstellt – er könnte gerade dabei sein, etwas zu verarbeiten.

Aber ich denke, diese ganze Sache zu lernen, Respekt zu kultivieren, ist sehr, sehr wichtig. Wenn Sie darüber nachdenken, ist das eine der Hauptqualitäten eines erleuchteten Wesens, nicht wahr? EIN Buddha respektiert alle. Verbeugungen sind eine Möglichkeit, diese Art von Respekt und Wertschätzung für andere zu entwickeln. Es bringt uns auch aus dem Kopf, „warum schätzen sie mich nicht?“. Und versetzen Sie uns in den Sinn: „Ich bin so glücklich, diese Menschen in meinem Leben zu haben, und ich möchte ihnen meine Wertschätzung zeigen.“

Außerdem nehmen jetzt bis zu 82 Personen an den Exerzitien teil: 69 aus der Ferne und dann 13 hier in der Abtei. Ich denke, es ist ziemlich bemerkenswert, dass so viele Menschen an diesem Retreat beteiligt sind. Es ist wirklich etwas, worüber man sich freuen und die Gemeinschaft mit den verschiedenen Menschen spüren kann, die an dem Retreat beteiligt sind.

Analogien zur Natur und Ausdruck unseres inneren Prozesses nach außen

Ich hatte noch eine kleine Idee. Ich weiß, was mit mir manchmal passiert, wenn ich Retreats mache, ist, dass ich anfange, innerlich zu fühlen, dass ich Dinge loslassen möchte, also kommt es nach außen heraus, dass ich putzen oder alte Sachen wegschneiden möchte im Garten – diese ganze Sache, den Prozess äußerlich zu machen, der im Inneren vor sich geht. Wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie das tun möchten, gibt es bestimmte Büsche und Dinge im Garten, die einen Schnitt gebrauchen können. Ich fand es letztes Jahr eigentlich ganz nett – ich habe viel davon gemacht. Zum Beispiel den alten, abgestorbenen Flieder quer schneiden. Es ist eine nette Art, das Gefühl zu haben, dass Sie die Dinge wegschneiden, die alt und unnötig sind; du tust außerhalb des Prozesses, der innen vor sich geht. Wenn Sie es physisch tun, können Sie an die Dinge im Inneren denken, die Sie beschneiden und zurücklassen möchten.

Eine weitere Analogie zur Natur: Ich weiß nicht, ob Sie es bemerkt haben, aber an vielen Bäumen bilden sich bereits Knospen. Hier sind wir mitten im Winter (auch wenn wir nicht so erkältet sind wie sonst), es ist Anfang Januar. Diese Knospen werden noch eine Weile nicht blühen, aber sie bilden sich. Denken Sie daran, wie ich immer sage: „Erschaffe einfach die Ursache, und das Ergebnis wird für sich selbst sorgen.“ Es ist auch wie unsere Dharma-Praxis: Wir erschaffen die Ursachen. Viele dieser Knospen könnten sich bilden. Sie werden noch eine Weile nicht reifen, aber sie bilden sich gerade. Wenn wir mitten im Winter so damit beschäftigt sind, den grauen Himmel und den Regen zu betrachten, dass wir nicht sehen, dass sich die Knospen bilden, dann werden wir sagen: „OHH, da sind nur graue Wolken und Regen! Es wird nie Sommer!“ Aber wenn man sich im Winter anschaut, wie die Dinge sogar im Winter wachsen – auch wenn sie für eine Weile nicht blühen –, gibt es für mich dieses Gefühl, auch was in der Dharma-Praxis passiert. Aus diesem Grund ermutige ich Sie wirklich, draußen zu sein und lange zu schauen Ansichten und spazieren gehen – all diese Art von Analogien mit der Praxis werden dir auffallen, wenn du hinsiehst.

37 Praktiken von Bodhisattvas

Machen wir weiter mit dem Text [Die 37 Praktiken von a Bodhisattva]. Vers sieben:

7. Sich in das Gefängnis der zyklischen Existenz gefangen,
Welcher weltliche Gott kann dir Schutz geben?
Wenn du also Zuflucht suchst,
Zuflucht aufsuchen der Drei Juwelen das wird dich nicht verraten—
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

In diesem Vers geht es um Zuflucht. Dies beinhaltet die Meditation über die Buddha's Qualitäten, die eine sehr gute ist Meditation zu tun, wenn Sie tun Vajrasattva Rückzug, weil die Buddha's Qualitäten sind Vajrasattvas Qualitäten. Wenn Sie da sitzen und sich fragen, wer dieser Typ ist Vajrasattva ist, ziehen Sie die Lamrim und schau mal was die 32 und 80 Mark von a Buddha sind; Schauen Sie sich die 60 oder 64 Qualitäten der Stimme an Buddha; Schauen Sie sich die 18 Attribute der an Buddha's Geist und die 4 Furchtlosigkeiten und die 10 ungeteilten Qualitäten und diese Art von Dingen. Auf diese Weise werden wir lernen, was die Qualitäten eines Erleuchteten sind.

Über die Qualitäten eines Erleuchteten zu meditieren hat einige unterschiedliche Wirkungen. Erstens macht es unseren Geist ungeheuer glücklich, weil wir normalerweise nur über die Fehler der Menschen nachdenken – entweder unsere eigenen oder die anderer – also wenn wir uns hinsetzen, um das Ganze zu tun Meditation über diese wunderbaren Eigenschaften von a Buddha, unser Geist wird sehr glücklich. Es ist ein sehr gutes Gegenmittel, wenn Sie sich niedergeschlagen oder depressiv fühlen: meditieren über die Qualitäten der Buddha.

Ein zweiter Effekt ist, dass es uns natürlich eine Vorstellung davon gibt, wer Vajrasattva ist, damit wir, wenn wir die Praxis machen, etwas mehr darüber wissen Vajrasattva, mit diesem Wesen haben wir die Beziehung. Ein weiterer Effekt, es hilft uns auch zu verstehen, in welche Richtung wir in unserer Praxis gehen, weil wir versuchen, diese Qualitäten des zu werden Buddha, und wir haben das Potenzial, sie zu entwickeln. Es gibt uns also eine Vorstellung davon, wohin wir in unserer Praxis gehen und wie wir werden wollen und werden. Auf diese Weise gibt es uns viel Inspiration.

Ein weiterer Effekt ist, dass es uns wirklich diese wirklich erstaunlichen Eigenschaften zeigt, die a Buddha hat, also vertieft es unser Gefühl der Verbundenheit und des Vertrauens. Dieses Gefühl der Verbindung und des Vertrauens und der Verbindung mit dem Drei Juwelen ist so wichtig. Ich denke, Zuflucht und die Beziehung zu unserem spirituellen Mentor sind so wichtige Aspekte des Pfades, denn wenn diese vorhanden sind, fühlen wir uns, als würden wir aufgehalten. Wir haben nicht das Gefühl, dass wir in unserer Verwirrung ganz allein in Samsara umherstreifen. Wir streifen vielleicht verwirrt umher, aber wir sind nicht ganz allein und wir sind nicht völlig verloren, weil wir diese ziemlich erstaunlichen Führer haben. Das gibt ein Gefühl von Auftrieb, Hoffnung und Optimismus im Geist, und das ist so wichtig, wenn wir durch all die verschiedenen Erfahrungen gehen, die wir im Leben machen. Denn Samsara ist Samsara, und wir haben viel davon Karma: Einiges davon ist gut, einiges davon ist nicht so gut, also werden wir Glück haben, wir werden auch leiden.

Wir müssen in der Lage sein, unseren Geist aufrechtzuerhalten und eine Art positive Einstellung aufrechtzuerhalten, während wir all diese verschiedenen Erfahrungen zwischen jetzt und der Erleuchtung durchmachen. Ich finde diese Praxis der Zuflucht und die Verbindung mit dem Drei Juwelen und dass unser spiritueller Mentor für mich persönlich eines der Dinge ist, die mir wirklich helfen, mich zu stützen. Es ist nicht so: „Oh, es gibt einen Gott da draußen und ich werde zu Gott beten und Gott wird es ändern …“ Wenn du flüchten der Drei Juwelen, was ist die wahre Zuflucht? Es ist der Dharma. Also, wenn du unglücklich bist und dich an die wendest Drei Juwelen für Zuflucht, was wirst du bekommen? Sie werden einige Dharma-Ratschläge erhalten, wie Sie Ihre Meinung ändern können. Und dann wendest du diesen Dharma-Rat an, änderst deine Meinung und siehst zu, wie das Leiden verschwindet.

Die tiefe Verbindung der Zuflucht ist es also, die es dir erlaubt, wenn du durch Schwierigkeiten gehst und auch wenn du durch Glück gehst, dass du nicht einfach abdrehst und stolperst, weil du denkst, dass Samsara wunderbar ist. Das Drei Juwelen und der spirituelle Mentor gibt uns wirklich eine Art ausgewogene Perspektive und zeigt uns, wie wir die Dinge an ihren richtigen Platz bringen und so unseren Geist transformieren können, um unseren Geist in einen ausgeglichenen, offenen, empfänglichen, freundlichen, mitfühlenden Geisteszustand zu versetzen . Zuflucht ist in dieser Hinsicht wirklich wichtig.

Hier, Thogmey Zangpo [Autor des 37 Praktiken] betont wirklich die Bedeutung von Zufluchtnahme der Drei Juwelen– nicht in irgendeiner Art von weltlichem Gott. Ein weltlicher Gott ist nicht außerhalb von Samsara: Es ist wie ein Ertrinkender, der versucht, einen anderen Ertrinkenden zu retten. Es wird nicht funktionieren! Deshalb wir flüchten der Drei Juwelen: Sie haben die Fähigkeit, uns tatsächlich zu schützen. Nochmal, was ist der Schutz, den sie uns geben? Das ist es nicht Buddha wird hineinzischen und dies und das tun. Buddha wird in unseren Geist rauschen und uns das perfekte Dharma-Gegenmittel geben.

Mit anderen Worten, wenn wir flüchten– erinnerst du dich, dass ich dir vorher davon erzählt habe, wann du viele Lehren gehört hast und wenn dein Verstand in ein Snafu gerät – hast du nur dieses kleine Gespräch mit deinem spirituellen Mentor? Es ist, als würdest du zu deinem Lehrer gehen: „OHH, ich habe dieses Problem! Bla, bla, bla …“ und dann gibt Ihnen Ihr Lehrer diesen Rat und Sie setzen ihn in die Praxis um. Wenn du viele Belehrungen gehört hast – das ist es, was dich zu einer engen Verbindung mit verschiedenen Menschen als deinem Wesen macht spirituelle Mentoren– dann, wenn Sie diese Art von Hilfe wirklich brauchen, müssen Sie sie nicht einmal fragen. Du rufst diese Person in deinem an Meditation; Du machst das ganze Gottheits-Yoga-Ding und sagst: „Was mache ich in dieser Situation mit meinem Geist?“ Und weil Sie viele Lehren gehört und darüber nachgedacht haben, wissen Sie genau [schnippt mit den Fingern], was Sie tun müssen, welches Gegenmittel anzuwenden ist.

Dann müssen wir es nur noch anwenden. Das ist tatsächlich eines der großen Dinge, die mir wirklich aufgefallen sind: Viele Leute fragen um Rat; nur sehr wenige wenden die Ratschläge, die sie erhalten, tatsächlich an. Das finde ich immer wieder. Wir sind in einem frustrierten Zustand, wir bitten um Rat, wir bekommen Rat – aber wir befolgen ihn nicht. Es ist sehr interessant. Es ist sehr interessant. Es gibt eine Person in DFF, die schon eine ganze Weile praktiziert, und ich bewundere ihre Praxis wirklich. Sie ist eine Person, die jeden Rat, den sie bittet, immer in die Tat umsetzt. Also bei ihr klappt es immer. Es ist wirklich etwas zu sehen. So etwas sollten wir selbst versuchen und tun – es in die Praxis umsetzen. Ich sage nicht, dass keiner von Ihnen das tut – verstehen Sie mich nicht falsch! – Sei nicht eifersüchtig! [Lachen]

Nur um die Ratschläge zu üben, die wir erhalten, und auch um zu erkennen, dass die Ratschläge nicht nur die Ratschläge sind, die wir in einem Einzelgespräch mit unserem Lehrer bekommen haben. Jedes Mal, wenn wir in einer Lehre sind, egal wie viele andere Menschen bei uns sind, gibt uns unsere Lehrerin persönliche Ratschläge. Dann erinnern wir uns einfach daran, wenn wir es brauchen – was natürlich bedeutet, dass wir vorher etwas geübt haben müssen. Wenn wir nicht vorher damit begonnen haben, es in die Praxis umzusetzen, werden wir uns im entscheidenden Moment nicht daran erinnern: wenn wir es brauchen. Das ist wieder der ganze Grund für die Übung.

Karma verstehen

8. Der Bezwinger sagte all das unerträgliche Leiden
Schlechte Wiedergeburten sind die Frucht von Fehlverhalten.
Deshalb, auch auf Kosten deines Lebens,
Nie falsch machen—
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

„Subduer“ bedeutet die Buddha, Weil die Buddha unterwirft den Geist der Lebewesen. Dies ist das Thema von Karma der Lamrim, das ist ein sehr, sehr wichtiges Thema. Hoffentlich drin Vajrasattva du machst viel Meditation on Karma. Nehmen Sie die wieder heraus Lamrim; studiere die Lamrim. Meditieren on Karma; Kennen Sie all die verschiedenen Faktoren, die eine ausmachen Karma leicht, was macht es schwer. Ihre fünf Regeln– wissen, was ein Grundverstoß ist, was eine andere Ebene der Übertretung ist. Wenn Sie genommen haben Bodhisattva Gelübde, es ist eine gute Gelegenheit, Ihre zu studieren Bodhisattva Gelübde, damit Sie wissen, ob Sie sie gut halten. Oder tantrisch Gelübde. Studieren Sie diese Dinge wirklich und versuchen Sie, Ihre ethische Disziplin so rein wie möglich zu halten.

Wieso den? Denn wenn wir das tun, erleben wir die guten Ergebnisse. Und wenn wir das nicht tun, erleben wir die Ergebnisse, die all das unerträgliche Leiden sind: das Leiden der niederen Reiche, das Leiden von Samsara im Allgemeinen. Immer und immer wieder – es passiert alles wegen Karma und aufgrund unserer Nachlässigkeit über Karma. Es ist sehr wichtig zu verstehen Karma richtig.

Natürlich erleben wir die Ergebnisse unserer eigenen Karma. Wir erfahren nicht die Ergebnisse von jemand anderem Karma. Wir erleben keine Ergebnisse, für die wir nicht die Ursache geschaffen haben. Wenn wir da sitzen und sagen: „Warum habe ich keine besseren Sachen in meinem Leben?“ Es liegt daran, dass wir die Ursache nicht geschaffen haben. Wenn wir Elend haben, „Warum habe ich diese Probleme?“ Das liegt daran, dass wir die Ursache(n) geschaffen haben.

Wenn wir in Bezug auf unser eigenes Elend auf Schwierigkeiten stoßen, sagen Sie einfach, anstatt wütend zu werden und nach außen zu tadeln: „Das ist das Ergebnis meiner eigenen Karma.“ So zu denken hilft uns, das zu stoppen Wut über die Situation. Das ist ein sehr guter Weg meditieren wenn wir leiden – zu denken: „Ich habe die Ursache dafür geschaffen. Was ist bei anderen schuld?“

Wenn wir andere leiden sehen, denken wir nicht: „Oh, sie haben die Ursache dafür geschaffen, deshalb sollte ich mich nicht einmischen und ihnen helfen.“ Oder wenn wir etwas tun und jemand anderes aufgrund dessen verletzt wird, denken wir nicht: „Oh, sie müssen die Ursache für die Verletzung geschaffen haben …“. um unsere eigenen schlechten Taten zu rechtfertigen. Verstehst du, was ich meine? Menschen können das. Ich spreche harsche Worte zu jemandem, oder ich tue etwas wirklich Gemeines, und dann ist klar, dass es der Person danach schlecht geht, und dann sage ich: „Nun, die müssen das geschaffen haben Karma dieses Leiden zu haben! Es kommt nur alles von ihnen selbst Karma und ihren eigenen Verstand“ – als eine Möglichkeit, unsere eigenen schlechten Taten zu rechtfertigen. Wir denken nicht in Bezug auf andere Menschen, um unsere eigenen schlechten Taten zu rechtfertigen…. Verstehst du, was ich sage?

Und wir sagen das nicht, um unsere Faulheit oder unseren Widerwillen, ihnen zu helfen, zu rechtfertigen. „Oh, du wurdest von einem Auto angefahren, du blutest mitten auf der Straße, wenn ich dich in die Notaufnahme bringe, störe ich dich Karma….“ Was ist das für ein Müll! Was wir tun, ist nur, selbst die Ursache dafür zu schaffen, keine Hilfe zu erhalten, wenn wir sie brauchen. Plus, wenn Sie haben Bodhisattva Gelübde, wir brechen sie wahrscheinlich und schaffen selbst die Ursache für viel Leid. Um unsere eigene Faulheit zu rechtfertigen, denken wir nicht: „Oh, nun, es ist ihre Karma. Sie haben es verdient.“

Die Zeit, in der es manchmal nützlich sein kann, sich daran zu erinnern, ist, wenn wir erkennen – weil wir manchmal im Leben eines anderen so deutlich sehen können, wie sie sich selbst so viel Schmerz und Elend zufügen, und es sehr schwierig ist, sie dazu zu bringen, sich zu ändern – an In der Zeit, in der wir uns der Tatsache stellen müssen, dass wir sie nicht kontrollieren können und wir sie nicht ändern können, kann es hilfreich sein zu denken, dass ihre Angewohnheit, aus der sie sich nicht befreien können, eine ist karmische Angewohnheit, also wird es eine Weile dauern, bis sie das wirklich verstehen.

Mit anderen Worten, es ist keine Möglichkeit, das zu entschuldigen, was sie tun. Es ist keine Möglichkeit, sie in eine Kategorie von „Oh, sie haben einfach das Karma dieser Idiot zu sein …“ Es ist eine Möglichkeit zu verstehen, warum es manchmal eine Weile dauert, bis Menschen mit gewohnheitsmäßigem destruktiven Verhalten aufhören. Das liegt daran, dass sie eine Menge gewohnheitsmäßiger Energie haben, eine Menge Karma dahinter. Wir können sie nicht kontrollieren. Auf die gleiche Weise kann es auch bei uns selbst manchmal sehr schwierig sein, gewohntes Verhalten zu ändern – wir haben es sehr oft getan, es gibt eine Menge davon Karma dahinter. Deshalb machen wir Vajrasattva: zu reinigen.

Während wir das Negative immer reinigen können Karma wir erschaffen, ist es besser, es erst gar nicht zu erschaffen. Sie können jederzeit zum Arzt gehen und Ihr gebrochenes Bein reparieren lassen, aber es ist besser, es sich von Anfang an nicht zu brechen. Ich mag diesen nächsten Vers….

Wie schmerzhaft der Geist ist, wenn er sich nach samsarischem Glück sehnt

9. Wie der Tau auf der Spitze eines Grashalms,
Die Freuden der drei Welten dauern nur eine Weile und verschwinden dann.
Strebe nach dem Unveränderlichen
Höchster Zustand der Erleuchtung—
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Wieder ein Beispiel aus der Natur, oder? „Wie der Tau auf der Spitze eines Grashalms“, es ist da, und dann ist es weg. Sehen Sie sich hier die Wolken im Tal an. Sie können sehen, wie sie sich bewegen und verändern: Sie sind da und sie sind weg. An den wirklich kalten Tagen, wo der Frost sogar auf den Zweigen der Bäume gefriert – erinnerst du dich am Anfang des Retreats, war es so? Es ist da, und dann, wenn der Tag wärmer wird, ist es weg. Oder wie das bisschen Schnee, das wir heute hatten – es hat geschneit, und dann ist es weg. Aber besonders bei diesen Wolken – Sie sind da, und dann sind sie weg; sie sind da, und dann sind sie weg. Um wirklich zu denken: Das ist wie die Freuden von Samsara. Sie sind da, und sie verändern sich; Sie sind dabei, sich weiterzubewegen, zu verschwinden, sich zu verändern, während sie in diesem Moment geschehen, wie all die Wolken, die wir vorbeiziehen sahen.

Denken Sie wirklich in Bezug auf unser eigenes Leben darüber nach: all die Dinge, an denen wir uns festhalten, die wir festhalten und klammern als Quelle unseres Glücks – sie sind alle wie diese Wolken, sie sind alle wie der Tau auf der Spitze eines Grashalms. Sogar die Sonne in diesen kurzen Wintertagen – sie kommt und geht so schnell, nicht wahr? Oder der Mond, wenn wir den Zyklus des Mondes beobachten: Jeden Tag, wie sich der Mond verändert. Wie sich alles ständig ändert.

Diese Perspektive zu haben, durch die wir all die Dinge sehen, an denen wir hängen, gibt uns wirklich eine ganz andere Sicht auf unser Leben und auf das, was wir tun und was wichtig ist. All die Dinge, an denen wir in unserem Kopf so hängen bleiben – „Warum laufen diese Dinge nicht so, wie ich es möchte? Warum passiert das nicht und das passiert und das ist unfair!“ – das ist alles wie der Tau auf der Spitze eines Grashalms. Es ist alles wie der Nebel: gehen, gehen, weg. Warum also so aus der Form geraten? Warum daran hängen? Warum auf einer negativen Seite darauf überreagieren? Ich finde es sehr hilfreich, darüber nachzudenken, wie vergänglich Dinge sind, sie dauern nur eine Weile und dann verschwinden sie. Warum also unsere Eier in den Korb des samsarischen Glücks legen? Es geht nirgendwo hin.

Stattdessen „streben Sie nach dem sich nie ändernden höchsten Zustand der Erleuchtung“, wo wir tatsächlich eine Art dauerhaftes Glück haben werden, das nicht „kommt, komm; geh, geh“, wie Lama Yeshe pflegte zu sagen. Ich denke, je mehr wir das in unserem Leben sehen können, desto mehr wendet sich unser Geist wirklich spirituellen Zielen zu, und je mehr sich unser Geist der Befreiung und Erleuchtung zuwendet, desto glücklicher sind wir automatisch in diesem Leben.

Wieso den? Denn wenn unser Geist auf Befreiung und Erleuchtung gerichtet ist, prüfen wir nicht jede Kleinigkeit, die uns tagsüber widerfährt, um zu sehen, ob sie unseren Vorlieben und Vorlieben oder unseren Abneigungen entspricht. Wir haben nicht das Gefühl, dass wir alles korrigieren oder optimieren oder so gestalten müssen, wie wir es wollen. Wir sind nicht so leicht beleidigt, unser Verstand interessiert sich nicht mehr für solche Dinge, er interessiert sich für Befreiung und Erleuchtung und dafür, die Ursache dafür zu schaffen. Wenn wir also daran interessiert sind, haben wir unser Ziel klar und der Geist wird ziemlich glücklich.

Wenn wir hinsehen, wann wird unser Geist schmerzhaft? Es ist, wenn wir mittendrin sind Verlangen für samsarisches Glück. Es ist entweder schmerzhaft, weil wir es sind Verlangen für etwas, das wir nicht haben, oder es ist schmerzhaft, weil wir es sind klammern mit der Angst, etwas zu verlieren, was wir haben. Oder es ist niedergeschlagen, weil wir etwas verloren haben, das wir wollten, oder es ist ängstlich, weil wir Angst haben, etwas zu bekommen, das wir nicht wollen. Immer wenn wir mitten in Samsara sind und unser Geist samsarische Ziele hat, ist unser Geist elend. Man sieht es immer und immer wieder.

Wenn wir also wirklich das Wichtige auf Befreiung und Erleuchtung verlagern, dann ist das, was in Samsara passiert, wirklich nicht so wichtig. Unser Geist hat dort also etwas Platz. Jetzt ist es „okay: Nicht jeder muss die Dinge so machen, wie ich es will; Es muss nicht alles so laufen, wie ich es möchte. Nicht jeder muss mich mögen. Ich muss nicht ständig bestätigt und anerkannt werden.“ UND die meisten unserer Samsaras sind nicht fair. Oder sollten wir sagen, dass Samsara in Bezug auf Karma ist sehr gerecht. Aber dieses Leben, was auch immer reift, ist nicht fair. Langfristig ist es fair. Aber unser Verstand, der sich gerne beschwert, wenn wir etwas nicht bekommen – Ist Ihnen das aufgefallen? Wie wir als Amerikaner so konditioniert sind zu sagen: „Das ist nicht fair! Jemand anderes hat das bekommen und ich nicht!“ Auch wenn wir es nicht unbedingt wollen; Allein die Tatsache, dass jemand anderes es bekommen hat und wir nicht, fühlen wir uns betrogen. All diese Art von Elend, die unser Geist selbst verursacht, wird gestoppt, wenn wir uns umdrehen Aspiration hin zur Aufklärung.

Dieser Lehre folgte a Diskussionsrunde mit den Retreats.