37 Übungen: Verse 16-21

• Wie man Dharma-Bücher liest
• An die Freundlichkeit anderer denken

Vajrasattva 2005-2006: 37 Praktiken: Verse 16-21 (herunterladen)

Dieser Lehre folgte a Diskussionsrunde mit den Retreats.

Dharma-Bücher langsam lesen

Ein paar Dinge, über die ich nachgedacht habe: Eines ist die Pausenzeit und wie Sie die Pausenzeit verbringen. Was liest du, wenn du liest? Wie liest du es? Ich bin nicht oft im Haus, aber wenn ich es bin, scheint es eine feste Gruppe von Leuten zu geben, die ziemlich viel lesen. Ist das richtig?

Das Lesen von Dharma-Büchern ist ziemlich ausgezeichnet. Es ist eine sehr gute Sache, in Ihren Pausenzeiten zu tun. Es ist sehr wichtig, die Dharma-Bücher richtig zu lesen, besonders wenn Sie sich im Retreat befinden. Wenn Sie sich hinsetzen, nur ein Buch lesen und lesen und lesen; Sie beenden das und gehen zum Bücherregal und holen ein anderes und lesen das und beenden das und gehen und holen ein anderes …. Vielleicht hast du zu diesem Zeitpunkt im Retreat jede Woche ein Buch durchgelesen. Aber wenn Sie das tun, füllen Sie Ihren Geist nur mit einer Menge Informationen, und das wird Ihren Geist ermüden.

Wenn Sie während des Retreats ein Dharma-Buch lesen, müssen Sie es sehr, sehr langsam lesen. Lesen Sie ein paar Absätze und setzen Sie sich dann hin und denken Sie darüber nach. Dann lesen Sie noch ein paar Absätze und setzen Sie sich hin und denken Sie darüber nach. Ihr Lesen eines Buches wird zu einer Art Überprüfung Meditation. Du bekommst die Ideen aus dem Buch, und dann kontemplierst du sie und beziehst sie auf dein Leben. Wenn Sie das also tun, lesen Sie etwas und dann liegt das Buch für eine Weile einfach auf Ihrem Schoß. Sie sitzen und denken über die wenigen Absätze oder den Abschnitt nach oder wie viel Sie auch lesen. Dann liest du ein bisschen weiter. Wenn Sie damit fertig sind, darüber nachzudenken, dann lesen Sie ein wenig mehr und denken darüber nach.

Wenn Sie das nicht tun, dann lesen Sie nur nach Informationen und verstopfen nur Ihren Verstand. Es wird dir überhaupt nichts nützen, denn beim Dharma geht es nicht darum, Informationen zu bekommen, es geht darum, unser Herz zu verändern. Um unser Herz wirklich zu verändern, müssen wir wirklich innehalten und sehr langsam lesen und über das Gelesene nachdenken. Dann bringen Sie das, was Sie gelesen haben, in die Meditation Halle. Damit es Ihnen hilft, Ihre Motivation zu kultivieren, oder damit es Ihnen hilft, sich der Dinge bewusster zu werden, die Sie reinigen möchten. Oder so hilft es dir beim Widmen, wenn du weißt, wie du richtig widmest.

Es ist einfach auf einem Retreat wie diesem, wo man viel Zeit hat, einfach nur Bücher zu verschlingen. Dann werden Bücher, das Lesen, tatsächlich zu einer Ablenkung. Wir denken: „Oh, mir geht es wirklich gut: Schau, wie viele Bücher ich gelesen habe.“ Aber eigentlich ist es eine Ablenkung davon, auf unseren Geist zu schauen, weil wir nur da sitzen und lesen, lesen, lesen …. Aber wie viel geht rein und wie viel überprüfen wir, was passiert? Benutze den Dharma also nicht, um dich vom Dharma abzulenken. Es ist sehr einfach zu tun, sehr verlockend. Das war ein Punkt, an den ich dachte.

Kontinuierliche Meditation über die Freundlichkeit anderer

Ein anderer war, dass es hier sehr einfach ist, eine Art Fortführung zu machen Meditation auf die Freundlichkeit anderer. Besonders seit Bodhicitta ist eines der wichtigsten Dinge, auf die wir uns im Retreat konzentrieren wollen. Entwickeln Bodhicitta Sie müssen Mitgefühl für andere haben. Es gibt zwei Dinge, die Sie hauptsächlich tun möchten meditieren Mitgefühl für andere zu entwickeln: Einer ist der Nachteil der zyklischen Existenz. Sie verstehen also, was Leiden ist; die drei Arten von unbefriedigend Bedingungen in Beziehung zu dir selbst, damit du sie dann auf andere anwenden kannst.

Zweitens ist es, die Freundlichkeit anderer zu sehen. Diese beiden Dinge sind also sehr wichtig für die Entwicklung Bodhicitta. Ohne das eigene Leiden sehen zu können, ist es unmöglich, das Leiden anderer zu sehen. Dein eigenes dukkha…. Wenn ich Leiden sage, denke nicht: „Oh, mein Bauch tut weh und ich kann einen Herzinfarkt bekommen.“ Denken Sie an den unbefriedigenden Zustand, nur in Samsara zu sein. Das ist das wahre dukkha. Also ohne uns zu wünschen, frei zu sein (was ist Verzicht), können wir kein Mitgefühl haben, das bedeutet, dass andere frei sein wollen. Wir müssen also an diese unappetitlichen Teile der zyklischen Existenz denken, die wir sogar „Glück“ nennen, um echtes Mitgefühl zu erzeugen. Um dann in der Lage zu sein, das Mitgefühl anderer zu fokussieren, nicht nur auf uns selbst, müssen wir die Freundlichkeit anderer wirklich sehen, damit wir andere als liebenswert ansehen können.

Wenn Sie sich also auf einem Retreat wie diesem befinden, ist alles, was Sie anschauen, eine Manifestation der Freundlichkeit anderer, obwohl nicht viele Menschen in der Nähe sind. Vor allem Menschen, die hier waren, hier gelebt oder im Laufe der Jahre immer wieder hierhergekommen sind. Wenn Sie eine Vorstellung davon hatten, wie Ihre Zimmer im Erdgeschoss aussahen, als wir eingezogen sind – nur Beton und Holzrahmen. Und wie die Leute hierher kamen und aus der Güte ihres Herzens WIRKLICH hart daran arbeiteten, die Rigipsplatten und die Isolierung, die elektrischen Leitungen und den Boden und das Ganze einzubauen. Es gibt also Zimmer im Erdgeschoss, in denen die Leute schlafen können.

Oder hier heraufzukommen und sich daran zu erinnern, wie es früher ausgesehen hat, als wir mit unseren „schönen Vorhängen“ eingezogen sind, und an die Freundlichkeit der Leute, die diese heruntergenommen haben! [Gelächter] All die Reparaturen, die wir in den Badezimmern machen mussten und andere Dinge. Wenn Sie im Gemeinschaftsraum leben, der letztes Jahr einen Lehmboden hatte und mit Holz gefüllt war – keine Wände, nichts drin! Denken Sie also an die Freundlichkeit all der Menschen, die daran gearbeitet haben, diesen Raum zu bauen.

Wer sich noch erinnert, die Garage mit der Petroleumheizung…. Denken Sie an die Garage: die beiden Garagentore aus Metall und all die Dachsparren und das ganze Zeug oben drauf und die Mäuse und wie dreckig es drinnen war! Was es gekostet hat, wie viele Menschen ihre Energie darauf verwendet haben, daraus eine zu machen Meditation Halle. Den Altar bauen und malen, alle Dharma-Materialien besorgen…. Alle Leute, die das angeboten haben Buddha Statuen und Thangkas und Texte und all diese Dinge.

Also, wo immer Sie hinschauen, alles, was Sie berühren, alles, was Sie benutzen, ist eine Verkörperung der Freundlichkeit der fühlenden Wesen. Ich komme gerade rein [von draußen] und du hast Essen! An Essen braucht man gar nicht zu denken. Natürlich tust du das, musst du aber nicht. [Gelächter] All diese Leute in Coeur d'Alene, die über eine Stunde durch den Schnee fahren, um hier heraufzukommen und deine Wäsche zu waschen! Würdest du das machen? Zwei Stunden am Tag fahren, um die schmutzige Unterwäsche von jemand anderem zu machen? Ich denke, du wirst einen Weg finden, da rauszukommen. Schauen Sie sich an, was diese Leute für uns tun. In die Stadt gehen und Essen kaufen: man braucht dies und das und dies und das. Und sie kaufen all diese Dinge. Und einfach hierher kommen und es abgeben … nicht einmal in der Lage zu sein, eine Tasse Tee zu trinken und ein bisschen zu entspannen.

Wenn wir also an die Freundlichkeit der Menschen denken, die dieses Retreat möglich machen: all die Wohltäter, die Geld gespendet haben, damit dieses Retreat stattfinden konnte. Es ist einfach erstaunlich. Überall, wo Sie hinschauen, alles um Sie herum, ist die Freundlichkeit von fühlenden Wesen, Müttern. Daran sollten Sie während des Retreats denken, denn Sie beginnen jede Sitzung mit dem Bodhicitta Motivationen.

haben Bodhicitta Sie müssen sich mit anderen verbunden fühlen und der beste Weg ist, ihre Freundlichkeit so zu sehen. Wenn wir wirklich die Freundlichkeit der Lebewesen sehen und sie uns prägt, dann erhebt sich automatisch, ohne zusätzliche Anstrengung, der Geist, der diese Freundlichkeit zurückzahlen möchte. So sind wir als Menschen eben. Wenn die Leute nett zu uns sind, wollen wir ihnen auch Gutes tun. Wie wir ihre Freundlichkeit zurückzahlen, zeigt sich also auf zwei Arten: Zum einen durch unsere Dharma-Praxis. Also, wenn Sie in die gehen Meditation Hall wirklich das Gefühl: „Wow, all diese Leute glauben an mich und deshalb unterstützen sie dieses Retreat und lassen die Gebäude in der Abtei entstehen und machen das Retreat möglich. All diese Leute glauben an mich, also werde ich es ihnen zurückzahlen, indem ich gut und fleißig übe.“

Eine andere Möglichkeit, die Freundlichkeit zurückzuzahlen, ist, wenn Sie sehen, dass Dinge getan werden müssen oder jemand Hilfe braucht, dann kommt automatisch der Verstand, der ihnen helfen möchte. Also ohne diesen Verstand, der sagt: „Oh, ich sollte tun, aber ich sitze so bequem hier auf dem Sofa und das ist ihre Aufgabe.“ Siehst du, wie die acht weltlichen Anliegen hineinkommen?

Oder wir denken daran, anderen die Freundlichkeit zu vergelten mit: „Ich sollte Tu es." Das ist kein Geist von Bodhichitta, der Geist, der sagt „sollte“. Wenn wir das haben, dann denken wir nicht wirklich über die Freundlichkeit anderer nach. Denn wenn wir irgendeinen Gegenstand oder irgendein Ereignis oder irgendetwas wirklich tief in uns aufnehmen und wirklich daran denken, wie viele Menschenanstrengungen dahinter stecken, dann kommt automatisch der Wunsch, dieses Gefühl, der Beschenkte zu sein, dann wollen wir automatisch etwas zurückgeben. Wenn Sie also eine „sollte“-Reaktion haben, dann meditieren Sie nicht auf die richtige Weise, also kommen Sie zurück zu Meditation Anweisungen.

Wenn Sie feststellen, dass Sie die Dinge für selbstverständlich halten und dass Sie jede Woche die gleichen Leute beobachten können, die die Wäsche hin und her tragen und jede Woche den Müll hin und her tragen und jede Woche das Essen hin und her tragen, und wenn Sie das sehen Sie distanzieren sich und sehen einige Leute hier arbeiten – weil es, zumindest so wie ich es sehe, dieselben Leute sind, die eine Menge Dinge tun – und Sie stellen fest, dass Sie nicht bemerken, wie viel Arbeit andere Leute sind tun, um den Rückzug zu unterstützen…. Wenn Sie sehen, dass Sie Abstand halten, müssen Sie Ihre Augen ein wenig öffnen. Denken Sie wirklich über die Freundlichkeit anderer nach und über alles, was so viele Menschen tun, um dieses [Retreat] zu ermöglichen. Damit wir die Dinge nicht einfach als selbstverständlich hinnehmen und denken: „Ja, ich bin auf einem Retreat und fühle mich wohl hier, mein fünfzehntes Buch zu lesen, Seite für Seite für Seite, und es passiert nichts. [Gelächter] Aber es ist so bequem hier zu sitzen, wo es warm ist, und das ist sowieso ihr Job…“ Nein, so sollte man nicht denken.

Wenn Sie an die Freundlichkeit anderer denken, dann möchten wir automatisch etwas zurückgeben. Jeder hat also seine eigene Art, etwas zurückzugeben. Wenn Sie gerade an etwas wirklich Wichtiges denken, haben Sie einen „Aha“-Moment, das ist Ihre Art, etwas zurückzugeben. Oder wenn Sie transkribieren oder Schnee schaufeln oder was auch immer, das ist Ihre Art, etwas zurückzugeben. Um wirklich zu sehen, während Sie hier sind, nicht nur die Freundlichkeit der Menschen, die Sie nicht sehen, die zum Retreat beigetragen haben, sondern auch die Menschen, die sehr hart arbeiten, die Sie jeden Tag beim Frühstück, Mittag- und Abendessen sehen dies geschehen zu lassen und ihnen wirklich dankbar zu sein und ihnen zu helfen. Besonders die Leute, die viele Wartungsarbeiten erledigen, bekommen nicht einmal eine Pause nach dem Mittag- oder Abendessen. Sie beugen sich glücklich über meine stinkende Komposttoilette und beschweren sich nicht ein einziges Gramm, dass sie den ganzen Tag keine Pause bekommen, und sie riechen diese Toilette! Sie üben wirklich mit einem glücklichen Geist, aber es wäre schön, wenn andere Leute sich der Wartungsarbeiten bewusst wären, die hier durchgeführt werden müssen, und sich automatisch privilegiert fühlen, der Gemeinschaft dienen zu können.

Ich habe darüber nachgedacht, weil ich mehr Briefe von einigen der Insassen erhalten habe und einige dieser Typen so erfreut wären, hierher zu kommen und einfach zu arbeiten! Denken Sie nur daran, wie viel Gutes Karma Sie müssen etwas erschaffen, nur um hierher kommen und einer Dharma-Gemeinschaft dienen zu können. Also, anstatt es als „Arbeit“ zu sehen und deshalb etwas, was ich nicht tun möchte (und wie kann ich da rauskommen?) – weil uns das so beigebracht wird, da wir sehr klein sind – lasst es uns sein ehrlich, das wird uns beigebracht! Sehen Sie es stattdessen als „Wow! Was für eine unglaubliche Gelegenheit, fünfzehn Minuten lang eine kleine, peinliche Sache zu tun, die dieses Retreat aufrechterhält und die Freundlichkeit all der Menschen zurückzahlt, die dazu beitragen, dass es möglich wird!“ Dann ist dein Geist ganz anders. Deshalb nennen wir es „bieten Service"; wir nennen es nicht Arbeit. Wir sind bieten Service, und es ist Teil unserer Praxis. Was dies bewirkt, ist, dass es auch diesen sehr dualistischen Geist, den wir haben, ausschneidet, der sagt: „Dharma-Praxis ist, auf meinem Kissen zu sitzen und ein Buch zu lesen, und all diese anderen Dinge sind verschwendete Zeit.“ Es ist nicht.

In einem Zen-Kloster – wenn Sie jemals in ein Zen-Kloster gehen, in der Shasta Abbey ist es so – muss die Person, die der Chefkoch ist, einer der besten Praktizierenden im ganzen Ort sein. Es ist eine unglaubliche Ehre, Koch in einem Zen-Kloster zu sein. Es ist eine unglaubliche Ehre, das Gemüse schneiden und das Geschirr spülen zu dürfen. Wenn Sie also solche Dinge sehen, dann bringen Sie Ihre mitfühlende Motivation in das, was Sie in Ihrem täglichen Leben tun, und das, was Sie tun, wird zu einer Achtsamkeitspraxis, weil Sie bewusst sind und Ihren Geist aktiv verändern, während Sie ' re tun, was auch immer Sie tun. Es bricht diesen dualistischen Geist, der sagt: „Dharma-Praxis ist nur das Sitzen auf dem Kissen.“ Verstehst du, was ich sage?

Sie möchten eine integrierte Praxis haben, denn wenn Sie hier weggehen, werden Sie nicht mehr so ​​viel sitzen können, wie Sie hier sitzen, und Sie werden in der Lage sein müssen zu üben, wenn Sie können Körper sich bewegt und Ihre Sinne funktionieren. Dies ist ein guter Ort, um damit zu beginnen, dies jetzt zu üben, achtsam zu sein und bewusst zu sein. Wie drückst du den Staubsauger? Was macht dein Verstand? Ist es: „Ich drücke den Staubsauger und mache es so schnell ich kann, um fertig zu werden, damit ich mich entspannen kann“, und es ist die gleiche alte Stadtenergie, die Sie haben? Oder saugen Sie mit dem Geist, der sagt: „Ich sauge alle Befleckungen und Leiden der Lebewesen auf“, und Sie schieben diesen Staubsauger anmutig herum und genießen das Staubsaugen wirklich!?

Das ist alles Übung. Können wir das, was wir tun, von Moment zu Moment genießen, oder schaltet unser Verstand, sobald wir anfangen, normale Dinge des täglichen Lebens zu tun, auf Jammern? „Warum muss ich das tun? Jemand anderes sollte dies tun. Das ist kein Spaß. Ich möchte mich auf das Kissen setzen, damit ich wirklich Dharma praktizieren kann. Wie kommt es, dass ich das tun muss? Ich habe mich angemeldet, aber ich mache mehr als alle anderen. Sie sollen mir helfen.“ Was ist das für ein Verstand? Das ist kein Dharma-Geist, oder? Nutzen Sie diese Möglichkeit wirklich und fangen Sie an, Ihren Geist zu trainieren, damit Sie eine gute Motivation und einen glücklichen Geist behalten, indem Sie darauf achten, wie Sie handeln und sich bewegen und Dinge tun, wenn Ihre Sinne und Ihre Sinne funktionieren Körper bewegt sich.

Als ich hörte, dass unsere Köche schweigen, fand ich das fantastisch, weil Sie beide so achtsam und bewusst sind und so viel gute Energie in das Essen stecken. Es macht einen sehr großen Unterschied, als wenn die Küche nur diese Quelle des Kreischens oder was auch immer ist. [Gelächter] Einfach das Gemüse vorsichtig schneiden….

Ich habe gehört, dass ihr alle einen Zettel oder so etwas habt – ich weiß nicht, ob ich es richtig verstanden habe – etwas, auf dem steht: „Du bist an der Reihe, das Geschirr zu spülen, aber wenn du nicht willst, gib es weiter. ” Gibt es sowas?

Publikum: Das habe ich geschrieben.

Zielgruppe (andere):: [Da steht:] „Heute ist dein Glückstag!“

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Um wirklich zu spüren, dass es wirklich Ihr Glückstag ist. Warum willst du nicht das Geschirr spülen? Okay, wenn du dich nicht gut fühlst oder so, ist das in Ordnung, aber wenn du die Möglichkeit hast, zu dienen – das Geschirr zu spülen ist so schön und entspannend. Denken Sie an all die anderen Dinge, die getan werden müssen, um diesen Ort aufrechtzuerhalten, der viel herausfordernder ist … um beim Geschirrspülen nett und entspannt zu sein, spülen Sie einfach Ihr Geschirr! Es ist fertig; es macht Spaß. Versuche wirklich, während du hier bist, deine Meinung zu ändern, denn das kannst du hinterher wieder mitnehmen.

Die 37 Praktiken eines Boddhisattvas

Lass es uns tun Die 37 Praktiken eines Boddhisattvas; Wir sind letzte Woche nicht dazu gekommen. Bei all diesen Gedankentrainingsversen, die wir gemacht haben, haben Sie bemerkt, dass in den ersten beiden Zeilen eine Situation dargelegt wird, die sehr schmerzhaft ist, die Sie nicht mögen, und in den letzten beiden Zeilen wird Ihnen gesagt, was Sie tun sollen tun – und es ist immer genau das Gegenteil von dem, was Sie in der Situation tun möchten! [Gelächter] Ist Ihnen das aufgefallen? Das sagt uns etwas….

Wenn dich jemand verletzt, liebe ihn besonders

16. Auch wenn eine Person, um die Sie sich gekümmert haben, wie Ihr eigenes Kind ist
Betrachtet dich als Feind,
Schätze ihn besonders, wie es eine Mutter tut
Ihr krankes Kind –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Dieser hier ist für Menschen, die sehr sensibel sind und sehr leicht verletzt werden können, und Sie sind leicht beleidigt, und Ihre Gefühle werden verletzt, und Sie haben das Gefühl, dass die Leute Ihr Vertrauen missbrauchen – dieser ist fast unmöglich. Jemanden, um den du dich gekümmert hast wie um dein eigenes Kind, für den du so viel getan hast, dem du sooo viel mit sooo viel Liebe gegeben hast, und du nichts zurückgefordert hast, du bist einfach vollkommen wohlwollend und aufopferungsvoll…. [Gelächter] Und was macht diese Person? Sie drehen sich um und kritisieren dich, schlagen dich, stehlen deine Sachen, belügen dich und verurteilen dich – sie tun alle möglichen schrecklichen Dinge. Und du sitzt da und fühlst: „Oh mein Gott! Was habe ich getan um das zu verdienen?" [Gelächter] Hast du das jemals gesagt? "Was habe ich getan um das zu verdienen? Ich war so nett. Schau dir an, wie sie mich so schlecht behandelt haben!“

Hier, was sagt uns der Vers zu tun? Und worauf haben wir normalerweise Lust? „Ich werde diese Person verprügeln. Oder ich setze mich in mein Zimmer und weine und verbrauche drei Schachteln Taschentücher. Ich werde entweder weinen und ans Telefon gehen und sie rügen, oder ich werde sie verprügeln. Sie haben kein Recht, mich so zu behandeln, nach all den wunderbaren Dingen, die ich getan habe, und wie sehr ich ihnen vertraut habe, wie sehr ich sie geliebt habe – ich habe sie von ganzem Herzen geliebt, und dann drehen sie sich um und verraten mich und tun es Dies!" Wir sind wirklich sauer, nicht wahr?

Was macht Thogmey Zangmo? Er sagt, schätze diese Person besonders, wie eine Mutter, deren Kind von einer Krankheit heimgesucht wird. Wenn Sie ein kleines Kind haben, das krank ist und Fieber hat, sind sie völlig außer Kontrolle, nicht wahr? Kleine Kinder, die krank sind, sind außer Kontrolle: Sie kreischen, sie weinen, sie haben Angst, sie wachen mitten in der Nacht auf und sie brauchen etwas. Und was machst du, wenn du ein Elternteil bist? Kümmere dich um sie, nicht wahr? Ärgern Sie sich darüber? Nein. Du liebst dieses Kind über alles. Es spielt keine Rolle, dass sie dich mitten in der Nacht aufwecken oder dich schlagen, weil sie einen Alptraum haben, weil sie Fieber haben. Nichts davon ist wichtig – wie sie dich behandeln.

Alles, was du siehst, ist dieses kranke Kind, das nicht weiß, was es tut, und du liebst es. Genau das ist die Situation bei der Person, die das Vertrauen missbraucht. Was bringt sie dazu, unser Vertrauen zu missbrauchen? Sie sind krank vor Unwissenheit, Wut und Anhaftung. Sie sind krank vor Arroganz, Eifersucht und Groll. Können wir sie sehen wie ein krankes Kind? Sie haben die Leiden satt und lieben sie deshalb besonders. Sie wissen nicht, was sie tun.

Das ist ziemlich mächtig, besonders wenn uns jemand sehr schwer verletzt hat, unseren Geist wirklich so zu verändern. Es ist immer sehr hilfreich, an die eigene familiäre Situation zu denken. Als wir aufwuchsen, als wir ein krankes Kind mit Fieber waren, und wir schrieen und mitten in der Nacht aufwachten und unsere Eltern schlugen, weil wir einen Albtraum hatten, haben wir jemals an die Freundlichkeit unserer Eltern gedacht? kümmert sich um uns?

Haben wir? Nein. Kein Gedanke. Kein Gedanke daran, dass sie hier mitten in der Nacht aufwachen und keinen Schlaf mehr haben. Kein Gedanke daran, dass sie zur Arbeit gehen und sehr hart arbeiten und Überstunden machen, um uns unsere Spielsachen zu besorgen. Kein Gedanke daran, wie viele Mahlzeiten sie für uns gekocht haben – selbst wenn es uns gut ging. Wir haben es einfach als selbstverständlich angesehen: Mama und Papa sind da, um mir zu dienen. Ist es nicht? Sie sind da, um mir zu dienen. Ich weine; Sie kommen. Haben wir als Erwachsene unseren Eltern jemals einen Brief geschrieben, um ihnen für ihre Erziehung zu danken? Haben wir unseren Eltern jemals wirklich in unserem Herzen für das gedankt, was sie getan haben, und dafür, dass sie es mit uns ausgehalten haben?

Manchmal, wenn wir an unser eigenes Leben zurückdenken und daran, was Menschen sehr selbstlos für uns getan haben, obwohl wir sie manchmal schrecklich behandelt haben, und dann denken, dass die Menschen mich ertragen, ist das das Mindeste, was ich in dieser Situation versuchen kann und sei nett zu jemandem, der mich nicht richtig behandelt.

Wenn wir so denken, sollen wir uns nicht schuldig fühlen. Es ist wirklich zu erkennen, dass wir Empfänger einer enormen Menge an Freundlichkeit waren, die wir nie aufgehört haben zu erkennen. Und dann, wenn wir das sehen, denken wir: „Wow! Ich habe das erhalten. Das kann ich auf andere übertragen.“ Denken Sie daran, als Sie krank waren. Wie viele von euch hatten Windpocken, Masern, Mumps, Grippe, das Ganze? Da sitzen, jammern, weinen, und die Leute haben sich um uns gekümmert, nicht wahr? Wir haben nie „Danke“ gesagt. Ich jedenfalls nicht. Ich habe nur nach mehr geweint.

Dann fühlt man sich wirklich: „Wow. Ich war der Empfänger von so viel Freundlichkeit. Ich habe die Fähigkeit, etwas davon an andere weiterzugeben und die gleiche Art von selbstloser Fürsorge auf andere auszudehnen, die ich selbst erhalten habe.“

Lernen, nicht so ego-sensibel zu sein

17. Wenn dich eine gleich- oder minderwertige Person aus Stolz verunglimpft,
Platziere ihn so, wie du es bei dir tun würdest spiritueller Lehrer,
Mit Respekt auf dem Scheitel –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Wenn es sich um eine gleichwertige oder minderwertige Person handelt, bedeutet das alle außer vielleicht einer oder zwei Personen, oder? [Gelächter] – verunglimpft uns aus Stolz…. Sie haben also ein Ego-Problem und machen uns fertig, worauf haben wir Lust? „Für wen hältst du dich, wenn du so mit mir redest? Du hörst mir nicht zu! Du sagst nur „nein, nein, nein“ und gibst dir keine Mühe, mich zu verstehen! Du tust so, als wüsstest du so viel und ich wüsste mehr als du. Du benimmst dich wie ein großer Besserwisser! Warum hörst du nicht auf mich?“ Das geht in unserem Kopf vor, richtig? Wir wollen uns auf ihre Köpfe setzen, als wären wir ihre Gurus! Aber sie auf unseren Kopf zu setzen, als würden wir unsere spiritueller Lehrer– denn wenn du das tust Guru-Yoga Praxis, Vajarasattva ist auf deinem Kopf. Vajarasattvas ist von derselben Natur wie dein spiritueller Mentor. Dann stellst du diese Person, diese unausstehliche Person, die nicht weiß, wie wunderbar du bist und wie sehr sie dich respektieren sollte, und die dich stattdessen abwertet. Setzen Sie diese Person auf Ihren Kopf, als wären sie Sie spiritueller Lehrer? Wieso den? Was lehren sie dich? Sie lehren uns Demut; sie lehren uns, damit einverstanden zu sein, wie auch immer andere uns behandeln, sie lehren uns, nicht so ego-sensibel zu sein. Und wir behandeln sie mit Respekt. So schwierig, nicht wahr? Aber so wohltuend.

Zerstöre den egozentrischen Geist

18. Obwohl dir das fehlt, was du brauchst, und ständig herabgesetzt wirst,
Von gefährlichen Krankheiten und Geistern heimgesucht,
Nehmen Sie die Missetaten ohne Entmutigung in Kauf
Und der Schmerz aller Lebewesen –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Wie fühlen wir uns normalerweise, wenn uns das fehlt, was wir brauchen, und ständig herabgesetzt werden? "Oh, ich armer!" Wir schmeißen uns eine Mitleidsparty mit uns selbst als Star! „Ich Armer, ich bin krank, ich bin gequält, ich fühle mich nicht gut, oh, ich armer, ich armer …“ Was machen wir dann normalerweise? Wir werden entmutigt, nicht wahr? „Armer ich, ich versuche das zu tun und ich bin krank und ich kann es nicht richtig machen und es gibt all diese Störungen. Ich werde einfach aufgeben, es ist sinnlos …“ Das wollen wir tun, nicht wahr, aufgeben und ins Bett gehen? Nimm unseren Teddybären und geh ins Bett, lutsche an unserem Daumen und bemitleide uns selbst! [Gelächter] Was sagt uns Tongmey Zangmo? Nehmen Sie ohne Entmutigung alle Missetaten und Schmerzen aller Lebewesen auf sich…. Also das Nehmen und Geben Meditation. Zusätzlich zu all dem Selbstmitleid nehmen wir all den Schmerz und das Leiden aller anderen fühlenden Wesen auf uns; Nehmen Sie alles auf und benutzen Sie es, um unseren eigenen Klumpen zu treffen Ichbezogenheit und sprenge es in Stücke! Dann strahle Liebe aus unserem Herzen und gib unsere Körper, Besitz und dreifache Tugenden für alle fühlenden Wesen.

Einer der Briefe, die ich diese Woche von einem der Insassen erhielt, lautete: „Wie läuft mein Retreat? Schrecklich wunderbar! Ich setze mich hin, mein Rücken tut weh, meine Knie tun weh, ich habe fast jeden Tag Lippenherpes im Mund. Mein Magen ist ständig verärgert und es gibt einen anderen Insassen, der sich um meinen Fall kümmert und mich bedroht!“ Das Gefängnis ist ein ziemlich gefährlicher Ort, wissen Sie. Und er sagt: „Nun mein Rückzug, ist das schrecklich oder ist das wunderbar? Wer könnte sich jemals eine bessere Möglichkeit wünschen, Negativ einfach zu reinigen Karma?” Dieser Typ hat eine erstaunliche Einstellung! Wenn dich jemand stalkt, wirst du sagen: „Yippie, das ist die Reifung meiner Karma!” Wirst du dich hinsetzen und deine haben Mantra sein: „Warum habe ich Angst und wovor habe ich Angst? und schau dir wirklich deine angst an? Oder wirst du einfach in all das Festhalten am Selbst abgleiten, das die Angst mit sich bringt, und all das Selbstmitleid, dass du dich nicht gut fühlst?

Es ist also dasselbe – die Situation zu verändern. Er schreibt in seinen Briefen: „Nun, es schlägt die Hölle!“ Wenn man es sich ansieht, stimmt es. Ihr Bauch tut weh, Sie haben Lippenherpes, Ihr Rücken tut weh…. Aber "es schlägt das Höllenreich!" Ein anderer Insasse könnte Sie anspringen und Sie erstechen…. Besiegt das Höllenreich! Sie können immer noch einen glücklichen Geist haben. Unglaublich, oder? Also müssen wir dies als Beispiel dafür nehmen, wie wir üben sollten. Deshalb heißt es: „Nimm alles, ohne Entmutigung …“. Nimm all die Missetaten, all das Negative Karma– all dies von all diesen fühlenden Wesen auf dich selbst, und benutze es, um den egozentrischen Geist zu zermalmen, der die Quelle unseres eigenen Elends ist.

Reichtum und Ruhm bedeuten nichts

19. Obwohl du berühmt wirst und viele sich vor dir verneigen,
Und du gewinnst Reichtümer, die denen von Vaishravana entsprechen,
Sieh, dass weltliches Glück ohne Wesen ist, und sei nicht eingebildet –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Vaishravana ist einer der Götter, der Gott des Reichtums. Er ist also ziemlich wohlhabend. Also hier ist eine umgekehrte Situation. Alles läuft super. Du wirst berühmt; Viele Menschen verneigen sich vor dir. Vergiss, ob du irgendwelche guten Eigenschaften hast, vergiss das. Die Leute verbeugen sich vor dir und zeigen dir Respekt und geben dir Sachen und du hast viel Reichtum und alle denken, dass du sehr wichtig bist, weil du reich und berühmt bist und bla, bla, bla. Wie verhalten wir uns also, wenn solche Situationen eintreten? Wir stecken unsere Nase in die Luft, nicht wahr? Stellen Sie sicher, dass jeder SEHEN kann, wie reich und berühmt wir sind. Also, was sagt es? Zu sehen, dass weltliches Glück ohne Wesen ist. Dieser Reichtum und Ruhm bedeutet nicht sch–. Das tut es nicht, oder? Es hat nichts zu bedeuten. Du kannst allen Reichtum der Welt haben: Bist du glücklich? Nein. Sie können allen Reichtum der Welt haben: Fühlen Sie sich wohl in Ihrer Haut? Nein. Helfen dir Reichtum und Ruhm, eine gute Wiedergeburt zu haben? Nein. Helfen sie dir jetzt, einen glücklichen Geist zu haben? Nein. Bringen sie dich der Erleuchtung näher? Nein. Sie sind völlig ohne jede Art von Essenz, völlig nichts. 'Komm, komm; geh, geh' [wie Lama Yeshe pflegte zu sagen]. Und es ist wahr, nicht wahr? Reichtum – komm, komm, geh, geh. Tschüss. Ruhm, guter Ruf, Lob – komm, komm, geh, geh. Sehr schnell. Je berühmter du bist, desto mehr werfen sie dich in die Zeitung! Aus Dharma-Perspektive sind diese Dinge völlig bedeutungslos, überhaupt keine Bedeutung. Also zu sehen, dass, obwohl du diese weltlichen Dinge hast und andere Leute denken, dass du unglaublich wichtig oder wunderbar sein musst, weil du sie hast, dann zu sehen, dass sie nichts bedeuten …. Seien Sie unbefangen. Sei einfach.

Wut erschafft den Feind

20. Während der eigene Feind Wut ist unbändig,
Obwohl Sie externe Feinde besiegen, werden sie nur zunehmen.
Unterwerfe daher mit der Miliz der Liebe und des Mitgefühls deinen eigenen Geist –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Das ist also wirklich wahr, nicht wahr? So lange wie unsere eigenen Wut nicht gedämpft ist, werden wir viele Feinde haben, viele, viele Feinde. Es spielt keine Rolle, wie viele Feinde wir besiegt haben: solange wir haben Wut, wir werden einen neuen Feind haben. Denn was schafft Feinde? Der wütende Verstand, nicht wahr? Es sind nicht die anderen Menschen, die uns anlügen, die einen Feind schaffen. Wir werden wütend darüber, dass sie uns anlügen. Es ist nicht ihre Verleumdung, die sie zum Feind macht. Wir werden wütend auf sie, weil sie uns sagen, dass wir sie zum Feind machen. Also machen wir uns unsere eigenen Feinde und der Schlüsselspieler ist unser eigener Wut. Wir schaffen einen Feind. Dann werden wir wütend; wir wollen den Feind vernichten; wir wollen die Person schlagen; wir wollen sie töten. Wir wünschten, ein Lastwagen würde sie anfahren. Wir wünschen uns, dass alle ihre Aktien fallen und sie Konkurs anmelden müssen. Wir hoffen, dass ihre Ehe zerbricht. Wir reden hinter ihrem Rücken über sie. Wir bilden kleine Cliquen bei der Arbeit, im Dharma-Zentrum oder wo auch immer es ist. „Oh, diese Person … Yak, Yak, Yak.“ Sprechen Sie über unseren Feind. Wir könnten all diese Feinde loswerden: Die Person geht, stirbt oder wer weiß was. Aber ein anderer kommt, weil unser Wut schafft einen weiteren Feind.

Zorn schafft den Feind. Anstatt zu haben Wut sei unser alter Freund – tatsächlich schrieb mir das einer der Insassen – er schrieb über ein Problem, das er hat, und er sagte: „Ich gehe zurück zu meinem alten Freund, Wut, und das will ich nicht. Aber wie kann ich die Situation sonst sehen?“ Manchmal, wenn wir wütend sind, können wir nicht einmal sehen, dass es eine andere Möglichkeit gibt, die Situation zu sehen. Wir sind so vollkommen in unserer Sichtweise festgefahren, dass wir die Situation nicht einmal erkennen. Aber irgendwie ist das der Wert, wenn man Dharma-Lehren gehört und auch nur ein bisschen darüber nachgedacht hat, dann wenn man wütend wird, gibt es immer diese Stimme in seinem Hinterkopf, die sagt [mit einer singenden Stimme]: „Das ist ein verzerrter Geisteszustand. Diese Emotion hat keinen Nutzen. Denken Sie darüber nach, wie Sie die Dinge sehen.“ [Gelächter] Es ist irgendwie da, und der wütende Verstand sagt: „Halt die Klappe! Ich will dir nicht zuhören! Ich bin zu sehr damit beschäftigt, wütend zu sein!“ Es geht einfach weiter. Aber wenn wir innehalten und sehen können, dass es bei allem, was passiert, eine Wahl gibt, wie wir es klar sehen können. Manchmal sehen wir am Anfang nicht, dass es eine Wahl gibt, und erst nach der Hälfte sehen wir, dass es eine Wahl gibt. Das ist gut! Denn zumindest haben wir irgendwann gemerkt, dass es eine Wahl gibt. Dann üben wir, und wir zähmen unseren Geist, und wir beruhigen uns, und wir lassen los.

Was hilft uns? Wir rufen „die Miliz der Liebe und des Mitgefühls“ aus. Ist das nicht ein tolles Bild? Die Miliz der Liebe und des Mitgefühls. Die Nationalgarde der Liebe und des Mitgefühls. [Gelächter] Oder die Marines der Liebe und des Mitgefühls, die Green Berets der Liebe und des Mitgefühls. [Gelächter] Du rufst sie heraus und lässt sie den Feind der loswerden Wut. Und du erzeugst einfach Liebe und Mitgefühl für die Menschen. Es ist möglich. Es ist möglich. Wenn wir auch nur für einen Moment sehen können, dass die Person, von der wir glauben, dass sie uns schadet, leidet – wenn wir das für einen Moment sehen können –, besteht die Möglichkeit von Mitgefühl.

Ich denke, es ist eine Art menschliche Reaktion, dass wir helfen wollen, wenn wir jemanden leiden sehen. Wenn wir sehen können, dass diese Person nicht so solide ist, wie sie uns in diesem Moment erscheint, dass sie ein leidendes fühlendes Wesen ist, das von Unwissenheit geplagt wird, Wut und Anhaftung, und unter der Herrschaft ihrer Karma und auf dem Weg zu Altern, Krankheit, Tod und Wiedergeburt – wenn wir sie so sehen können, dann kommt automatisch Mitgefühl.

Genuss erhöht das Verlangen

21. Sinnesfreuden sind wie Salzwasser:
Je mehr Sie sich hingeben, desto größer wird der Durst.
Verlassen Sie sofort die Dinge, die sich fortpflanzen Anhaftende Befestigung-
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Dieser Vers ist für unseren Geist, der ein Süchtiger ist. Wir alle sind Süchtige, nicht wahr? Wir alle sind Süchtige und Ohholiker von irgendetwas, ob es nun Alkoholiker oder Drogensüchtige oder Workoholics oder Sexoholics sind, wer weiß, was es ist, aber wir sind alle auf die eine oder andere Art Ohholiker. Essen, wenn Sie sich hinsetzen und Ihr Gesicht vollstopfen – was auch immer es ist. „Sinnesvergnügen sind wie Salzwasser.“ Je mehr du Salzwasser trinkst, du denkst, es wird deinen Durst stillen, du denkst, du wirst dich besser fühlen, was passiert? Du fühlst dich schlechter. Das ist der Verstand, der Drogen nimmt, nicht wahr? Das ist der Geist, der trinkt. Das ist der Geist, dass alles, was wir haben – oholisches Ding funktioniert.

Wir denken: „Wenn ich das tue, wird es vorübergehend die Angst oder Unruhe beruhigen, die ich innerlich fühle.“ Aber was passiert danach? Du fühlst dich schlechter. Nicht wahr? Du trinkst, und dann hast du einen Kater, und dann fühlst du dich schlecht. Du nimmst Drogen und dann fühlst du dich schlecht, weil du siehst, was es deiner Familie und allen anderen antut. Oder Sie sitzen und essen zu viel und fühlen sich mies über sich selbst. Du gehst auf Einkaufstour – was auch immer unser Ding ist. Einige sind legal, andere nicht. Aber es ist derselbe Geist, nicht wahr? Wir sollten also nicht die Nase in die Luft halten [als ob wir besser wären als andere zB die etwas Illegales tun].

Sehen Sie wirklich, je mehr wir uns hingeben, desto mehr Verlangen steigt. Es wird einfach größer und größer und größer. Natürlich wollen wir uns nicht quetschen und durchgreifen: „Ich. Kann nicht haben. Dass. Oh! ich habe so viel Verlangen und Lust! Das ist Salzwasser! Ich gehe nicht in die Nähe des Salzwassers! Ich bleibe weg! AAAHHHH!" [Gelächter] Was machst du in der Zwischenzeit? Es ist Selbstquälerei, nicht wahr? Da ist dieses Drama in unserem Kopf, nicht wahr? Lama Yeshe pflegte zu sagen: „Zerdrücke dich nicht, Liebes.“ Weil wir das tun. Wir drücken uns zusammen: „AAHHH, One piece of chocolate! Es ist Salzwasser! Ich werde in die Höllenreiche gehen, wenn ich dieses Stück Schokolade esse! Weg von mir!! AAAAHHHH!!! Ich bin soooo egozentrisch!!!!” [Lachen]

Wir machen uns verrückt, nicht wahr? Dieser Vers sagt nicht, dass es so sein soll. Das ist nicht das Gegenmittel, uns zu quetschen und zu schlagen und uns so schuldig zu fühlen: „Ich lasse das Universum zugrunde gehen!“ [Gelächter] Vielmehr versuchen wir, unsere Weisheit hier anzuwenden und zu sagen: „Ok, ich habe ein Problem damit. Ich arbeite dran. Ich arbeite auf vernünftige Weise daran, hacke langsam daran herum, denn wenn ich mich zusammenquetsche, weiß ich, dass mein Verstand nur noch schlimmer wird. Ich arbeite langsam daran, aber ich habe einen Plan, und ich habe eine gewisse Disziplin, und ich folge dem wirklich.“

Und dann bringen Sie Ihre Weisheit ein, um zu sehen, dass das Ding wie Salzwasser ist. Das ist etwas ganz anderes, als den intellektuellen Verstand zu haben, der sagt: „Oh, ich habe so viel Anhaftung! Das ist schlecht für mich!“ Das ist nur intellektuell, nicht wahr? Denn innerlich ist es wie „Ich will es!“ Also einfach da sitzen und diesen intellektuellen Verstand haben – „Oh, ich habe so viel Anhaftung. Ich bin schlecht.“ – das ist keine Dharma-Praxis. Wir müssen langsam und sanft, aber sehr beharrlich mit unserem Geist arbeiten, was auch immer unser -oholic-Ding ist. Ob wir E-Mail-Oholiker, Computer-Oholiker oder was auch immer sind – lernen, etwas Disziplin damit zu haben. Etwas zum Nachdenken.

Dieser Lehre folgte a Diskussionsrunde mit den Retreats.