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37 Übungen: Verse 10-15

37 Übungen: Verse 10-15

Teil einer Reihe von Lehren über die 37 Praktiken von Bodhisattvas gegeben während des Winter Retreats von Dezember 2005 bis März 2006 an Sravasti Abbey.

  • Fortsetzung der Diskussion über die 37 Praktiken der Bodhisattva, Verse 10-15
  • Sieben-Punkte-Ursache-Wirkungs-Anleitung für Bodhicitta
  • Ausgleich und Austausch von sich selbst für andere in einer Vielzahl von Umständen

Vajrasattva 2005-2006: 37 Praktiken: Verse 10-15 (herunterladen)

Dieser Lehre folgte a Diskussionsrunde mit den Retreats.

Beginnen wir also mit dem Text [Die 37 Praktiken der Bodhisattvas]. Übrigens hat Geshe Sonam Rinchen ein ausgezeichnetes Buch zu diesem Text herausgebracht. Auch das Buch von Geshe Jampa Tegchok, Widrigkeiten in Freude und Mut verwandeln ist wunderbar und ich empfehle es sehr, um diesen Text zu verstehen. Vers Zehn…

10. Wenn deine Mütter, die dich seit jeher geliebt haben,
Leidest du, was nützt dir dein eigenes Glück?
Deshalb grenzenlose Lebewesen zu befreien
Die altruistische Absicht entwickeln—
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Das ist wieder einer dieser Verse, der mich immer wieder erwischt. Es gibt zwei Wege, um Bodhichitta zu entwickeln, der eine ist die Sieben-Punkte-Anweisung von Ursache und Wirkung und der andere Weg ist ausgleichend und Austauschen von sich selbst und anderen. Vers zehn bezieht sich auf die erste Methode, die Sieben-Punkte-Anweisung zu Ursache und Wirkung. Das basiert auf Gleichmut und auf dieser Grundlage hast du dann:

  1. Lebewesen als deine Mütter anerkennen,
  2. Zweitens sieht man sie als freundlich an,
  3. drittens wollen sie ihre Freundlichkeit zurückzahlen,
  4. viertens erzeugt Liebe und Freundlichkeit ihnen gegenüber,
  5. Fünftens ist Mitgefühl,
  6. Sechster ist der große Entschlossenheit, und dann
  7. siebte ist Bodhicitta .

Alle diese sind in der Lamrim, deshalb werde ich jetzt nicht ausführlich darauf eingehen. Wenn Sie noch keine Belehrungen darüber erhalten haben, dann hören Sie sich die Kassetten an, die auf dem sind Drei Hauptaspekte des Pfades. Dort gehe ich darauf ein.

Um über diesen Vers zu sprechen: deine Mütter, die dich seit jeher ohne Anfang geliebt haben. Denken Sie an alle mütterlichen fühlenden Wesen, alle fühlenden Wesen als seien Sie Ihre Mutter gewesen… Es spielt keine Rolle, welche Form sie in diesem Leben haben oder wie sie Sie behandeln oder so etwas; es spielt keine Rolle, ob sie Menschen oder Kätzchen oder Stinkwanzen oder Spinnen oder Kojoten sind. Sie waren alle unsere Mütter in früheren Leben, und als unsere Mütter waren sie freundlich zu uns. Dazu gehört also, unseren Geist darin zu schulen, unsere Mütter nicht nur als gütig zu sehen, sondern auch fühlende Wesen als unsere Mütter zu sehen.

Die Freundlichkeit unserer Eltern zu sehen, die uns diesen Körper gegeben haben

Westler können manchmal einige Schwierigkeiten haben, denn seit Freud auftauchte, wurden wir darauf trainiert, unsere Eltern als gemein und als Ursache unserer Probleme zu sehen und ihnen alles in die Schuhe zu schieben. Ich finde das sehr unfair, und diese Perspektive vermasselt uns genauso wie alles, was unsere Eltern getan haben! Es schiebt diese Mentalität der Schuld auf Leute, die eigentlich recht nett zu uns waren. Ich denke, wir sollten uns etwas Zeit nehmen und wirklich über die Freundlichkeit unserer Eltern nachdenken – und wir alle haben Geschichten aus unserer Kindheit zu erzählen –, aber unterm Strich haben unsere Eltern uns das gegeben Körper. Das ist unterm Strich.

Ohne dass unsere Eltern uns das geben Körper und zu versichern, dass wir aufgewachsen sind und nicht in der Kindheit gestorben sind – was wir sehr leicht hätten tun können – allein diese Tatsache bedeutet, dass sie freundlich waren. Es spielt keine Rolle, was sonst noch passiert ist. Die Tatsache, dass wir ein kostbares menschliches Leben haben, mit dem wir den Dharma praktizieren können, ist nur durch die Freundlichkeit unserer Eltern möglich. Gib uns das Körper und sicherzustellen, dass entweder sie oder jemand anderes sich um uns kümmert… Um sicherzustellen, dass sich jemand um uns kümmert, wenn wir als Säuglinge und Kleinkinder nicht für uns selbst sorgen konnten – Das ist die Quintessenz von Freundlichkeit.

Wenn wir unseren Geist trainieren können, diese Freundlichkeit zu sehen und dann, zum Beispiel, die Freundlichkeit, uns das Sprechen beizubringen … nur einfache Dinge wie diese. Es spielt keine Rolle, was sonst noch passiert ist; Sie haben uns das Sprechen beigebracht, sie haben uns beigebracht, unsere Schuhe zu binden, sie haben uns das Töpfchen beigebracht, all diese wirklich nützlichen Sachen! [Gelächter] Wenn wir ihre Freundlichkeit sehen und sehen können, was sie aufgegeben haben, um uns großzuziehen, dann stellt das alles, was passiert sein könnte, in eine völlig andere Perspektive.

Wenn wir Probleme mit unseren Eltern oder dysfunktionalen Familien oder Missbrauch oder was auch immer hatten, rückt das alles in eine ganz andere Perspektive. Ich habe einmal jemanden sagen hören, dass wir in Amerika jetzt über die Kindheit als etwas sprechen, von dem man sich erholen muss. Ich denke, das liegt daran, dass wir darauf trainiert wurden, zu sehen, was schief geht.

Was ich bei den Insassen, denen ich schreibe, überall gefunden habe, ist eine unglaubliche Liebe zu ihren Eltern, besonders zu ihrer Mutter. Das sind die gleichen Leute, wenn sie mir die Geschichten erzählen, wie sie aufgewachsen sind, Probleme in der Familie, wer weiß, was für ein Chaos passiert ist – und sie haben ihre Eltern schrecklich behandelt, als sie aufgewachsen sind, besonders ihre Mutter. Und sobald sie im Gefängnis landen, ist ihre Mutter die Person, die zu ihnen hält, egal was passiert. Die Gesellschaft hat sie verlassen, alle anderen auch; Freunde wenden sich gegen sie – ihre Mutter hat immer noch bedingungslose Liebe. Endlich dämmert ihnen die Freundlichkeit ihrer Mutter, und das ist wirklich sehr berührend.

Wenn wir unseren Geist öffnen können, um diese Art von Freundlichkeit zu sehen, befreit uns das enorm. Und dann, wenn wir sehen, dass es nicht nur diese eine Person ist – weil diese eine Person in diesem Leben auf diese Weise freundlich zu uns war – sondern dass jedes einzelne andere Lebewesen auch unsere Mutter war und auf die gleiche Weise freundlich zu uns war , dann bringt es dieses unglaubliche Gefühl der Nähe und Vertrautheit mit anderen fühlenden Wesen.

Es wird gesagt, dass Atisha, der große indische Weise, der half, den Buddhismus nach Tibet zu bringen, jeden „Mutter“ nannte. Der Esel, der Yak – wer auch immer es war, es war „Mama“. Ich denke, das ist eine sehr schöne Art, unseren Geist zu schulen, wenn wir andere Lebewesen sehen, denn dann fühlen wir uns nicht entfremdet, wir fühlen uns nicht von ihnen getrennt.

Wir können uns vielleicht nicht erinnern, wann sie unsere Mutter waren, aber wir können daraus schließen, dass wir anfangslose frühere Leben hatten – viel Zeit für alle, unsere Mutter zu sein und zu dieser Zeit freundlich zu uns gewesen zu sein. Diese ganze Perspektive verändert wirklich, wie wir andere Menschen sehen. Es hilft uns auch, die Menschen nicht so zu sehen, wie sie in diesem Leben und in der Beziehung, die wir in diesem Leben zu ihnen haben, sind. Es hilft uns, uns daran zu erinnern, dass es eine Zeit gab, in der es diese unglaublich innige Beziehung zwischen Eltern und Kind gab.

Ich erinnere mich, als ich in Kopan Belehrungen darüber hörte und es in Kopan einen Hund namens Sasha gab. Sasha war verkrüppelt; Sie konnte nicht auf den Hinterbeinen laufen. Sie schleppte sich überall herum und benutzte nur ihre Vorderpfoten. Es war so erbärmlich zu sehen… dieser Hund litt so sehr. Und dann hatte sie einen Wurf Welpen in diesem Zustand, und sie ernährte ihre Welpen und kümmerte sich um die Welpen. Ich habe – fast dreißig Jahre später – eine so lebhafte Erinnerung an ihre Freundlichkeit gegenüber ihren Babys, trotz ihres eigenen unglaublichen Leidens. Und dann zu denken, dass jedes Lebewesen auf diese Weise freundlich zu uns war: Es ist einfach umwerfend. Es ist unmöglich, Groll zu hegen, unmöglich, jemanden zu hassen, wenn man sieht, dass wir diese Art von Beziehung zu Menschen hatten.

Wenn unsere lieben Mütter leiden, ist Feiern undenkbar

Wenn diese Wesen, die so ungeheuer freundlich zu uns waren, leiden, was nützt es dann, nur nach unserem eigenen Sinnesglück, unserem eigenen Ruf, unserem eigenen Wohlfühlspaß zu suchen? Da ist dieses Gefühl: „Das kann ich nicht, wenn jemand leidet, der unglaublich freundlich zu uns war.“ Und hier ist es das Leiden von Samsara, das so schrecklich ist. Können wir rausgehen und zu einer Party gehen, wenn sie leiden? Es ist undenkbar. Für mich ist dies ein sehr gutes Mittel, wenn der Geist sehr egoistisch wird und sehr „Ich will nur etwas Glück; Ich will etwas Vergnügen!“ Wenn es so egozentrisch ist, zu denken: „Hier sind all diese anderen Wesen, die so freundlich waren und sich in Samsara suhlen, und ich möchte rausgehen und einfach eine gute Zeit haben? Das ist lächerlich!"

Als ich sechzehn oder siebzehn war, hatte mich mein Freund zum Highschool-Abschlussball eingeladen. Und dann brach ein paar Tage vor dem Abschlussball der Sechstagekrieg aus. Ich fühlte nur: „Wow. Hier töten sich all diese Leute gegenseitig. Wie kann ich zum Abschlussball gehen? Was für eine lächerliche Sache zu tun – zu einem Abschlussball zu gehen – wenn Menschen sich wegen solch dummer Dinge gegenseitig umbringen und sich gegenseitig und sich selbst so viel Leid zufügen!“ Alle sagten mir, ich sei verrückt und ich könnte nichts dagegen tun, also sollte ich ‚einfach die Klappe halten und zum Abschlussball gehen!' Aber es fühlte sich für mich einfach so komisch an: Wie kannst du das tun?

Wenn du dieses Gefühl hast, dann kommt dir automatisch in den Sinn, grenzenlose Lebewesen zu befreien, die altruistische Absicht zu entwickeln. Wenn es Leiden gibt, ist das Einzige, was wir tun können, zu versuchen, Buddhas zu werden, damit wir ihnen auf die effektivste Weise zugutekommen können. Es ist das einzig Sinnvolle. Eine gute Zeit zu haben, macht keinen Sinn. Nur uns selbst zu befreien und alle anderen zu vergessen, macht keinen Sinn. Im Anschluss an die Bodhisattva Weg ist das einzige, was Sinn macht, wenn man diese Art von Verständnis hat. Es hilft uns zu sehen, wie die Menschen uns in diesem besonderen Leben behandeln. Achie [eine der Katzen der Abtei] kratzt mich und ich denke: „Oh, diese lächerliche Katze.“ Sie können einen ganzen Gerichtsprozess anstrengen … Aber Sie können auch sagen: „Das ist meine Mutter, die in dieser Katze geboren wurde Körper, gefangen von Bedrängnissen und Karma in einem Körper so, nicht wissend, was um alles in der Welt sie denkt oder tut. Und hier ist diese Person, die sich in einem früheren Leben unglaublich gut um mich gekümmert hat. Dann kratzt er mich, keine große Sache!“

Sich mit anderen ausgleichen und austauschen

Vers elf:

11. Alles Leiden kommt aus dem Wunsch nach deinem eigenen Glück.
Vollkommene Buddhas werden aus dem Gedanken heraus geboren, anderen zu helfen.
Tausche deshalb dein eigenes Glück aus
Für das Leid anderer—
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Dieser Vers konzentriert sich auf den Weg des Ausgleichens und Austauschen von sich selbst und anderen. Hier sehen wir, dass wir und andere gleich darin sind, Glück zu wollen und kein Leiden zu wollen. Wir sehen die Nachteile darin, uns selbst wertzuschätzen, und den Vorteil, andere wertzuschätzen. Wenn wir sagen „die Nachteile, uns selbst wertzuschätzen“, bedeutet das nicht, dass wir ein geringes Selbstwertgefühl haben und uns selbst geißeln sollten. Es bedeutet die Nachteile der Selbstbeschäftigung und den Vorteil, andere wertzuschätzen.

Von da an tauschen wir uns selbst und andere aus, was bedeutet – es bedeutet nicht, dass ich zu dir werde und du zu mir, und dein Bankkonto wird zu meinem und mein Bankkonto zu deinem – es bedeutet Folgendes: das, was wir normalerweise besitzen Das Wichtigste ist mein Glück. Wir tauschen aus, wen wir „mein“ nennen und wen wir „du“ nennen, und was früher „andere“ genannt wurde, nennen wir „ich“ oder „mein“. Und wir nennen das, was früher „ich“ genannt wurde, „andere“. Wenn wir also sagen: „Ich will Glück“, beziehen wir uns auf alle anderen Lebewesen. Und wenn wir sagen: „Ich bin die Nummer eins, und du kannst warten“, meinen wir „andere fühlende Wesen sind am wichtigsten, und die Erfüllung meines eigenen Vergnügens kann warten.“ Das ist Austauschen von sich selbst und anderen. Dann machen wir das Nehmen und Geben Meditation, Tonglen, und das führt uns dazu, Bodhichitta zu erzeugen. Ich werde nicht auf all diese Schritte im Detail eingehen – sehen Sie sich das Buch von Geshe Tegchog an. Er hat da eine ganz wunderbare Erklärung.

Es geht darum, ganz klar zu sehen, dass alles Leiden aus dem Wunsch nach dem eigenen Glück herrührt. Das sollte eines der wichtigsten Dinge sein, die Sie bei diesem Retreat erkennen. Kommt das bei dir an Meditation überhaupt, wenn Sie auf Ihr Leben zurückblicken und auf die Dinge, die Sie bereuen müssen, die Sie reinigen – wenn Sie sich fragen: „Warum habe ich diese Dinge getan, die ich getan habe, die ich reinigen muss?“ – lag es nicht immer daran, dass ich mich mehr um mich selbst kümmerte als um andere? (Rs nicken) Hinter jedem einzelnen – jedem einzelnen – Negativ Karma wir kreierten war da nicht der gedanke „ich bin wichtiger als andere“? Da sehen wir sehr deutlich die Nachteile des egozentrischen Geistes: all das Negative Karma, alle Ursachen für unser eigenes Leiden werden von ihr erzeugt.

Du kannst im Retreat sogar den Alltag sehen: zB wenn du einen schlechten Tag hast, wenn du etwas durchmachst, gibt es dann nicht auch eine gewisse Selbstbezogenheit? [Gelächter] „OHHH, niemand macht das durch, was ich in diesem Retreat durchmache! Mir fallen so viele Sachen ein! Nicht zu fassen! Niemand sonst macht das durch!“ [Gelächter] Das denken wir alle, richtig? Wahr oder nicht wahr? Wir alle denken so. Ist das eine genaue Widerspiegelung der Realität – dass niemand sonst all das durchmacht, was wir durchmachen, dass wir die Einzigen sind, die so sehr unter unseren und unseren Leiden leiden? Karma? Das ist nur unser egozentrisches Melodrama, nicht wahr? Jeder im ganzen Retreat macht Sachen durch. Aber an wem bleiben wir hängen? Mein Drama, meine Schuld, meine unkontrollierten Emotionen, mein Leiden! Immer weiter, Session für Session. [Gelächter] Es ist unglaublich, nicht wahr? Absolut unglaublich. Und da haben Sie es – genau dort – den Erfahrungsbeweis für die Nachteile von Ichbezogenheit: Da ist es, genau dort in lebendiger Farbe.

„Perfekte Buddhas werden aus dem Gedanken heraus geboren, anderen zu helfen.“ Was haben Buddhas also getan? Sie haben gesagt: „All dieses Zeug über mich – es ist einfach hoffnungslos: zu versuchen, die Welt so zu machen, wie ich sie will, zu versuchen, alle dazu zu bringen, zu erkennen, wie sehr ich leide, wie einsam ich bin, wie entfremdet ich bin und wie Sie ignorieren mich und sie ächten mich, und sie schließen mich aus, und sie beachten mich nicht [sehr weinerliche Stimme].“ [Gelächter] Zu versuchen, andere fühlende Wesen dazu zu bringen, das anzuerkennen, ist einfach nutzlos. Es ist nutzlos. Lass es einfach! Gehen Sie einfach, "klunk." Lass es fallen.

Die Buddhas haben den Gedanken, anderen zu nutzen. Und in all dem Raum, der in deinem Geist verbleibt – wenn du dein eigenes Melodram losgelassen hast – gibt es so viel Platz, um andere Menschen und andere Lebewesen wirklich zu lieben. Es kommt sehr, sehr natürlich – sehr automatisch. Vor allem, wenn man sieht, wie sie selbst leiden Ichbezogenheit, genau wie früher. Sie können sehen und sehen: „Wow! Diese Person macht sich so unglücklich.

Ihr Ichbezogenheit macht sie so unnötig unglücklich.“ Du kannst wirklich anfangen, etwas Mitgefühl für sie zu haben. Und dann kannst du auf dieser Grundlage den Austausch von dir selbst und anderen und das Nehmen und Geben durchführen Meditation: Nehmen Sie ihr Leiden an und verwenden Sie es, um unser ganzes Melodrama in sich zu zerquetschen – diesen ganzen harten Rock von „ooohhh, mein Leiden“. Bringen Sie das Leiden aller anderen mit und verwandeln Sie es dann einfach in diesen Blitz, der diesen egozentrischen Klumpen in unser Herz schlägt und ihn einfach vollständig auslöscht. Und dann gibt es einfach so viel Raum, so viel unglaublichen Raum … Also entwickeln wir auch Bodhichitta auf diese Weise. Denn dann wird klar, dass, wenn wir andere wirklich wertschätzen, der beste Weg, für ihr Glück zu arbeiten, darin besteht, unsere eigenen Schleier zu beseitigen, damit wir den effektivsten Nutzen daraus ziehen können – dann macht es Sinn, Erleuchtung zu erlangen.

In den nächsten Versen geht es um Gedankenschulung. Sie sind sehr praktisch und sehr gut während des Retreats einzusetzen. Vers zwölf:

12. Auch wenn jemand aus starkem Verlangen heraus
Stiehlt all dein Vermögen oder lässt es stehlen,
Widme ihm deine Körper, Besitz,
Und deine Tugend, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Worauf haben wir normalerweise Lust, wenn jemand unsere Sachen stiehlt? Was ist unsere übliche Reaktion?

Publikum: Wut Wut...

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Richtig, und wir werden es zurücknehmen – „Auf keinen Fall werden wir es diesem Dieb überlassen! Es gehört ihnen nicht, es gehört mir!“ und "wie können sie es wagen!" und "sie haben mich verletzt und sind in meinen Raum gegangen!" und bla, bla, bla. Wir wollen es einfach zurückschnappen und die andere Person verprügeln. Was soll dieses Gedankentraining sagen? Geben Sie ihnen nicht nur, was sie gestohlen haben, sondern widmen Sie ihnen auch Ihre Körper, deine Besitztümer und deine dreifache Tugend. Nun, das ist das Letzte, was der egozentrische Verstand tun möchte, nicht wahr? Und das bedeutet, dass es für uns das Beste ist, darüber nachzudenken. Das bedeutet nicht, dass wir vor ihnen Selbstmord begehen und ihnen unseren geben Körper; es bedeutet, dass wir uns mental widmen Körper und unseren Besitz und unsere Tugend gegenüber dieser Person, die unsere Sachen abgerissen hat.

Du tust also das Gegenteil von dem, was der egozentrische Geist tun möchte, und du tust es nicht widerwillig – (wie) „dieser Vers sagt, dass ich es tun musste“ – sondern du tust es glücklich. Wie? Weil Sie sehen, dass diese Person, die all Ihre Sachen gestohlen hat – warum stehlen Leute Sachen? Weil sie unglücklich sind. Menschen, die glücklich sind, stehlen nicht die Sachen anderer Leute! Also diese Person, die unsere Sachen gestohlen hat, warum hat sie sie gestohlen? Weil sie unglücklich sind; weil sie unglücklich sind. Das heißt, sie brauchen Glück. Wie können wir ihnen Freude bereiten? Wir widmen unsere Körper, unsere Besitztümer und unser vergangenes, gegenwärtiges und zukünftiges positives Potenzial für ihr Wohlergehen.

Ich machte einmal ein Retreat in Tushita und ging beim Mittagessen spazieren und als ich zurückkam, war jemand hereingekommen und hatte meine Uhr und meinen Stift gestohlen. Das war das einzige, was ich im Zimmer von Wert hatte. Es war eine kleine Uhr und ein Stift, und zuerst kam dieser Gedanke auf: „Jemand kam in MEIN Zimmer, wie können sie es wagen, das zu tun und das zu nehmen!“ Und dann dachte ich: „Nein, sie müssen es gebraucht haben, also gib es ihnen. Wie auch immer, ich habe es nicht, könnte es ihnen genauso gut geben!“ [Gelächter] Mein mentales Festhalten daran wird es nicht zurückbekommen, es wird mich nur unglücklicher machen, also könnte ich es ihnen genauso gut geben …

Vers dreizehn:

13. Auch wenn jemand versucht, dir den Kopf abzuschlagen
Wenn du nicht das Geringste falsch gemacht hast,
Aus Mitgefühl nimm all seine Missetaten
Auf dich selbst—
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Togmey Zangpo denkt an diese tollen Situationen: Jemand will dich enthaupten, obwohl du nichts falsch gemacht hast! Normalerweise werden wir beschuldigt, Dinge getan zu haben, und wir haben nichts falsch gemacht, und die Leute machen Anschuldigungen, aber wie oft wollte uns jemand deswegen enthaupten? Es ist normalerweise keine so schlimme Sache, der wir gegenüberstehen … Aber selbst wenn das etwas wäre, dass uns jemand den Kopf abschlagen will und wir nichts falsch gemacht haben, was will unser natürlicher Ego-Verstand dann tun? "DAS IST NICHT FAIR! Ich habe nichts falsch gemacht, er hat es getan!“ Was tun wir, wir beschuldigen jemand anderen. »Los, schneiden Sie ihm den Kopf ab – nicht meinen! Ich habe nichts falsch gemacht!“ Wir geben den Schwarzen Peter weiter. Selbst wenn wir etwas falsch gemacht haben, geben wir den Schwarzen Peter weiter, nicht wahr? „Wer ich? Oh, das habe ich nicht getan.“

Sogar Tiere tun das. Als ich ein Kind war, hatten wir einen Deutschen Schäferhund und meine Mutter hatte eine Salami auf dem Tisch – sie machte Salami-Sandwiches – und es klingelte an der Tür. Sie ging, um die Tür zu öffnen, und als sie zurückkam, war keine Salami da, und der Hund sah sehr schuldbewusst aus, als würde er die Kinder ansehen und sagen: „Oh, die Kinder haben es getan.“ [Gelächter] Also das machen wir alle ... Selbst wenn wir etwas falsch gemacht haben, geben wir jemand anderem die Schuld, wir geben den Schwarzen Peter weiter.

Hier haben wir nichts falsch gemacht, und jemand ist wirklich hinter uns her, und was tun wir? Anstatt zu kämpfen und zu schreien und sie zurück zu beschuldigen und sie zu verprügeln und so weiter, nehmen wir aus Mitgefühl all seine Missetaten auf uns. Hier ist wieder diese Person, die wirklich sehr leidet, wirklich leidet. Jemand, der einen Groll hegt und Rache will, oder jemand, der etwas falsch interpretiert hat und jemandem schaden will, selbst wenn diese Person nichts getan hat, diese Person ist unglücklich, nicht wahr?

Also nochmal was ist das passende Bodhisattva Reaktion? Nehmen Sie all ihre Missetaten auf uns, all das Negative Karma dass sie durch diese Aktion alles Negative schaffen würden Karma die sie in der Vergangenheit erschaffen haben, nehmen wir das alles auf uns und häufen es einfach auf unser eigenes Ichbezogenheit, und verwenden Sie es, um unsere zu zerstören Ichbezogenheit. Wiederum ist es das Gegenteil von dem, was der Ego-Verstand tun möchte. Sie können also sehen, wie diese Art von Gedankentrainingspraktiken verwendet werden, um den Ego-Verstand zu zerstören … Sie sind sehr klar, nicht wahr?

Vers vierzehn:

14. Auch wenn jemand alle möglichen unangenehmen Bemerkungen verbreitet
Über dich in den dreitausend Welten,
Im Gegenzug, mit einem liebevollen Geist,
Sprechen Sie von seinen guten Eigenschaften –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Da ist jemand, der dich kritisiert, alle möglichen unangenehmen Bemerkungen macht, dich zerfetzt, alles erzählt, was du jemals falsch gemacht hast, Lügen über Dinge erfindet, die du getan hast, dich hoch, runter und quer kritisiert – in die dreitausend Welten! Vergiss die dreitausend Welten – wenn sie es auch nur einer Person hinter unserem Rücken antun, können wir es nicht ertragen – ganz zu schweigen von den dreitausend Welten. Jemand redet schlecht über uns: Das Ego sagt: „Das ist unmöglich! Wie kann jemand das tun? Okay, manchmal mache ich Fehler, aber das liegt nur daran, dass ich dumm und dumm war, und du solltest Mitleid mit mir haben, wenn ich so bin, und mir verzeihen. Das lag daran, dass ich es einfach nicht besser wusste. Und dann gibst du mir auch so oft die Schuld für Dinge, die ich nicht getan habe – nun, vielleicht habe ich ein bisschen etwas getan, aber eigentlich war es nichts – du übertreibst einfach alles …“

Ist es nicht so? Jedes Mal, wenn wir die kleinste unangenehme Bemerkung hören, selbst wenn jemand nicht die Absicht hat, uns zu beleidigen, hören wir, was er sagt, als Beleidigung. Immer und immer wieder… Das entdecken wir immer wieder hier in der Abtei! (Gelächter, besonders von Anwohnern) Die Dinge, die überhaupt niemand als Beleidigung gemeint hat, aber weil wir alle ego-sensibel sind, denken wir: „Das ist ein persönlicher Vorwurf – eine unangenehme Bemerkung! Mein Recht auf Leben in Frage stellen!“ [Gelächter] Wir sprengen es einfach in dieses riesige, enorme Ding.

Oder was machen wir, anstatt es in dieses große Ding zu blasen, wenn wir auf unserer Seifenkiste sind, „wer denkst du, dass du bist, wenn du hinter meinem Rücken solche Dinge über mich sagst? Wenn jemand das Recht hat, jemanden zu kritisieren, habe ich das Recht, Sie zu kritisieren, weil Sie dies und dies und dies und dies getan haben …“ Und wir zücken unsere ganze große Computerdatei mit allen kleinen Dingen, die sie jemals gemacht haben falsch gemacht haben, denn wir haben es verfolgt, nur damit wir Munition für eine Situation wie diese haben. [Gelächter] Wir halten alles fest und verstauen es, damit wir es herausnehmen und die andere Person richtig verprügeln können.

Was tun wir also stattdessen? Sprechen Sie im Gegenzug mit einem liebevollen Geist von seinen guten Eigenschaften. Es heißt nicht „mit einem widerwilligen Verstand“. Es sagt mit einem liebevollen Verstand. Das ist es, worüber Sie in dem Beispiel gesprochen haben, das Sie letzte Woche [dem Retreat-Teilnehmer] gegeben haben: darüber, jemanden anzuschauen, und am Anfang war es schwierig, seine guten Eigenschaften zu erkennen, aber je öfter Sie es taten, desto mehr sahen Sie – Wow – da waren viele gute Eigenschaften dabei, die dir vorher nie wirklich aufgefallen sind. Das wirklich zu tun, selbst für jemanden, der versucht, uns zu kritisieren: Sehen Sie, wie viele gute Eigenschaften er hat. Und weisen Sie darauf hin; lobe sie! Das ist das Letzte, was du tun willst, oder? Aber mit einem liebevollen Geist – wieder nicht mit „Oh, ich mache es nur, weil Togmey Zangpo es mir gesagt hat“ oder „Ich mache es, weil ich muss, aber ich will dem Kerl wirklich eine reinhauen“ -nicht so. [Gelächter] Wirklich mit einem liebevollen Verstand, der auf ihre guten Eigenschaften hinweist.

15. Obwohl jemand verspotten und schlechte Worte sprechen kann
Über dich in einer öffentlichen Versammlung,
Betrachte ihn als einen spiritueller Lehrer,
Verneige dich vor ihm mit Respekt –
Dies ist die Praxis der Bodhisattvas.

Dieser Vers ist dem vorherigen ähnlich. Obwohl jemand Sie in einer öffentlichen Versammlung verspotten und schlecht über Sie sprechen kann. Da sind Sie, mit Ihrem Vajrasattva Gruppe, und jemand stellt Sie zur Rede und macht sich wirklich über Sie lustig und macht sich über Sie lustig. Oder Sie sind auf einem Familientreffen und jemand in Ihrer Familie macht sich wirklich über Sie lustig und kritisiert Sie. Sie sagen dir auch nicht nur direkt etwas; Sie verbreiten es an alle möglichen anderen Leute. Nochmals, für den Ego-Verstand ist dies einfach unerträglich, völlig unerträglich.

Ich denke manchmal, dass Menschen ihren Ruf und ihr Image viel mehr schätzen als ihr Leben. Die Menschen werden in den Krieg ziehen, und die Menschen werden sich um Image und Ruf streiten. Wenn Sie sich ansehen, viele der Bandenkriege, die an verschiedenen Orten stattfinden, sind nicht so sehr darauf zurückzuführen, dass jemand etwas von jemand anderem gestohlen hat, sondern dass jemand jemand anderen kritisiert hat. Was waren das, die Hatfields und die McCoys, die sich seit Generationen gegenseitig umbrachten? Das sieht man auch im ehemaligen Jugoslawien, obwohl die Leute nichts getan haben, weil dieses Vorurteil von einer Generation zur anderen weitergegeben wurde, nur Geschichten darüber zu hören, wie schlimm die andere Gruppe war, dann streiten sich die Leute. Und es geht nur um den Ruf und das Image und nicht um irgendetwas, was in diesem Leben passiert ist, irgendetwas Wesentliches. Nur über Ruf und Image…

Davon erzählen mir die Insassen ständig, weil ihnen das so wichtig ist: nicht respektiert zu werden. In einer Gefängnisumgebung – vergiss Gefängnisumgebungen, egal wo – schneidet sich jemand vor dir in die Schlange, die Leute werden an einem öffentlichen Ort einen Streit darüber anfangen, nicht wahr? Ich war in Zügen, in denen jemand den Liegeplatz eines anderen einnimmt, und sie werden sich im Zug gegenseitig anschreien und brüllen. Nur kleine, kleine Dinge. Jede Art von Reputationssache, bei der wir das Gefühl haben, nicht respektiert zu werden, dann, Junge, werden wir wütend. Wir werden bis zum Tod um unseren Ruf kämpfen. Es passiert ständig. Denken Sie darüber nach: Ich bin sicher, Ihnen fallen viele Beispiele ein. Sehen Sie sich unsere Regierungspolitik an. Glauben Sie nicht, dass ein Teil des Grundes, warum wir im Irak sind, der Ruf des ersten Bush ist, und der zweite Bush wollte zeigen, dass „man das meinem Daddy nicht antun kann“?

Diese Sache, so sensibel für unser Image zu sein, ist wirklich giftig. Also, was ist das Gegenmittel? Betrachten Sie diese Person als einen spiritueller Lehrer und verbeuge dich mit Hochachtung vor ihm. Sie werden also sagen: „Was? George Bush hätte sich mit Respekt vor Saddam Hussein verbeugen sollen?“ [Gelächter] Nun, viele Leute wären nicht getötet worden, wenn er es getan hätte … Aber ich denke, was hier betont wird, ist, bei solchen Dingen zuzuhören, was die andere Person zu sagen hat, anstatt zurückzugreifen und zu attackieren sie vernichten wollen. Beginne zuzuhören. Versuchen Sie zu hören, wie die andere Person die Situation sieht und was los ist. Wenn wir etwas Respekt zeigen können – wenn wir die andere Person ernst nehmen können, auch wenn wir denken, dass ihre Denkweise völlig verrückt ist – wenn wir ihr Respekt zeigen können, kann es sie tatsächlich sehr oft umstimmen. Sehr oft will jemand – jemand, der sich auslebt – was er wirklich will, ist etwas Respekt und etwas Anerkennung.

Denken Sie an Kinder im Klassenzimmer. Die Kinder, die sehr oft im Klassenzimmer auftreten, brauchen nur eine gewisse Anerkennung als menschliche Wesen, und sie können sie nicht anders bekommen, als die ganze Klasse zu stören. Ich erinnere mich, dass ich das einmal zu einem Schüler sagte: „Sie müssen sich nicht so verhalten, damit ich mit Ihnen sprechen kann.“ Dies passiert die ganze Zeit.

Wie auch immer, worauf dieser Vers hinaus will, ist, der anderen Person zuzuhören. Nimm sie ernst. Respektiere sie als Menschen, auch wenn du mit dem, was sie tun und sagen, nicht einverstanden bist. Das sollte Ihnen nächste Woche etwas zum Üben geben. [Lachen]

Denken Sie an Ihre nicht verhandelbaren Dinge

Nun, etwas anderes, worüber ich sprechen wollte. Einige von Ihnen waren letztes Jahr hier, und die anderen haben uns wahrscheinlich über Bo, einen der Insassen, und darüber, wie wir Bos Briefe gelesen haben, sprechen hören. Seine Briefe regten solch unglaubliche Diskussionen an. Er verbüßt ​​eine 20-jährige Haftstrafe – sie werden ihn nach 16 Jahren entlassen – und letztes Jahr war er bereits 15 Jahre im Gefängnis. Er trat ein, als er 32 war; Er war letztes Jahr 47 Jahre alt, also freute er sich all die Jahre im Gefängnis darauf, rauszukommen.

Er sprach von seinen „nicht verhandelbaren Dingen“, dh was er in seinem Leben tun möchte, wenn er aussteigt, das einfach nicht verhandelbar ist. Dinge, die er so stark empfand, die ihm Glück bringen würden und die er so sehr tun wollte, dass ihn niemand dazu bringen würde, das zu überdenken.

Und als ich zurückgeschrieben habe, dass diese Dinge einem kein wirkliches Glück bringen, wurde er ziemlich wütend auf mich. Seine ganze Sache mit „nicht verhandelbaren Dingen“ löste eine unglaubliche Diskussion unter den Retreat-Teilnehmern aus. Jeder – wir alle – begannen, unser eigenes Leben zu betrachten und zu fragen: „Was betrachten wir in unserem Leben als nicht verhandelbar?“ Welche Aktivitäten, welche Menschen, welche Orte, was müssen wir unbedingt in unserem Leben haben? Und wir werden bei diesen Dingen überhaupt keine Kompromisse eingehen. Das ist also etwas sehr Gutes für Sie, das Sie tun und in Ihrem betrachten können Meditation. Was er „nicht verhandelbar“ nannte – was sie in der normalen Sprache sind, sind die Dinge, an denen wir am meisten hängen; unsere tiefsten Eigensinne, bei denen wir auf keinen Fall Kompromisse eingehen werden….

Es ist sehr interessant, darüber in Ihrem Leben nachzudenken: über Beziehungen oder Aktivitäten oder Orte oder Karrieresachen oder Essen oder Sport, was auch immer es ist. Aber auf keinen Fall werden Sie diese Dinge kompromittieren. Also schau dir das an. Das ist also die Einführung, und was ich hier habe, ist ein Brief von Bo vom 5. Januar. Er kommt am 18. Januar raus, also macht bitte alle sehr, sehr starke Gebete für ihn…. Er war 16 Jahre alt und schrieb mir einmal, dass es ein unglaublicher Moment war, als er endlich alle seine Berufungen erschöpft hatte und ihm klar wurde, dass er jeden einzelnen Tag der Strafe verbüßen musste. Hier hat er also drei Tage Zeit, um herauszukommen; Als dieser Brief geschrieben wurde, war er fast zwei Wochen von der Entlassung entfernt. Deshalb möchte ich Ihnen einen Teil des Briefes [von Bo] vorlesen:

Bo (ein Insasse) findet Demut und Menschlichkeit

Nun, ich habe viel nach innen geschaut. Das ist eine sehr coole Zeit in meinem Leben. Ich glaube nicht, dass die Art, wie ich mich fühle und die Art und Weise, wie mein Bewusstsein Dinge wahrnimmt und berechnet, jemals in diesem Leben so erlebt werden wird. Dies ist ein einzigartiger Moment in meinem Leben; Dies ist die Zeit, auf die ich so lange gewartet habe, dies ist der zweite bedeutende Neuanfang in meinem Leben.

Der erste Neuanfang, den ich nicht als solchen erkannt habe, war die Verhaftung. Dieser Neuanfang war nichts, worauf ich mich freute oder als positive Veränderung begrüßte, aber rückblickend war er eindeutig notwendig, um die Richtung meines Lebens zu ändern. Während dieser zweite Neuanfang schon sehr lange ein Ziel war, verstehe ich ihn durchaus als Anfang. Es ist kein Ende. Es ist nicht die Ziellinie. Es ist nicht das Endprodukt von irgendetwas, einschließlich meiner sechzehn Jahre Inhaftierung.

Ich betrachte es als den Beginn meines restlichen Lebens: ein Leben mit einem klaren ethischen Kodex und Charakterstandard. Mein Kopf ist an einem sehr guten Ort, ein Ort der Klarheit, ein Ort der Hoffnung und positiver Gedanken, ein Ort des Friedens und Ruhe. Also ja, Chodron, statt Nervosität und Angst (unter der viele Jungs leiden, die rauskommen) bin ich jetzt wirklich cool. In mir geht eine Fröhlichkeit und Unbeschwertheit vor, an die ich mich nicht erinnern kann, jemals zuvor gefühlt zu haben.

Ich meine, es gab glückliche Zeiten, bevor man ins Gefängnis kam, aber nicht auf dieser Bewusstseinsebene. Dieses aktuelle Glück ist ein Produkt meines Geistes und der Art und Weise, wie ich mich entschieden habe, mit dem Leben umzugehen. Es hat nichts mit irgendeiner Art von oberflächlichem Bullshit zu tun, dh materialistischem Kram, hedonistischem Mist oder irgendeiner romantischen Beziehung (zweite Person), die außerhalb dessen ist, wer ich bin. Ich glaube, ich habe gelernt, dass Glück von dem ausgeht, was in mir vorgeht – und erhalten bleibt.

Geld, Drogen, Macht, Sex, Material – nichts davon macht wirklich glücklich. Glück muss von innen kommen. Ja, es ist eine Reise, zu diesem Zeitpunkt ich zu sein. Ich habe mich noch nie so gefühlt, und ich fühle mich verdammt gut. Manchmal macht sich der pessimistische Bo Sorgen, dass die Welt meinen Optimismus zerstören könnte, sobald ich rauskomme, aber der positive Bo weiß tief im Inneren, dass ich mit mir selbst zufrieden sein werde, solange ich jeden Tag das Richtige tue. Ich werde nicht mehr von der verkorksten Denkweise kontrolliert, dass ich Menschen beeindrucken muss, dass ich wohlhabend und beliebt sein muss, dass ich den Erfolgserwartungen anderer gerecht werden muss.

Als Mann mittleren Alters habe ich viele der Prioritäten ersetzt, die ich vor zwanzig oder mehr Jahren hatte. Meine Prioritätenliste sieht ganz anders aus als die des achtundzwanzigjährigen Bo. Komisch, wie ein paar Jahre im Gefängnis die Wahrnehmung und die Denkprozesse einer Person verändern können, wie der Verlust der körperlichen Freiheit und das Erreichen des absoluten Tiefpunkts selbst die hartnäckigsten Menschen zur Vernunft bringen können, wie die Suche nach etwas Demut einem etwas zurückgibt deiner Menschlichkeit. Ja, Chodron, mein Kopf und meine Gedanken sind jetzt an einem ziemlich guten Ort.

Ist das nicht unglaublich? Eine ziemliche Veränderung zum letzten Jahr, nicht wahr? Bitte beten Sie für ihn, wenn er jeden Tag den Rest seines Lebens beginnt – wie jeder von uns jeden Tag den Rest unseres Lebens beginnt.

Ich finde, da steckt viel Dharma-Weisheit drin – auch wenn er sich nicht „Buddhist“ nennen will, keinem Dogma anhängt und keine Rituale mag. [Lachen]

Ist dieser Brief nicht unglaublich?

Dieser Lehre folgte a Diskussionsrunde mit den Retreats.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.