Lama Tsongkhapas Freundlichkeit

• Das Leben und die Lehren von Je Rinpoche
• Zeichen seiner Verwirklichung an Pilgerstätten in Tibet
• Erklären der Lama Tsongkhapa Guru-Yoga Praxis

Vajrasattva 2005–2006: Tsongkhapa (herunterladen)

Je Rinpoches Leben und Beiträge zum Dharma

Ich wollte ein paar Minuten darüber reden Lama Tsongkhapa, über Je Rinpoche, da dies sein Geburtstag ist, den wir feiern. Es fällt immer um Weihnachten und fällt normalerweise mit Chanukka zusammen, also hat die Jahreszeit der Lichter definitiv etwas – mitten im Winter, wenn wir gerade die Tagundnachtgleiche hatten und jetzt die Tage länger werden. Lama Tsongkhapa lebte im späten 14. und frühen 15. Jahrhundert in Tibet. Er wurde in Amdo geboren, das im östlichen Teil Tibets liegt, und ich war 1993 dort, und es ist ein bemerkenswerter Ort. Ich kann mich nicht genau an die Geschichte erinnern, aber als er geboren wurde, haben sie die Plazenta begraben und dann ist ein Baum daraus gewachsen. Du kannst dorthin gehen, wo der Baum ist und es gibt Buchstaben OM AH HUM in der Rinde und den Blättern des Baumes. Es markiert den Ort, an dem er geboren wurde.

Er war ziemlich neugierig. Es ist interessant, wie sich seine Tradition entwickelt hat. Es wurde schließlich als Gelug-Tradition bekannt, aber Je Rinpoche selbst war völlig nicht sektiererisch. Er studierte bei Nyingma-Meistern, Sakya-Meistern, Kagyü-Meistern, den Kadampa-Meistern. Er lernte mit allen, weil er wirklich lernen wollte. Er ging nach Zentraltibet und studierte dort bei einer ganzen Reihe von Lehrern. Er nahm an vielen der Debattensitzungen teil, die sie früher hatten, weil er einen ziemlichen Verstand hatte und wirklich die Tiefe der Lehren ergründen wollte. Er benutzte Debatten und Vernunft, um wirklich tief zu gehen, um tatsächlich sehen zu können, wie die Dinge existieren – und wie sie nicht existieren. Natürlich hatte er nie die Absicht, eine große Tradition innerhalb des tibetischen Buddhismus zu gründen. (Ich glaube nicht, dass ein großer spiritueller Führer jemals die Absicht hat, eine Bewegung zu gründen. Sie lehren nur, was sie tun.) Er war sowohl ein Gelehrter als auch ein Praktiker, beides in einem, was eine seltene Kombination ist. Manchmal trifft man Leute, die sehr gelehrt sind, aber nicht wirklich wissen, wie man so gut praktiziert; zu anderen Zeiten trifft man Leute, die viel praktizieren, aber das Studium nicht hinter sich haben und infolgedessen ihren Schülern nicht so einfach in Worten erklären können, was sie erkannt haben. Aber Je Rinpoche hatte eine sehr einzigartige Kombination der beiden Dinge.

Er hatte auch eine direkte Verbindung zu Manjushri. Früher fragte er einen von seinen Lamas um für ihn Fragen an Manjushri zu stellen, und schließlich bekam er selbst einen direkten Draht. [Gelächter] Er hatte Visionen von Manjushri und stellte ihm all seine Fragen. Dies waren in der Regel Fragen über die ultimative Natur der Realität. Es war nicht: „Ich bin heute traurig, was soll ich tun?“ [Gelächter] Es war wirklich: „Wie existieren Dinge?“ Irgendwann schickte Manjushri ihn weg, um noch mehr zu üben, weil er noch mehr tun musste Reinigung und mehr Anhäufung von positivem Potenzial, um seinen Geist zu befruchten und zu reinigen, damit er die Verwirklichungen erlangen kann. Er ging zu diesem einen Ort namens Olka, den ich 1987 besuchen durfte, als ich in Tibet war; Wir sind mit Pferden dorthin gefahren. Er machte 100,000 Niederwerfungen vor jedem der 35 Buddhas in der Beichtpraxis, die wir machen. Nicht nur 100,000 Niederwerfungen vor den 35 Buddhas, sondern 100,000 vor jedem einzelnen von ihnen, das sind also 3,500,000! Sie sagten, dass er dabei eine Vision von den Buddhas hatte. Eigentlich so, wie das Gebet früher war…. Ihr wisst, wie wir jetzt sagen: „An den So-Gegangenen“. Anfänglich hatte das Sutra nicht den Ausdruck „an den So-Gegangenen“, es hatte nur den Namen dieses Besonderen Buddha. Er rezitierte nur diesen wirklichen Namen und auf halbem Weg durch die Praxis hatte er eine Vision von den 35 Buddhas, aber er konnte ihre Köpfe nicht bekommen. Sie waren ohne Köpfe. Dann entschied er, dass er es noch einmal machen musste, und dann fing er an zu sagen: „An den So-Gegangenen (den Tathagata)….“ Danach hatte er eine Vision von allen 35 Buddhas, komplett mit Köpfen. [Lachen]

Er machte seine Niederwerfungen – seine 3,500,000 Niederwerfungen – und er hatte nicht diese schönen bequemen Bretter oder das Kissen für deine Knie, das Kissen für deinen Kopf und deine Decke [wie wir sie hier haben]. [Gelächter] Weißt du, wie du fünf oder zehn Minuten brauchst, um alles im Voraus vorzubereiten, damit du es total bequem hast, während du deine paar Niederwerfungen machst? Er hat es nicht so gemacht. Da war nur ein Stein. Er machte seine Niederwerfungen auf dem Felsen, und als Ergebnis können Sie seinen Abdruck sehen Körper auf dem Felsen, wo er seine 3,500,000 Niederwerfungen vollzog. Ich habe es gesehen. Außerdem hat er in Olka 100,000 Mandalas gemacht Opfergaben, und wieder, kein schöner hübscher Ort wie wir, sehr glatt und alles…. Er hat nur einen Stein benutzt. Wenn Sie die Mandala-Übung machen, müssen Sie Ihren Unterarm dreimal im Uhrzeigersinn und dreimal gegen den Uhrzeigersinn reiben, und das tat er so oft, dass seine Haut natürlich tatsächlich zu bluten begann. Der Stein, wo er sein Mandala gemacht hat Opfergaben, darauf – und wieder sah ich das auch – es hat selbst entstandene Blumen und verschiedene Dinge darauf: [Keim-] Silben, Blumen, Dekorationen und Ornamente. In Tibet gibt es mehrere dieser selbstentstandenen Dinge, die auftreten, wenn ein großer Praktizierender an einen bestimmten Ort kommt, um zu praktizieren. Dort hat er sein Mandala gemacht Opfergaben.

In der Nähe von Olka gab es einen Ort, an dem er mindestens 100,000 Amitayus-tsa-tsas machte. Amitayus steht für ein langes Leben. Wir waren auch dort. Wir sind auch nach Reting gefahren, was weit weg war. Es war eine interessante Reise nach Reting: per Anhalter fahren, Tiere reiten, alles mögliche. Jedenfalls sind wir dort angekommen: der Ort, an dem er zu komponieren begann Lam Rim Chenmo (Große Abhandlung über die Stufen des Pfades zur Erleuchtung), einer seiner großartigen Texte, auf den wir uns so sehr verlassen. Ich war in der Lage, zu dem Ort zu gehen, an dem sie sagen, dass er tatsächlich angefangen hat, es zu schreiben. Es war draußen; Da war nur ein Felsen und ein paar Bäume drumherum. Aber wenn Sie an diesem Ort sind, wenn Sie wirklich daran denken, wie sehr die Lehren von jemandem Ihnen geholfen haben – nicht nur profitieren, sondern Ihr ganzes Leben vollständig verändert haben …. Und veränderte nicht nur dieses Leben, sondern viele, viele Leben, denn wenn Sie so etwas in diesem Leben studieren und praktizieren, beeinflusst es zukünftige Leben. Ein unglaubliches Gefühl der Dankbarkeit gegenüber Je Rinpoche überkam mich.

An dem Tag, an dem wir dort waren, waren zufällig einige Regierungsbeamte da. Ich weiß nicht, ob das gut oder schlecht ist, denn natürlich mussten sich die Leute im Kloster gegenüber den dortigen Regierungsbeamten von ihrer besten Seite zeigen. Aber gleichzeitig brachten sie die Regierungsbeamten weit hoch in die Berge – wir wurden eingeladen, mit ihnen zu kommen – es war über Reting, dem Ort, wo er anfing, die zu schreiben Lam Rim Chenmo, es war über dem Berg und dann weit um die Seite des Berges herum, ganz oben auf der Spitze war dieses große Geröllfeld. Bevor wir dorthin gingen, sagten sie uns, dass es ein großes Geröllfeld sei und dass man in den Felsen die Buchstaben OM AH HUM, aber auch viele AHs finden würde. Sie sagten, dass Je Rinpoche dort über Leerheit meditiert hat und AH die Silbe ist, die Leerheit repräsentiert. Sie sagten also, dass die AHs vom Himmel fielen, als er über die Leerheit meditierte, und auf den Steinen landeten.

Also dachte ich, der so großen Glauben hat: „Ja, okay … Wir werden nachsehen.“ [Gelächter] Wie auch immer, es gab wirklich OMs, AHs und HUMs in diesen Felsen. Und es war auch kein Zeug, das hineingeschnitzt wurde; es war wirklich in den Felsen. Nicht geschnitzt, aber die Adern in den Felsen machten die Form der Buchstaben. Es ist ziemlich bemerkenswert, aber man musste weit, weit hinauf und hinüber klettern, um dorthin zu gelangen. Was Je Rinpoche gab, was er uns hinterließ, ist etwas so Bemerkenswertes. Lama Atisha hatte begonnen, die Lehren zu systematisieren, als er schrieb Die Lampe des Weges und sprach über die drei Ebenen des Praktizierenden, aber Je Rinpoche hat das wirklich weiter ausgepackt und wirklich verstanden Lamrim recht gut organisiert. Der Text wurde jetzt ins Englische übersetzt; es sind drei Bände. Wie er das ohne einen Computer geschrieben hat, wo man zurückgehen und es bearbeiten könnte, weiß ich nicht! [Gelächter] Ich konnte mir nur vorstellen, sein Schüler zu sein, der Schreiber zu sein, der es schrieb, zurückgehen und Dinge neu schreiben zu müssen. Es ist ein gewaltiges Werk, das wirklich sagt, wie man vom Anfang bis zum Ende des Pfades praktiziert. Er beginnt Ihnen zu erzählen, wie man seinen Altar aufstellt, ganz am Anfang – wie man einen Altar aufstellt, wie man sein Zimmer fegt und solche Dinge – bis hin zum lhag.tong, der besonderen Einsicht, dem vipashyana Sektion.

Dann schrieb er die Ngag Rim Chen mo, das ist die große Abhandlung über die Stadien von Tantra. Lam Rim Chenmo befasst sich mit dem Sutra-Pfad: Verzicht, Bodhicitta , Weisheit; und der schrittweise tantrische Pfad befasst sich mit den vier Klassen von Tantra und wie du all die verschiedenen Tantras praktizierst. Seine Werke umfassen 18 Bände. Nochmal, wie machst du das? Wenn man darüber nachdenkt, so viel zu schreiben und wie es dann gedruckt wurde – man musste alle Buchstaben rückwärts in ein Stück Holz schnitzen, weil sie alles auf Reispapier drucken würden –, ist es wirklich bemerkenswert, dass jemand so viel schreiben konnte, und dann lass es drucken! Einige seiner großen Beiträge waren natürlich die Lam Rim Chenmo, und vor allem, wie er so viel über Leerheit aufgeklärt hat. Zu der Zeit, als er lebte, herrschte in Tibet viel Verwirrung. Viele Menschen waren auf die Seite des Nihilismus gefallen. In seinem Gebet am Drei Hauptaspekte des Pfades, spricht er über die beiden Extreme: Das eine war der Absolutismus, das ist das Extrem, in dem sich die Menschen zur Zeit von Nagarjuna befanden, und zur Zeit von Je Rinpoche, in Tibet, gingen viele Menschen auf die Seite des Nihilismus und sagten, dass Leere nicht existierte oder diese Leere von Natur aus existierte.

Es gab viele falsche Vorstellungen. Er hat diese falschen Vorstellungen wirklich widerlegt und den Mittelweg sehr klar festgelegt. Wenn Sie diese Texte studieren, sehen Sie wirklich, was für ein Genie daran beteiligt war, und wie leicht es ist, in das eine oder andere Extrem zu verfallen, weil unser Geist immer von einem zum anderen geht. [Gelächter] Weil wir Existenz mit inhärenter Existenz verwechseln und Leere mit Nicht-Existenz. Wir verwechseln das immer, also verfallen wir immer wieder in den Absolutismus oder Nihilismus. Er verdeutlichte wirklich diesen sehr feinen Grat des Gehens.

Er klärte viele Punkte auf Tantra auch. Es gibt immer so viel Verwirrung in den Köpfen der Menschen darüber, wie man sowohl Sutra als auch praktiziert Tantra. Wenn Sie nicht die richtige Vorstellung davon haben, wie diese Dinge zu tun sind, können Sie viel üben, aber Sie erhalten nicht die richtigen Ergebnisse. Dann gründete er die drei großen Klöster, die drei Sitze: Sera, Drepung und Ganden, die zu den größten Klöstern der Welt wurden – zumindest war Drepung einmal da. Vor 1959 hatte Drepung über 10,000 Mönche, was ziemlich bemerkenswert ist, wenn man darüber nachdenkt. Je Rinpoche hat das wiederbelebt Ordinierte Tradition; das Ordinierte Die Tradition in Tibet war viele Male rauf und runter, rauf und runter gegangen, aber er schätzte sie wirklich als Grundlage für die Praxis und stellte sie daher ziemlich stark auf. Die Klöster gediehen wirklich bis 1959, als sie natürlich zerstört wurden, obwohl sie in Indien wieder entstanden. Das erste Kloster, das Je Rinpoche gründete, war Ganden, das etwa eine Stunde mit dem Bus von Lhasa entfernt liegt – es liegt auf diesem Berg. Als er starb, bauten sie ein Stupa um ihn herum, und irgendwann ließen die Kommunisten die Tibeter entweihen Stupa und nimm seine raus Körper. Seine Hände waren vor seiner Brust gekreuzt (verschränkt ihre Arme so) und seine Fingernägel waren immer noch gewachsen – sie waren um seine gewickelt Körper– und sein Haar war immer noch gewachsen. Bemerkenswert. Was danach geschah, weiß ich nicht.

Er hat uns eine so lebendige Tradition hinterlassen, die über die Jahrhunderte weitergegeben wurde und bis zu unseren Ohren gedrungen ist. Wir sind wirklich die Glücklichen, Je Rinpoches Belehrungen hören zu dürfen. Und an seinem Lebensbeispiel zu sehen. Es hat mich wirklich beeindruckt, wie er völlig unsektiererisch war und bei den großen Meistern studierte; wie er sich wirklich nicht mit ein paar Informationen begnügte, sondern wirklich ernsthaft und gründlich über die Lehren nachdachte; wie er nicht nur jemand war, der die Lehren intellektuell kannte, sondern tatsächlich praktizierte – beginnend mit den grundlegenden Praktiken der Niederwerfungen und Mandalas Opfergaben– er sagte nicht einfach: „Okay, ich kann Manjushri sehen, ich muss den Rest dieses Zeugs nicht machen.“ Er hat alles gemacht. Dabei nahm er acht seiner Jünger mit. Glückliche Schüler, sie haben wahrscheinlich nicht viel geschlafen. [Lachen]

Sein Leben war uns ein gewaltiges Beispiel. Andersherum denke ich, dass sein Leben ein Beispiel war, es gibt verschiedene Erklärungen – einige Leute sagen, er erlangte die Buddhaschaft, andere sagen, er war auf dem Pfad des Sehens oder auf einem der anderen Pfade, also gibt es verschiedene Erklärungsmöglichkeiten. Auf jeden Fall, was auch immer es war, und es gibt eine Möglichkeit, es zu erklären, dass er zumindest den Pfad des Sehens und darin erreicht hatte Tantra ein geeigneter Schüler war, um die Gemeinschaftspraxis zu machen, und wenn er in diesem Leben die Gemeinschaftspraxis gemacht hätte, hätte er in diesem Leben die Buddhaschaft erlangt. Aber weil er solche Rücksicht und Respekt für die hatte Ordinierte Tradition und er war ein Mönch, er wollte nicht, dass zukünftige Generationen falsche Vorstellungen davon bekommen. Deshalb behielt er seine Ordinierte Gelübde rein praktizierte er keine Gemahlspraxis und erlangte stattdessen die Erleuchtung im Bardo. Es heißt also, dass das auch eine seiner großen Freundlichkeiten ist, weil er seine eigene Erleuchtung verschoben hat, damit wir, die dummen Menschen in zukünftigen Generationen, die Samsara und Nirwana zusammen haben wollen [Gelächter], die Botschaft bekommen würden, dass es unglaublich wichtig ist, die eigene zu bewahren Ordinierte Gelübde rein. Daher habe ich großen Respekt vor Je Rinpoche.

Zu Beginn meiner Praxis habe ich nur gehört Lamrim und ich wusste nicht einmal wer Lama Tsongkhapa war sehr viel und ich dachte: „Okay, schätze, der Typ, der das geschrieben hat, war gut.“ Aber dann, wie Sie das studieren Lamrim mehr und mehr und gehe besonders auf seine Erklärungen zur Leerheit ein – die nicht leicht zu verstehen sind. Sie sind nicht leicht zu verstehen, weil man immer wieder in die beiden Extreme abfällt. Ich denke, wenn Sie es bekommen, ist es wahrscheinlich ziemlich einfach. Aber je mehr ich seine Texte studiere, desto mehr wächst mein Respekt vor seiner unglaublichen Freundlichkeit und seinen Erkenntnissen. Ich denke, das passiert irgendwie automatisch…. Wenn Sie das Glück haben, die Texte einiger der Meister zu studieren, beginnen Sie, ihre Größe wirklich zu sehen, weil die Texte einen sehr starken Einfluss auf den eigenen Geist haben.

Es gibt noch eine andere Geschichte über Je Rinpoche, die mir gefällt. Wenn Sie Je Rinpoche visualisieren, gibt es zwei Schüler: Gyaltsab Je und Khedrup Je. Gyaltsab Je war also ein älterer Mönch zu der Zeit, als Je Rinpoche lebte, und er hörte von diesem jungen „Emporkömmling“ Tsongkhapa, der diese Belehrungen gab. Gyaltsab Je sagte: „Ja, wir wissen alles über all diese jungen Emporkömmlinge, von denen alle schwärmen.“ Aber er war in der Gegend, also ging er zu einer von Je Rinpoches Belehrungen. Also sitzt der Lehrer natürlich immer höher und die Schüler sitzen auf dem Boden. Nun, Gyaltsab Je, er wollte nicht auf dem Boden sitzen, wie Sie wissen, mit einem jungen Emporkömmling, der unterrichtete, also saß er auf einem Sitz, der genauso hoch war wie der von Je Rinpoche. Dann, als Je Rinpoche anfing zu lehren, stand Gyaltsab Je leise auf und setzte sich auf den Boden. [Gelächter] Er begann zu erkennen, dass dies kein dreister, arroganter junger Emporkömmling war; dies war ein hochverwirklichtes Wesen. So wurden Gyaltsab Je und Khedrup Je die beiden Hauptschüler von Je Rinpoche. Der Erste Dalai Lama war auch einer seiner Schüler.

Lama Tsongkhapa Guru-Yoga-Praxis

[Hinweis: Ab hier bezieht sich VTC auf die Lama Tsongkhapa Guru Yoga im roten Bereich üben Perle der Weisheit Buch II.]

Diese Praxis ist also eine Praxis von Guru-Yoga. Wir versuchen, unseren Geist mit dem Geist von Je Rinpoche zu vereinen und nicht nur mit Je Rinpoche als historischer Figur, sondern wirklich daran zu denken, dass Je Rinpoches Verwirklichungen und die Verwirklichungen unserer eigenen spirituellen Lehrer und die Verwirklichungen der Buddhas alle gleich sind. Also nicht die verschiedenen Formen unterscheiden, die die GuruDer allwissende Geist erscheint uns in. Nun, wir unterscheiden die verschiedenen Formen auf einer konventionellen Ebene, sehen aber wirklich, dass die Natur untrennbar ist Glückseligkeit und die Weisheit ist in allen gleich. Es ist ziemlich mächtig, wenn Sie es als tun Guru-Yoga-Praxis auf diese Weise. Es ist im Wesentlichen eine Praxis mit sieben Gliedern, wenn man es sich ansieht. Die Verse sind in einer etwas anderen Reihenfolge. Wir beginnen natürlich mit Zuflucht und Bodhicitta , also werde ich das nicht erklären.

Der erste Vers ruft sie zu ihrem Kommen auf:

Aus dem Herzen des Herrn Beschützers von Tushitas hundert Göttern,
Schwebend auf flauschigen weißen Wolken, aufgetürmt wie frischer Quark
Kommt der allwissende Herr des Dharma, Losang Drakpa.
Bitte kommen Sie zusammen mit Ihren geistlichen Kindern hierher.

„Aus dem Herzen des Herrn Beschützers von Tushitas Hundert Göttern.“ Du visualisierst den Tushita-Himmel, und Maitreya sitzt dort – Maitreya, der das nächste Rad sein wird, das sich dreht Buddha, ist in Tushita. Aus seinem Herzen kommt ein Lichtstrahl. Und dann „flauschige Wolken, die sich wie weißer Quark auftürmen“: Ich denke, das ist eine Visualisierung, die Tibeter mögen. [Gelächter] Darauf sitzt Je Rinpoche auf einem Thron und Lotus und Sonne und Mond; sein Ordinationsname war Losang Drakpa. „Bitte komm mit deinen spirituellen Kindern hierher“: das ist mit Gyaltsab Je und Khedrup Je. Sie alle scheinen auf den Wolken zu sitzen.

Am Himmel vor mir, auf Löwenthronen mit Lotus- und Mondsitzen,
Sitzen Sie das Heilige Gurus mit wunderschönen lächelnden Gesichtern.
Höchstes Verdienstfeld für meinen Glaubensgeist,
Bitte bleiben Sie hundert Äonen, um die Lehren zu verbreiten.

Sie sind ein „Verdienstfeld“, was bedeutet, dass Sie normalerweise Dinge auf Feldern anbauen, und was wir zu züchten versuchen, ist Verdienst. Wir tun dies also, indem wir dies tun siebengliedriges Gebet und dass Opfergaben und so weiter zu Je Rinpoche. Wir sagen: „Bitte bleiben Sie hundert Äonen, um die Lehren zu verbreiten.“ Dieser zweite Vers ist eigentlich der Vers, der das fordert Guru und dem Buddha zu bleiben, bis Samsara endet. Normalerweise in anderen Versionen der siebengliedriges Gebet, manchmal ist es die fünfte Zeile; manchmal die sechste Zeile. Hier wird es gleich zu Beginn angesprochen, weil Sie sie anrufen und sie dann bitten, zu bleiben. Der nächste Vers ist Niederwerfung.

Dein Verstand von reinem Genie, der die gesamte Bandbreite des Wissens umspannt,
Deine Rede der Beredsamkeit, Juwelenschmuck für das glückliche Ohr,
Ihr Körper von Schönheit, strahlend mit der Herrlichkeit des Ruhms,
Ich verneige mich vor dir, so wohltuend zu sehen, zu hören und zu erinnern.

Zuerst verbeugt er sich vor seinem Geist: „Ihr Geist des reinen Genies, der die gesamte Bandbreite des Wissens umfasst.“ Das ist also Allwissenheit. Dann Niederwerfung vor seiner Rede, „Ihre Rede der Beredsamkeit, Juwelenschmuck für das glückliche Ohr.“ Das heißt, unser Ohr ist glücklich zu hören. Und dann seine Körper, "dein Körper von Schönheit, strahlend mit der Herrlichkeit des Ruhms. Ich verneige mich vor Ihnen, so wohltuend zu sehen, zu hören und sich zu erinnern.“ Ich finde das unglaublich, weißt du, wenn wir an uns denken, würde irgendjemand über uns sagen, dass es gut tut, uns zu sehen, zu hören und sich an uns zu erinnern? Wie denken die Leute normalerweise über uns? Die Leute denken normalerweise an uns mit Anhaftung, mit Wut, mit Eifersucht, weil wir entweder etwas über sie herrschten oder uns über sie lustig machten oder mit ihnen konkurrierten, weil wir nicht so viel taten, was so nützlich war. Wenn sie uns dann sehen, hören und sich an uns erinnern, ist es natürlich wie: Oh, du kennst diese Person. Aber wenn Sie Ihr Leben wie Je Rinpoche leben, ist es so heilsam, ihn zu sehen, zu hören und sich an ihn zu erinnern. Wow! Was für ein inspirierender Gedanke…. Möge ich wie Je Rinpoche werden, damit die Menschen, wenn sie mich sehen, hören und sich an mich erinnern, tatsächlich davon profitieren. Es gibt uns ein Vorbild, dem wir nacheifern wollen. Der nächste Vers macht Opfergaben.

Verschiedene entzückende Opfergaben von Blumen, Parfums,
Weihrauch, Lichter und reines süßes Wasser, die tatsächlich präsentiert werden,
Und dieser Ozean von bieten Wolken, die von meiner Fantasie erschaffen wurden,
Ich biete dir an, oh höchstes Feld der Verdienste.

Also, „die tatsächlich Dargestellten“, die auf dem Altar und „dieser Ozean von bieten Wolken, die von meiner Vorstellungskraft geschaffen wurden“; so wie wir es im Umfang tun bieten Übung, der ganze Himmel füllte sich mit verschiedenen Dingen. Sie können also hier aufhören und das Umfangreiche tun bieten an dieser Stelle üben.

Der nächste Vers ist das Bekenntnis.

All die Negativität, die ich begangen habe Körper, Sprache und Geist
Angesammelt aus anfangsloser Zeit,
Und vor allem alle Übertretungen der drei Sätze von Gelübde,
Ich gestehe jeden mit starkem Bedauern aus der Tiefe meines Herzens.

„All die Negativität, mit der ich mich verpflichtet habe Körper, Sprache und Geist aus anfangsloser Zeit …“ Wir halten also nichts zurück. Und dann „besonders die Übertretungen der drei Gruppen von Gelübde“, so die Pratimoksa Gelübde: das bezieht sich auf deinen Laien Regeln Oder irgendwelche der Ordinierte Regeln, oder die Acht Regeln die du genommen hast. Das ist also ein Satz von Gelübde, die Pratimoksa. Dann ist der zweite Satz die Bodhisattva Gelübde, und die dritte Gruppe ist die tantrische Gelübde. Auch dies lässt uns wissen, dass es wichtig ist, unsere zu behalten Gelübde so gut wir können. Wir bekennen sie mit tiefstem Bedauern aus tiefstem Herzen.

In dieser degenerierten Zeit hast du für breites Lernen und Leistung gearbeitet,
Die acht weltlichen Anliegen aufgeben, um den großen Wert zu erkennen
Von Freiheit und Glück; aufrichtig, o Beschützer
Ich freue mich über deine großen Taten.

„In dieser degenerierten Zeit hast du für umfassendes Lernen und Erfolg gearbeitet und die acht weltlichen Anliegen aufgegeben, um den großen Wert von Freiheit und Glück zu erkennen.“ Der große Wert von Freiheit und Vermögen ist also der Wert des kostbaren menschlichen Lebens und das Aufgeben der acht weltlichen Angelegenheiten. Ist das einfach oder nicht einfach? Nicht einfach, oder? Gar nicht so einfach! Die acht weltlichen Angelegenheiten sind wirklich darin enthalten. Es wird gesagt, dass Je Rinpoche unter anderem die acht weltlichen Anliegen aufgab, weil er vom chinesischen Kaiser eingeladen worden war, nach Peking zu gehen und zu lehren, was natürlich eine große Ehre war. Und wenn Sie dorthin gehen, leben Sie es aus und bekommen viel Opfergaben und du wirst ziemlich berühmt. Aber Je Rinpoche lehnte ab. Er hielt es für besser, in Tibet zu bleiben und zu lehren, als nach Peking zu gehen. Er verzichtete auf die Vergünstigungen der acht weltlichen Angelegenheiten, die er durch den Luxus des chinesischen Hofes hätte haben können. Stattdessen arbeitete er für breites Lernen und wirklich tiefe spirituelle Errungenschaften. Da freuen wir uns. Das ist auch für uns ein wirklich gutes Beispiel, oder? Die acht weltlichen Belange zugunsten des Dharma aufgeben.

Das nächste ist die Bitte um Belehrungen. Für mich ist das einer der prägnantesten Teile der ganzen Sache. Es ist lustig – ich habe noch nie so viel darüber nachgedacht siebengliedriges Gebet über den Vers, der um Belehrungen bittet, bis ich nach Italien ging. Bis dahin war ich in Nepal und Indien gewesen und es gab viele Belehrungen, viele Lehrer. Dann wurde ich nach Italien verschifft. Als ich zum ersten Mal dorthin ging, lebte kein Lehrer im Zentrum. Also sah ich: „Oh, ich muss diesen Vers machen! Dies ist ein wichtiger Teil der siebengliedriges Gebet. Ich kann es einfach nicht als selbstverständlich ansehen, Belehrungen zu erhalten, weil ich hier bin und niemand in der Nähe ist, der es mir beibringt! Also muss ich wirklich einige Zeit damit verbringen, aufrichtig zu fordern und zu fordern und zu fordern und zu fordern.“ Hier bitten wir also.

Ehrwürdiger Heiliger Gurus, im Raum deiner Wahrheit Körper
Aus wogenden Wolken deiner Weisheit und Liebe,
Lass den Regen des tiefgründigen und umfassenden Dharma fallen
In welcher Form auch immer sie geeignet ist, Lebewesen zu unterwerfen.

Aus dem Raum der Buddha's allwissender Geist, der Dharmakaya oder die „Wahrheit Körper.“ In diesem Raum „fällt aus den wogenden Wolken deiner Weisheit und Liebe der Regen des tiefgründigen und umfassenden Dharma.“ Tiefgründiger Dharma sind die Lehren über die Leerheit, die Weisheitslehren; Umfangreich ist die Lehre auf Bodhicitta, die Methodenseite des Pfads. Lass den Dharma fallen, „in welcher Form auch immer er geeignet ist, Lebewesen zu unterwerfen“. Ich denke, das hat eine große Bedeutung, weil fühlende Wesen so viele verschiedene Dispositionen haben, so viele verschiedene Ahnungen. Eine Art zu unterrichten passt zu einer Person, aber nicht zu einer anderen Person. Eine Art zu üben macht für eine Person Sinn; eine andere Person tut es nicht. Also diese Fähigkeit zu haben, und Sie sehen wirklich Buddha's Fähigkeiten als Lehrer und deshalb gibt es so viele buddhistische Traditionen. Es ist, weil die Buddha gab so viele Lehren, weil die Menschen unterschiedliche Interessen und unterschiedliche Neigungen haben. Ich denke, dass die Fähigkeit eines wirklich großen Lehrers darin besteht, gemäß den Fähigkeiten und Interessen der einzelnen Schüler zu lehren.

Also ist das Lehren, in welcher Form auch immer, wirklich geeignet, um Lebewesen zu unterwerfen. Wenn wir das sagen, sagen wir nicht nur: „Okay, Lehrer, lehre mich und das sind die Lehren, die ich will!“ Aber es ist zum Nutzen all dieser fühlenden Wesen, von denen einige all diese anderen unterschiedlichen Praktiken und Pfade vorher lernen müssen. „Bitte, Lehrer, was auch immer irgendjemand in diesem besonderen Moment braucht, das es ihm ermöglicht, ein tugendhaftes Leben zu führen und Gutes zu schaffen Karma damit ihre Sicht langsam und allmählich verfeinert werden kann, bis sie die richtige Sicht haben.“ Ich denke, das hat eine große Bedeutung und es ist wirklich eine Hommage an die Buddha so unterrichten zu können. Es sagt uns auch, warum wir niemals eine andere buddhistische Tradition kritisieren sollten, weil alles aus der stammt Buddha. Es ist in Ordnung zu diskutieren; es ist gut zu diskutieren. Aber wir sollten das nie kritisieren Buddha lehrte verschiedene Dinge für verschiedene Leute. Nur weil etwas nicht zu uns passt, kann es für jemand anderen sehr hilfreich sein. Und das ist gut.

Der nächste Vers ist die Widmung.

Welche Tugend ich hier gesammelt haben mag,
Möge es dem Nutzen bringen wandernde Wesen und zu dem Buddha's Lehren.
Möge es die Essenz von machen Buddha's Lehre,
Und besonders die Lehren des Ehrwürdigen Lobsang Drakpa leuchten für immer.

„Die Essenz von Buddha's Doktrin und die Lehren des ehrwürdigen Losang Dragpa leuchten für immer.“ Du hast die siebengliedriges Gebet dort und dann das Mandala bieten. Eine Möglichkeit, dies zu tun Guru-Yoga Praxis ist es, 100,000 zu rezitieren mig tse ma's-mig tse ma ist der Name des Bittevers an Je Rinpoche. Eigentlich schrieb er diesen Vers ursprünglich für einen seiner Lehrer, Rendawa. Sie waren Schüler und Lehrer füreinander, und dann Lama Rendawa sagte: „Nein, eigentlich muss ich ihn dir zurückgeben“, und ersetzte seinen Namen durch „Lobsang Drakpa“ und bot ihn Je Rinpoche zurück. Ich finde es sehr interessant, wenn zwei Menschen füreinander Schüler und Lehrer sind; es ist wie Seine Heiligkeit der Dalai Lama und Tsenzhab Serkong Rinpoche – der vorherige – sie waren Schüler und Lehrer füreinander. Das passiert manchmal.

Mig me tse way ter chen chen re zig
Dri kann kyen pay wong po Jam pel yang
Du hast mich jeden Tag gesungen
Gang Chen Kay Pay Tsug Kyen Tzong Kha Pa
Lo sang Drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, großer Schatz objektlosen Mitgefühls,
Manjushri, Meister der makellosen Weisheit,
Vajrapani, Zerstörer aller dämonischen Kräfte,
Tsongkhapa, Kronjuwel der Weisen der Schneelande
Losang Drakpa, ich bitte dich zu deinen heiligen Füßen.

Dann, in der Anfrage, tun die Leute normalerweise, wenn sie die 100,000 machen, die vierzeilige (wir alle wollen so kurz wie möglich machen, nicht wahr?). [Gelächter] Das ist also die erste, zweite, vierte und fünfte Zeile hier. Ich denke, diese Bitte ist ziemlich tiefgreifend: Sie besagt, dass Je Rinpoche eine Emanation von Chenrezig, Manjushri und Vajrapani ist, die die Hauptbodhisattvas sind, die die Hauptqualitäten des Buddha. Chenrezig vertritt die Buddha's Mitgefühl und Bodhicitta ; Manjushri repräsentiert Weisheit; und Vajrapani repräsentiert die Kraft oder das geschickte Mittel dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha.

Eigentlich, wenn du anfängst “mig me tse weg“ – nur diese vier Silben, wenn Sie darüber nachdenken, könnten Sie die Bedeutung dieser vier Silben jahrelang studieren. „Mig me“ bedeutet ohne Objekt; was es bedeutet, ist ohne ein inhärent existierendes Objekt. Dort haben Sie alle Weisheitslehren. „Tse wai“ ist Mitgefühl. Das ist also das Mitgefühl, das ohne ein inhärent existierendes Objekt ist: jemand, der Mitgefühl haben kann, ohne nach wahrhaft existierenden fühlenden Wesen zu greifen. Jemand, der in der Lage ist, Mitgefühl zu haben, weil er sieht, dass das Leiden der Lebewesen keine Selbstverständlichkeit ist, dass es optional ist – weil Dinge nicht von Natur aus existieren und dass Unwissenheit beseitigt werden kann. Nur „mig me tse wai“, diese Art von Mitgefühl, das sieht, ohne nach inhärent existierenden Objekten zu greifen – sehr tiefgründig – das ist Methode und Weisheit und der Weg. Und dann "dri kann kyen pai“: „dri may“ ist makellos oder rostfrei. „Kyen pai“ ist Weisheit. „Wang po“ ist kraftvoll und „Jam pel yang“ ist Manjushri. Es ist die makellose Weisheit, die nicht in eines der Extreme fällt, die keine intellektuelle Weisheit ist, sondern tatsächliche Erfahrungsweisheit Meditation. Und dann Vajrapani, Zerstörer aller dämonischen Kräfte, wie egozentrisches Denken und Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Und dann „Tsongkhapa, Kronjuwel der Weisen der verschneiten Länder“. „Snowy Land“ bezog sich auf Tibet, aber wir bekommen auch hier etwas Schnee. [Gelächter] Es ist zufällig bis heute geschmolzen, aber … dies ist auch ein schneebedecktes Land. Dürfen wir also einladen Lama Tsongkhapa hier. Und dann wieder „Losang Drakpa“, das ist sein Ordinationsname: „Ich richte Bitten an deine heiligen Füße.“

Während Sie das rezitieren, gibt es all die Visualisierungen, die in beschrieben sind Perle der Weisheit Bd. II auf S. 34-5, damit Sie diese lesen können. Sie können eine Visualisierung in einer Sitzung durchführen, eine in einer anderen – wie auch immer Sie es möchten.

Dann machen wir die Sonderwünsche nach dem Rezitieren der mig tse ma so oft wir wollen, und dann ist da noch die Absorption. Im ersten Vers kommt Je Rinpoche zu unserem Scheitel. Im zweiten Vertiefungsvers kommt er in unser Herz, wenn wir sagen: „Gewähre mir die allgemeinen und erhabenen Verwirklichungen.“ „Allgemeine Verwirklichungen“ sind die verschiedenen psychischen Kräfte, die Wesen mit Samadhi allgemein sind; „Erhabene Verwirklichungen“ sind die wirklich einzigartigen Verwirklichungen von jemandem auf dem buddhistischen Pfad mit Einsicht in die Leerheit und so weiter. Mit dem dritten Vers – wir hatten uns einen Lotus in unserem Herzen vorgestellt – „bitte bleibe fest, bis ich die Erleuchtung erlange“, dann schließt sich dieser Lotus, nachdem Je Rinpoche in unser Herz gekommen ist, und macht eine Art Tropfen mit Je Rinpoche im Inneren. Und dann widmen wir uns.

Das ist nur ein kleiner Überblick darüber, aber vielleicht hilft es Ihnen beim Üben.