Diskussion in der Mitte des Retreats

• Todesprozess Meditation
• Klarheit und Konzentrationsentwicklung
• Meditation auf die Körper
• Was ist ein gültiger Erkenner?
• Wenn ich den Dingen, denen ich begegne, genug Raum gebe, kann ich sie auch so transformieren Buddha die Pfeile von Mara verwandelt?
• Läutern Karma und Reifung Karma
• Subjekt und Objekt in sich entwickelnder Konzentration
• Wie wird der Geist klar?
• Stabilität und Klarheit entwickeln
• Visualisierung der Buddha als lebendiges, dreidimensionales Bild
• Wesentliche Ursachen u kooperative Bedingungen
• Vier-Punkte-Analyse der Selbstlosigkeit

Medizin Buddha Retreat 2008: 06 Q&A (herunterladen)

Wir haben gerade vier Wochen hinter uns, also sind wir mitten im Retreat, also sollten wir uns hoffentlich eingelebt haben. Wie geht es dir mit deiner Meditation?

Todesmeditationen

Publikum: Stellen Sie sich in dem Teil, in dem Sie sich in den Dharmakaya-Prozess auflösen, den Todesprozess vor?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Das müssen Sie nicht. Das ist Kriya Tantra Sie müssen also nicht den Todesprozess durchführen. Du kannst, wenn du willst, aber es ist kein Teil von Kriya Tantra.

Publikum: Also, wenn ich es tun kann, habe ich nach einer guten Beschreibung gesucht, wie man das macht. Könnt ihr etwas empfehlen?

VTC: Du hast höchste Klasse Tantra Einleitung? Was ich sage, ist der Todesprozess mit den acht Visionen, das ist normalerweise etwas, das im höchsten Yoga erklärt wird Tantra. ich weiß Lama [Ja] und [Lama Zopa] Rinpoche lässt Leute, die völlig neu im Dharma sind, das tun, und mit ihrem Segen ist das in Ordnung, aber das ist nicht Standard. Normalerweise andere Lamas Sag wann du meditieren Beim Tod vollzieht man den Neun-Punkte-Tod Meditation wo du dir deinen eigenen Tod vorstellst. Und mit dem Ganzen Meditation der Absorption des Todes: Das kommt, wenn du die höchste Klasse machst Tantra und du löst dich auf und nimmst den Tod als Weg zum Dharmakaya, der Zwischenzustand ist der Weg zum Sambhogakaya und die Wiedergeburt ist der Weg zum Nirmanakaya. Es kommt also in diesen Zusammenhang. Also normalerweise in Kriya Tantra Sie gerade meditieren auf Leerheit und verweile in diesem Zustand der Leerheit. Normalerweise machst du die Visualisierung dieser Acht-Punkte-Absorption nicht. Ich glaube nicht, dass es schadet, es zu tun, aber es kommt von höchster Klasse Tantra. Das ist eine bessere Frage zu stellen [Lama Zopa] Rinpoche oder sonst jemand. Ich erinnere mich an meinen ersten Kurs in Kopan, wo wir das Ganze machten Meditation, indem man sich die acht Schritte und die ganze Todesabsorption vorstellt. Sie hatten uns auch zu tun Tummo! Total Baby-Anfänger!

Subjektklarheit und Objektklarheit in der Shamatha-Meditation

[Antwort auf das Publikum] Wenn du meditierst, um Shamatha oder Konzentration zu entwickeln, hast du ein Objekt für dich Meditation: das visualisierte Bild der Buddha, der Atem, liebevolle Güte. Das ist das Objekt der Meditation. Wenn Sie es sich vorstellen, möchten Sie, dass das Objekt klar in Ihrem Geist erscheint. Recht? Sie könnten sich ein klares Bild davon machen Buddha oder du könntest die haben Buddha als nur eine Art vager Klecks. Sie möchten versuchen, die Details der Visualisierung durchzugehen, damit Sie die Objekte haben Meditation. Normalerweise ist das Objekt das, was du visualisierst, und das Subjekt ist dein Geist.

Meditation über den Körper, Leerheit und Gottheitsmeditation

Publikum: Meditation auf die Körper. Es behindert ernsthaft meine Fähigkeit, mich selbst aufzulösen, weil es so schwer wird.

VTC: Du meinst, du machst das Meditation auf die Körper Denken Sie an die inneren Organe und Ihre Körperwird immer solider. Es ist also schwieriger, sich selbst aufzulösen.

Einige von Ihnen sind vielleicht nicht vertraut mit Meditation auf die Körper, oder Achtsamkeit der Körper, es gibt viele verschiedene Arten von Meditationen, die du machst. So stellt man sich die verschiedenen Teile vor Körper, 32 Teile der Körper, und so gehen Sie durch die verschiedenen Teile der Körper und denken Sie über jeden nach und fragen Sie sich: „Was ist daran so schön und attraktiv?“ Wir haben also darüber gesprochen, dass man sich manchmal, wenn man das tut, plötzlich bewusst wird, dass da etwas in einem ist Körper. Sehr oft unser Übliches Körper Bild ist, dass es diese Haut gibt, die wir schön zu machen versuchen, und dann einige Empfindungen in dir, aber wir denken nie darüber nach, was wirklich drin ist, oder? Es sei denn, Sie sind verletzt; aber dann denkst du an den schmerz. Sie sitzen nicht da und stellen sich Ihre Leber vor, eine dunkelbraune Farbe, eine bestimmte Form darin. Oder Sie visualisieren Ihren Bauch und die Form Ihres Bauches nicht, er ist irgendwie breit und hat Blutgefäße und Schmiere darin. Du sagst nur, es tut weh. Aber wir visualisieren es nicht unbedingt und fragen uns: „Was ist das?“ Oder das: „Das sieht so schön aus da drin!?“ Dadurch Meditation du wirst dir dessen bewusst, was in dir ist Körper.

Meine Erfahrung damit ist, dass es die Auflösung in die Leere stärker macht, weil Sie erkennen, dass das, was wir sagen, „Mein Körper“ und plötzlich ist es das Skelett, und die Muskeln und Sehnen, Körper Haare, Kopfhaare, Nägel, Zähne, Haut, alles in lebendiger Farbe und du machst „Uuuuugh“.

Dann das zu halten und sich dann zu fragen: „Ich sage ‚mein Körper', aber was ist damit meine Körper, wo ist das Körper in diesem? Es gibt all diese verschiedenen Teile, aber was davon ist a Körper?” Wenn Sie nachforschen, beginnen Sie zu sehen, dass es nur eine Ansammlung von Teilen gibt, die Sie beschriften Körper, aber abgesehen davon gibt es keine Körper gibt.

Und wenn Sie das tun können, dann denken Sie an die Leere und den Mangel an inhärenter Existenz der Körper; es wird noch mächtiger, weil du vorher etwas da hattest, das so solide schien, und jetzt ist das total weg. Und dann innerhalb dieses Raums (falls Sie die haben Einleitung) dich selbst als die Gottheit erzeugst und dann, wenn du dich auf dich selbst als die Gottheit konzentrierst: das ist die Achtsamkeit der Gottheit Körper. Es ist also eine ganz andere Art von Körper. Eine, die wie eine Illusion erscheint, die leer von inhärenter Existenz ist, die aus Licht besteht.

Wir haben es hier also mit mehreren verschiedenen Bildern von uns zu tun Körper. Eines ist unser übliches beabstandetes Bild, und daher ist es sehr einfach, dieses beabstandete Bild einfach zu verschieben Körper in die der Gottheit Körper, nicht wahr? Ich löse mich in Leere auf und dann sitze ich immer noch hier, nur jetzt visualisiere ich mich irgendwie als die Gottheit, aber es fühlt sich immer noch so an, als würde ich dort sitzen. Und du denkst immer noch an deine Körper genauso und du denkst nicht: „Oh, ich bin blau wie die Medizin Buddha.“ Irgendwie ist dein Gesicht vielleicht ein bisschen blau, als hättest du es gemalt oder so, aber du hast nicht wirklich das Gefühl: „Das ist ein Körper das ist die Manifestation von Weisheit, die Leerheit erkennt.“ Es ist leicht, in dieses nebulöse Gefühl zu gleiten: „Es gibt nur eine Körper hier." Wohingegen, wenn Sie dieses eine von „Schau! Es sitzt wirklich hier [sieht sich das an Körper für das, was es ist] und du hast dieses Gefühl wie "Igitt!" Und dann fängst du an, über die Leerheit davon zu meditieren Körper und dann gehen Sie auf Teile davon ein Körper und du schaust dir die Eingeweide an, aber dann sagst du: „Was sind Eingeweide?“ denn auf der Außenseite oder auf der Innenseite: „Sind sie diese Farbe oder jene Farbe?“ [Schau dir] die Textur, den Geruch, den Geschmack an. Was genau ist ein Darm? Also fängst du an, all das wirklich zu untersuchen, und das macht deine Meditation auf Leere mehr auf den Punkt.

Und wenn du das alles wirklich losgeworden bist, siehst du, dass nichts davon wirklich da ist, dann um die Weisheit zu haben Körper generieren, weißt du, du denkst das Weisheit, die Leerheit erkennt kommt dann vor. Das wird zu einem viel stärkeren Gefühl von: „Oh ja! Ich bin nicht so Körper. Hier gibt es verschiedene Arten von Körpern.“

Phänomene wahrnehmen

[Antwort auf das Publikum] Wenn wir das „Ich“ als wirklich existierend wahrnehmen, ist das kein gültiger Erkenner. Wenn wir nach wahrer Existenz greifen, ist das kein gültiger Erkenner. Wenn wir nicht nach wahrer Existenz greifen, aber die Leere des „Ich“ immer noch nicht erkannt haben, dann gibt es nur eine Erscheinung eines „Ich“, wo Sie die Erscheinung eines konventionellen „Ich“ und eines inhärent existierenden „Ich“ haben .“ Sie sind irgendwie zusammengewürfelt, die Erscheinungen sind es. Du kannst sie nicht unterscheiden, aber von der Seite deines Verstandes aus begreifst du es nicht als wahrhaft existent. Das ist also wie tagsüber, während wir einfach herumlaufen: Oft greifen wir nicht aktiv nach wahrer Existenz.

Wenn jemand sagte: „Was machst du? du würdest sagen: „Ich gehe.“ Und du denkst nicht an dieses inhärent existierende „Ich“, das geht. Du sagst nur: „Ich gehe.“ Was also dem Geist zu diesem Zeitpunkt erscheint, soll ein gültiger Erkenner des „Ich“ sein, in dem Sinne, dass Sie es sind – es ist kein Elefant oder kein Schwein, es ist kein deva, es ist nicht Harry aus Missouri. Du weißt also, worauf sich dieses „Ich“ bezieht. Aber die Art und Weise, wie das „Ich“ erscheint, ist falsch, weil es immer noch eine gewisse Erscheinung eines wahrhaft existierenden „Ich“ gibt, obwohl ihr es nicht als wahrhaft existent angreift.

Es gibt also zwei Dinge: das Erscheinen wahrer Existenz und das Greifen nach wahrer Existenz. Das Greifen nach wahrer Existenz ist eine quälende Verdunkelung. Das Erscheinen wahrer Existenz ist eine kognitive Verdunkelung, also ist es viel subtiler.

Wenn wir jetzt auf alles hinausschauen, erscheint uns alles wirklich existent. Es gibt eine Kombination des konventionellen Objekts, gemischt mit dem wirklich existierenden Objekt. Aber die wahre Existenz erscheint uns, aber wir greifen nicht danach als wahrhaft existent. Der Geist, der dieses „Ich“ oder diese Brille oder diese Tasse oder was auch immer wahrnimmt, dieser Geist ist der gültige Erkenner des konventionellen Objekts. Aber es liegt daran, dass dieser Geist immer noch den Anschein wahrer Existenz hat: Dieser Geist ist falsch, er ist falsch, weil es dort kein wirklich existierendes Objekt gibt. Was also passiert, ist: Wenn ich hinschaue und sage: „Hier ist das Taschentuchpaket.“ Was mir also erscheint, ist ein inhärent existierendes Paket von Taschentüchern. Ich begreife es nicht als inhärent existent. Ich meine, es ist irgendwie eine inhärent existierende Mischung mit einer konventionellen. Ich unterscheide sie nicht; Ich mache keine große Sache daraus. Ich sage: „Das ist ein Taschentuchpaket.“

Was dem Verstand erscheint, ist etwas Irrtümliches in dem Sinne, dass es als wahrhaft existent erscheint, obwohl es das nicht ist. (Foto von Sravasti Abbey)

Was dem Verstand erscheint, ist also etwas Irrtümliches in dem Sinne, dass es als wahrhaft existent erscheint, obwohl es das nicht ist. Aber mein Verstand, der diesen Verstand begreift, begreift ihn in diesem Moment nicht als wirklich existierend. Es heißt nur: "Da ist ein Paket Taschentücher." Dieser Geist hat also recht, wenn er ein Paket Taschentücher unterscheidet. Wenn ich sagen würde, das sei eine Grapefruit, wäre das ein falsches Bewusstsein, aber das bin ich nicht. Ich sage, es ist eine Packung Taschentücher. Wir sind uns alle einig, dass dies eine angemessene Bezeichnung ist, um dies zu nennen, also ist es gültig in Bezug auf die konventionelle Fähigkeit, das Objekt zu identifizieren. Aber es gilt nicht in Bezug auf die Erfassungsweise des Objekts. Es gilt nicht in Bezug auf die inhärente Existenz des Objekts, weil mir die inhärente Existenz erscheint. Es gibt einen Unterschied in meiner Meinung, wenn ich sage: "Es ist eine Sache von Taschentüchern." Ich sage nur „Taschentücher“, keine große Sache. Nun, wenn meine Nase tropft und ich vor einer riesigen Gruppe von Menschen stehe und mir Sorgen darüber mache, was die Leute von mir denken werden? Wenn ich hier sitze und meine Nase vor dir tropft und jemand kommt und mir das Taschentuch wegnimmt, heißt es plötzlich: „Moment mal! Diese Taschentücher!“ Ich hänge in diesem Moment an diesen Taschentüchern. Diese Taschentücher sind nicht nur Taschentücher, hier ist etwas wirklich Taschentuch, das wirklich schön ist, das ist wirklich wichtig, das ist wirklich notwendig, das muss ich haben. Die Art und Weise, wie ich die Gewebe in diesem Moment wahrnehme, ist also plötzlich anders. Ich nehme inhärent vorhandenes Gewebe wahr.

Publikum: Was ist ein gültiger Erkenner für den Beginn der Arbeit an der Meditation der Leere?

VTC: Nun, wir haben die Weisheit des Hörens. Wenn wir Lehren zuhören, hören wir die Worte. Wenn wir sie richtig verstehen und die Bedeutung richtig verstehen, dann ist das ein zuverlässiger Erkenner. Oder Sie hören die Worte: Ihr Ohr kann den Klang zuverlässig wahrnehmen, und wenn Sie die Bedeutung der Worte verstehen, ist Ihr mentales Bewusstsein ein zuverlässiger Erkenner der Bedeutung der Worte. Nun, natürlich hören wir manchmal die Worte, aber wir verstehen sie nicht richtig, also haben wir auch ein verzerrtes Bewusstsein darin. Und am Anfang können wir den Unterschied zwischen den beiden nicht erkennen, wenn wir zuerst versuchen, Leerheit zu verstehen. Aber bei dem Versuch, die Leerheit zu verstehen, müssen wir mit dem Bewusstsein beginnen, das wir haben. Und so beginnen wir damit, den Lehren zuzuhören oder die Lehren zu lesen, also müssen Sie ein zuverlässiges auditives Bewusstsein und ein zuverlässiges visuelles Bewusstsein und ein mentales Bewusstsein haben, und dann beginnen Sie mit diesem ganzen Untersuchungsprozess.

Stellen Sie sich einen gültigen Erkenner nicht als einen Block vor. Tatsächlich denke ich, dass es besser ist, es zuverlässiger Erkenner zu nennen, weil gültig zu solide klingt und uns glauben lässt, dass es in jeder Hinsicht gültig ist, während es falsch ist. Und es einen zuverlässigen Erkenner zu nennen, ist besser, weil es zuverlässig die konventionelle Arbeit erledigt, für die wir es brauchen. Wenn ich die Taschentücher auf den Tisch lege, bringt mich mein visuelles Bewusstsein zuverlässig dazu, richtig zu zielen und die Taschentücher dorthin zu bringen, anstatt dorthin. Es ist also zuverlässig, ich kann dieses Bewusstsein benutzen. Es bedeutet nicht, dass es die Taschentücher oder den Tisch oder mich selbst als leer von wahrer Existenz wahrnimmt, denn das ist es nicht. Wenn wir über einen zuverlässigen Erkenner sprechen, dann ist das ein Geist; es gibt also viele Köpfe, die zuverlässige Erkenner sein können. Es gibt verschiedene Arten von zuverlässigen Erkennern: Es gibt Sinnesbewusstseine, die zuverlässigen Sinneserkenner, zuverlässige mentale Erkenner, zuverlässige yogische Erkenner. Es gibt viele Arten. Denken Sie also nicht, dass es einen soliden, zuverlässigen Erkenner gibt, einen gültigen Erkenner, der dort irgendwo in irgendeinem Lappen Ihres Gehirns sitzt, denn das ist nicht das, was passiert.

Publikum: Es wäre so viel einfacher, wenn es so wäre….

VTC: Es wäre schwieriger, denn dann hättest du ein inhärent existierendes Bewusstsein, und wenn es inhärent existiert, dann muss es richtig sein. Und dann gibt es keine Möglichkeit, es zu ändern, und dann würden wir wirklich in Schwierigkeiten geraten.

Publikum: Sie sagen also, dass die Geschichte, wann die Buddha saß unter dem Bodhi-Baum und als böse Mächte kamen, um ihn mit Pfeilen anzugreifen, entweder physisch oder mental, verwandelten sie sich in Blumen und störten ihn weder als körperlicher noch als verbaler Schmerz. Sie sagten also, wenn ich den Dingen, denen ich begegne, genügend Raum gebe, kann das auch mir passieren.

VTC: Wenn wir über konventionelle Gegenmittel sprechen, dann nehmen wir an, Sie werden beleidigt. Eine Möglichkeit, Raum zu geben, ist zu sagen: „Oh, das ist das Ergebnis meiner Verneinung Karma“ oder „Diese andere Person leidet.“ Aber wenn Sie mehr auf der ultimativen Ebene sprechen, dann sagen Sie: „Wer ist das ‚Ich‘, das kritisiert wird?“ und du versuchst, das „Ich“ zu finden, das kritisiert wird. Oder Sie sehen sich die Worte an, die Sie Kritik nennen, und sagen: „Wo ist die Kritik in diesen Tönen? Ich nenne das Kritik, was ist Kritik an diesen Klängen?“ Da begeben Sie sich also mehr in die Analyse der Seinsweise des Objekts: was Sie kontaktieren, die Worte; oder Sie selbst als Empfänger dieses Objekts: das Selbst, das kritisiert wird. Und Sie fragen, was diese Dinge wirklich sind. Und wenn Sie das tun, sind Sie in die ultimative Analyse verwickelt, weil Sie sich ansehen, wie diese Dinge wirklich existieren, und wenn Sie suchen und untersuchen, sehen Sie, dass es in keinem dieser Dinge eine auffindbare Essenz gibt. Und wenn Sie also sehen, dass es darin keine auffindbare Essenz gibt, dann gibt es psychologisch viel Raumgefühl. Denn wenn ein großes „Ich“ hier sitzt und den Raum füllt, dann erscheint alles, was versucht, in den Raum zu kommen, als Bedrohung, weil es keinen Platz gibt, weil ich mich riesig und solide gemacht habe.

Wenn Sie meditieren auf der Leere des Selbst, dann gibt es kein großes „Ich“, das diesen Raum füllt, also kommen die Dinge herein und gehen hinaus. Psychologisch kommen sie herein und gehen hinaus, und wir beziehen sie nicht alle auf dieses große, wirklich existierende „Ich“, also gibt es mehr Raum im Geist.

Reinigung von Karma und Leerheit

Publikum: Der zweite Teil über die Reinigung Karma?

VTC: Merken Karma bedeutet die Handlung. Wir verwenden das Wort oft Karma um das Ergebnis der Aktion oder den Samen zu bedeuten, der durch die Aktion gesät wurde, sondern tatsächlich Karma bedeutet nur Aktion. Also ist es physische, verbale, mentale Aktion. Die Aktion hinterlässt Spuren. Wenn wir diese Prägungen nicht durch die reinigen vier gegnerische Mächte, dann verwandeln sich diese Prägungen, wenn die Umstände zusammenkommen, in Erfahrungen, denen wir begegnen: innere Erfahrungen, äußere Erfahrungen.

Wann, wenn wir es tun Reinigung Praxis und wir meditieren auf Leerheit, die zu einer sehr starken Kraft wird, um die negativen karmischen Prägungen zu reinigen, denn wenn wir an die negativen Handlungen denken, die wir in der Vergangenheit begangen haben, können wir fast immer mittendrin ein solides Gefühl von mir finden. Da ist etwas von mir Verlangen Lust oder Angst vor Schmerz, die in der Mitte des Ganzen stehen und zu verschiedenen seelischen Beschwerden geführt haben. Und unter dem Einfluss dieser Leiden haben wir dann verbale, mentale und physische Handlungen ausgeführt, die diesen karmischen Samen hinterlassen haben. Also, wenn wir uns reinigen und wenn wir zurückgehen und an Situationen denken, in denen wir erschaffen haben Karma meditieren über die Leere des Selbst, das die Handlung erschuf, die Leere der Handlung, die Leere, die wir gerade dabei waren, uns auf das Objekt zu beziehen, an dem wir wütend waren oder an dem wir festhielten; und wir sehen, dass all diese Dinge nur dadurch existieren, dass sie etikettiert werden, und dass sie keine inhärente Essenz haben. Wenn Sie das tun, wird das sehr mächtig Reinigung dieses karmischen Samens, weil Sie die ganze Art und Weise wiederholen, wie Sie die Situation gesehen haben, die Sie dazu veranlasst hat, in dieser Situation auf schädliche Weise zu handeln. Das ist eine Möglichkeit, Leerheit zu verwenden.

Publikum: Ich kann mir vorstellen, dass das irgendwie gefährlich wird. Denn dann ist es fast wie „Naja, das hat sowieso nichts davon wirklich existiert“.

VTC: Nein. Es ist nicht so, dass Sie es abtun, weil nichts davon wirklich existiert hat, denn das führt zum Extrem der Vernichtung. Die Aktion ist trotzdem passiert. Aber all diese Dinge mussten zusammenkommen und all diese verschiedenen Teile kamen in Abhängigkeit davon zusammen. Das Ganze ist passiert. Und das kann sehr hilfreich sein, denn vielleicht sehen wir schon bei der Analyse der Situation: Vielleicht schauen wir nicht so sehr auf die Existenzweise des „Ich“, sondern auf die Situation. Manchmal gibt es eine Situation, in der wir etwas Negatives geschaffen haben Karma und wir bekommen dieses Gefühl von: „Ich habe die Situation geschaffen. Es ist alles meine Schuld." Aber wenn Sie anfangen, es sich anzusehen, sehen Sie, dass viele, viele verschiedene Dinge passiert sind. Da war diese Person und jene Person und da war die Existenz dieses Zimmers und dies und das und das andere Ding. Und Sie sehen, dass Sie nur eine kleine Sache ändern müssen, und das Ganze wäre anders.

Es ist so, als hätten wir gerade eine Q&A-Sitzung. Wir betrachten es als diese sehr solide Q&A-Sitzung. Aber wenn eine Person, die jetzt hier ist, nicht hier wäre, wäre die Q&A-Sitzung ganz anders. Also müssen wir alle hier sein. Es nimmt alle Möbel. Es erfordert eine besondere Anordnung der Möbel. Es muss den ganzen Tag geschneit haben, denn wenn es strahlender Sonnenschein gewesen wäre, würden Sie wahrscheinlich sogar andere Fragen stellen. Es gibt so viele Dinge, die in eine Situation kommen, die passiert. Also wenn wir meditieren Wenn Dinge so abhängig entstehen, dann gibt uns das eine viel realistischere Sicht auf die Situation und wir hören auf, die Situation selbst als einen großen festen Block zu sehen.

Nun, wenn Sie über die Reifung sprechen KarmaWenn Karma reift: das ist jemand, der mich mit etwas bewirft, jemand beleidigt mich, jemand … was auch immer er tut, was mir nicht gefällt. Dann, zu dieser Zeit, um uns davon abzuhalten, mehr Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und mehr Leid zu haben und mehr zu erschaffen Karma, dann, in diesem Moment, wenn wir meditieren auf Leerheit, oder wenn wir sogar eines der konventionellen Mittel verwenden, um unsere Interpretation der Situation zu ändern, dann gibt es Karma Reifung, aber wir schaffen kein neues Negativ Karma in der Lage.

Stabilität und Klarheit in der Shamatha-Meditation

Publikum: [Nun Bezug nehmend auf die frühere Frage über Subjekt und Objekt in Shamatha Meditation] Ich denke, meine Verwirrung ist, wenn er die Analogie des Fernsehens verwendet. Ich kämpfe mit der Medizin Buddha. Denn wenn da draußen etwas ist?

VTC: Sie sprechen normalerweise von Stabilität und Klarheit als zwei Faktoren, die wir in unserer Konzentration entwickeln müssen. Stabilität bedeutet also, den Geist auf das Objekt gerichtet zu halten, und Klarheit bedeutet, dass der Geist lebendig ist. Daher sprechen sie normalerweise davon als die Stärke der Klarheit, was die Klarheit in dir bedeutet. Nun, er hat das Subjekt und das Objekt nicht wirklich beschrieben. Er sagte nur, wenn Sie auf einen Fernseher schauen und das Bild auf der Seite des Fernsehers nicht richtig eingestellt ist, dann gibt es Dunst. Wenn Sie einen guten Fernseher haben, der jedoch vom Verstand immer noch als unkonzentriert empfunden wird, dann ist es der Verstand, dem es an Klarheit mangelt, nicht das Objekt. Ich habe noch nie so viel über die Klarheit des Objekts gehört, sondern mehr über die Intensität der Klarheit des Themas, weil es nicht so ist, als würde Amithaba da draußen sitzen. Es ist mehr, wenn unser Geist sehr klar ist, und das sagte er am Ende, wenn unser Geist klar ist, dann ist das Objekt sehr klar. Und wenn unser Geist verschwommen ist, dann ist das Objekt verschwommen, wenn Sie es tun Meditation.

Publikum: Aber gibt es tatsächlich wahre Dinge? Ein Geist und ein Objekt?

VTC: Ja, aber da draußen ist kein Objekt. Das Objekt ist das Bild, das in deinem Kopf ist. Wir können nicht sagen, dass es einen Geist gibt, es sei denn, es gibt ein Objekt, weil die Definition von Geist das ist, was erkennt. Es ist also nicht so, dass hier draußen ein Geist sitzt, der nichts wahrnimmt, der sitzt einfach hier draußen. Du denkst, dass es hier draußen einen inhärent existierenden Geist gibt, der einfach dasitzt und nichts erkennt, und dann kommt ein Objekt daher, und dann hast du dieses wirkliche Objekt und diesen wirklichen Geist, und sie stoßen aneinander. Du weisst? Und so denken wir normalerweise. Als ob es diesen Geist gibt, der völlig für sich alleine ist, unabhängig von einem Objekt. Aber man kann einen Geist nur erkennen, wenn es ein Objekt gibt, das wahrgenommen wird. OK? Und Sie können ein Objekt der Wahrnehmung nur dann erkennen, wenn es einen Geist gibt, der es wahrnimmt.

Publikum: Und wie wird der Geist dann klarer?

VTC: Wie wird der Geist klarer? Abgesehen vom Tee [Gelächter] denke ich, dass ein Teil davon vorbei ist Reinigung Im Allgemeinen und ein Teil davon ist, wenn Sie mehr von der Analyse des Objekts machen, sich an all die verschiedenen Teile des Objekts erinnern und durchgehen – „OK, da ist Medizin Buddha, und seine rechte Hand ist auf seinem rechten Knie und er hält die Arura-Pflanze, und seine linke Hand ist in seinem Schoß“ – Sie gehen alle Details durch. Und während Sie jedes Detail betrachten, wird Ihnen das Objekt klarer. Das ist eine Art Analyse, um das zu bekommen. Und dann, wenn das Objekt klarer wird, versuchen Sie, es zu halten und Stabilität zu schaffen, ohne dass die Intensität der Klarheit nachlässt. Dann fängt es manchmal ganz klar an und dann gibt es manchmal noch Medizin Buddha aber er ist eher wie ein blauer Fleck, weißt du?

Publikum: Dann bist du den ganzen Weg gegangen, weil ich an etwas anderes denke.

VTC: Dann hast du nicht einmal Stabilität, wenn dein Geist an etwas anderes denkt. Vergiss die Klarheit, du hast an diesem Punkt nicht einmal die Stabilität.

Publikum: Was Sie gerade erklärt haben, scheint wirklich hilfreich für mich zu sein, weil ich denke, dass ich bei meiner Herangehensweise an die Entwicklung von Stabilität in umgekehrter Reihenfolge vorgegangen bin. Ich glaube, ich habe versucht, Stabilität und dann Klarheit herzustellen, und es funktioniert bei mir nicht.

VTC: Normalerweise streben Sie eine Art Stabilität an, bevor Sie die Klarheit perfektionieren. Sie müssen auf dem Objekt bleiben, bevor das Objekt klar sein kann.

Visualisierte Meditationsobjekte

Publikum: Ich frage mich nur, hier scheine ich große Schwierigkeiten zu haben, wenn ich es versuche meditieren auf zum Beispiel visualisierten Buddhas. Sie haben den Prozess des Visualisierens erklärt; Ich mache das selten, weil ich immer dachte, mein Geist würde klar werden, sobald er stabil ist, aber das tut er nicht.

VTC: Nein. So wird es wirklich empfohlen, wenn Sie an einem visualisierten Bild für Ihr Konzentrationsobjekt arbeiten: durchzugehen und sich auf all die verschiedenen Attribute davon zu konzentrieren. Und manchmal sagen sie, wenn Sie am Ganzen arbeiten Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha, wenn es einen Teil davon gibt, der besonders klar erscheint, dann bleib manchmal einfach bei diesem Teil. Damit Sie wenigstens etwas haben, mit dem Sie stabil und klar sind. Das heißt natürlich nicht, dass da nur zwei Augen und eine Nase sind und sonst nichts dran hängt. Sie haben immer noch irgendwie den Rest der Medizin Buddha dort, aber Sie achten mehr auf diese bestimmte Funktion. Aber es ist sehr hilfreich, die Details durchzugehen, denn das erinnert Sie daran, ob Sie das Medikament verwenden Buddha, was die Medizin Buddha sieht wirklich so aus. Dann hilft dir das, dich zu erinnern.

Es ist so, als ob man jemanden trifft und weiß, dass man danach aus einer Reihe von 52 Millionen Menschen diese Person auswählen muss, die ein Fremder ist. Dann fängst du an, diese Person wirklich genau anzusehen, weißt du? Und du fängst an, ihn zu bemerken: „Wie sehen sie aus? Wie ist das, und was ist dies und dies und das?“ Sie möchten also alle Details erfahren, damit Sie ihn später aus der Reihe auswählen können, ja? Wenn du dich also so konzentrierst, wirst du eine viel klarere Erinnerung daran haben, wie die Person aussieht, als wenn du einfach jemanden triffst und nicht denkst „Oh, ich muss sie später identifizieren. ”

Publikum: Dann schaue ich mir die an Buddha als ob ich ihn auswendig lernen möchte, und ich sehe nur Thangka-Gemälde. Dann versuche ich es realer zu machen, indem ich das Gesicht Seiner Heiligkeit dort hinstelle oder so. Ich weiß nicht, was ich tun soll.

VTC: Wir werden sehr gut darin, ein Gemälde zu visualisieren und das Buddhaist plötzlich zweidimensional. Die Herausforderung besteht also darin, das zu machen Buddha lebendig.

Publikum: Wie machen wir das?

VTC: Ich denke, das kommt von der Erinnerung an die Qualitäten der Buddha. Du denkst an die Buddha's Freundlichkeit. Du denkst an das Mitgefühl. Du denkst an die Weisheit. Sie denken an Medizin Buddha all diese Äonen praktiziert und wie er all diese gemacht hat Gelübde weil er sich so sehr um Lebewesen kümmerte. Sie denken an die Qualitäten von Körper, Sprache und Geist. Und dann die Medizin Buddha beginnt wieder lebendig zu werden. Und dann versuche, anstatt an das Thangka zu denken, versuche, an seines zu denken Körper wie aus Licht.

Könnten Sie das jetzt auch mit offenen Augen tun, wenn ich sage: „Denken Sie an eine Lichtkugel in der Mitte des Raumes.“ Könnten Sie sich selbst mit geöffneten Augen ein visuelles Bild von einem Ball aus blauem Licht in der Mitte des Raums machen? Und Sie könnten es zu einem runden Ball machen, nicht wahr? Und es scheint nicht so fest zu sein. Es ist nur leicht. Und in deinem Kopf ist es leicht und du erkennst, dass du einfach dorthin gehen und deine Hand hindurchstecken könntest. Und es ist 3D. Stellen Sie sich das also genauso wie die Medizin vor Buddha.

Und dann die Medizin Buddhas Augen leben. Er ist kein Gemälde. Er sieht dich an. „Hallo Ingwer. Schön, dass Sie heute zur Sitzung gekommen sind. Ich sitze hier schon lange und warte darauf, dass du kommst und mit mir redest.“

Publikum: Weil ich Medizin oft visualisiere Buddha Auf meiner Krone stelle ich mir vor, wie mein Blick direkt durch seinen geht Körper. Meine Vorstellungskraft geht durch, nach oben und irgendwie um den Rücken herum und es ist sehr, sehr dimensional und leicht. Beschwingt.

VTC: Das ist richtig. Weil wenn Buddhaauf deinem Kopf ist er doch nicht zweidimensional, oder? Es gibt ein Ganzes Buddha da oben.

Sachliche Ursache und die kooperativen Bedingungen

Publikum: Hat jede Wirkung eine substanzielle Ursache oder gibt es Wirkungen, die nur eine Menge sind kooperative Bedingungen ohne eine wesentliche Komponente?

VTC: Lassen Sie uns allen erklären, woher Ihre Frage kommt. Sie sprechen also oft von zwei Arten von Ursachen. Eine nennen sie manchmal die wesentliche Ursache. Manchmal denke ich, die Ursache zu begehen, könnte [eine] bessere [Übersetzung] sein. Ich werde erklären, was es bedeutet. Und die andere heißt die Bedingungen. Wenn wir über etwas Physisches sprechen, hilft es hier, es als wesentliche Ursache zu bezeichnen, weil Sie sagen, dass das Holz die wesentliche Ursache des Tisches ist, weil das Holz das primäre materielle Ding ist, das in den Tisch verwandelt wurde. Und dann die kooperative Bedingungen für die Herstellung des Tisches sind die Nägel und die Person, die ihn gebaut hat, und die anderen Werkzeuge, die dazu gehörten, und die Farbe und all diese Dinge. Wenn wir also über materielle Dinge sprechen, müssen die Dinge diese Substanz haben. (Substanz ist im Buddhismus ein so kniffliges Wort, weil es viele verschiedene Dinge bedeutet. Im Wesentlichen existierend kann wirklich existierend bedeuten.) In diesem Fall, wenn wir über etwas Physisches sprechen, haben Sie eine substantielle Ursache und dann kooperative Bedingungen.

Wenn wir über einen mentalen Zustand sprechen, wenn es, sagen wir, ein Moment des mentalen Bewusstseins ist, wird Ihre wesentliche Ursache ein früherer Moment des mentalen Bewusstseins sein.

Nehmen wir statt des mentalen Bewusstseins ein Augenbewusstsein. Was ist also die wesentliche Ursache für das Augenbewusstsein? Die klaren und wissenden Qualitäten eines Geistesmoments sind die wesentliche oder fortdauernde Ursache für einen neuen Moment des visuellen Bewusstseins.

Publikum: Da fing ich an, wirklich verwirrt zu werden, denn wenn sich etwas in etwas anderes verwandeln muss, dann muss es etwas geben, das das andere im Wesentlichen erschafft.

VTC: Sehen Sie, deshalb ist substantiell ein schwieriges Wort.

Publikum: Aber es muss eine wesentliche Ursache vorliegen; es muss Ursache genug geben, um die Wirkung hervorzurufen.

VTC: Wenn sie über eine Erkenntnis sprechen, sprechen sie über drei Bedingungen für eine Erkenntnis. Man muss das Objekt haben, man muss das haben Sinnesvermögen, und dann müssen Sie den unmittelbar vorhergehenden Moment des Verstandes haben, um es zu tun. Sicherlich wird das Objekt eine Bedingung für das Bewusstsein sein. Es wird keine Ursache sein, weil das Objekt nicht in das Bewusstsein übergeht. Und das Sinnesvermögen, das Sinnesorgan, das wird auch eine Bedingung sein. Es wird nicht die Ursache sein. Also, wissen Sie, der unmittelbar vorhergehende Moment des Geistes – die Klarheit und klare und wissende Natur dieses Geistes – der zur wesentlichen Ursache für dieses Augenbewusstsein wird.

Publikum: Nehmen wir also die Analogie der Tabelle. Man würde sagen, es besteht hauptsächlich aus Holz. Es ist also leicht zu sagen, dass dies die wesentliche Ursache ist. Aber was wäre, wenn die Hälfte aus Metall und die andere Hälfte aus Holz wäre?

VTC: Oder Sie schauen sich das Sofa an und was ist die wesentliche Ursache des Sofas?

Publikum: Ja, es sind so viele Kleinigkeiten. Es gibt nicht wirklich eine Sache, von der man sagen könnte, dass sie zu 90 Prozent aus Sofa besteht.

VTC: Dann könnten Sie die paar großen herausgreifen und sagen, dass dies die wesentliche Ursache ist. Wie Sie vielleicht sagen würden, sind die Füllung und der Bezug die wesentlichen Ursachen für das Sofa und die Person, die es gemacht hat, und der Faden kooperative Bedingungen. Es wäre so etwas. Aber es ist wahr, es ist manchmal schwierig, weil es eine Sache der Unterscheidung ist.

Publikum: Und dann, wenn etwas ohne eine substanzielle Ursache existieren kann, in gewisser Weise, wie Sie es gerade beschrieben haben, werden alle größeren Ursachen als die substanzielle Ursache betrachtet, und es gibt keinen wirklichen Unterschied zwischen einer substanziellen Ursache und einer kooperativen Bedingung. Es ist nur irgendwie ein unterschiedlicher Grad?

VTC: Nur dass die Person nicht zum Tisch wird. Die Person wird immer eine kooperative Bedingung sein, niemals eine Ursache.

Publikum: Wäre das Holz dann nicht immer auch das?

VTC: Das Holz wäre immer der Täter eines Holztisches, ja. Es sei denn, Sie stellen einen Keramiktisch her und haben ein wenig Holzbesatz.

Publikum: Dann ist es also eine Frage des Grades.

VTC: Ja. Es scheint eine Frage des Grades zu sein.

Publikum: Eine substanzielle Ursache ist also keine wirklich substanzielle Ursache, es ist nur eine große kooperative Bedingung, weil es nicht wirklich das Holz ist, das sich in den Tisch verwandelt. Es ist nur der größte Teil des größten Objekts, das Sie verwenden.

VTC: Aber es ist das Holz, das in den Tisch verwandelt wird.

Publikum: Bis zu einem gewissen Grad, aber es sind auch die Nägel.

VTC: Ja. Aber das Holz ist die Hauptsache. Auch für mich ist es nicht ganz klar, wenn sie so reden.

Publikum: Eine Übersetzung, die ich für irgendwie hilfreich hielt, war das, was sie manchmal die unverzichtbare Ursache nennen. Würde man auf diesen Aspekt verzichten, wäre er nicht das Objekt.

VTC: Das geht aber nicht, weil kooperative Bedingungen sind auch unentbehrlich, weil sehr oft eine leichte kooperative Bedingung fehlt und das Ganze nicht entsteht.

Publikum: Eigentlich ja, denn wie im Beispiel des Sinnesbewusstseins, wie Sie vorhin sagten, wenn Sie das Objekt oder die Fähigkeit wegnehmen, obwohl sie vielleicht sekundär sind, sind sie immer noch unverzichtbar.

VTC: Ja. Was auch immer passiert, was auch immer entsteht, sowohl die Ursachen als auch die Bedingungen sind unverzichtbar, ansonsten ist es etwas anders. Ich meine, wenn Sie etwas nähen, wenn sie dieses Sofa machen und sie leuchtend rotes Garn verwenden, oder vielleicht haben sie gar kein Garn. Sie machten das Sofa, aber ohne Faden. Dann wäre es wirklich anders, oder?

Publikum: Wie wichtig ist es, Dinge zu identifizieren wie: „Dies ist die wesentliche Ursache“, wenn Sie über abhängiges Entstehen meditieren? Zum Beispiel mit Ursachen und Bedingungen, weil ich das Gefühl habe, dass ich mich vielleicht ein bisschen verirren könnte, wenn ich herausfinde, welches das Wesentliche ist.

VTC: Ja. Ich denke, es ist hilfreich für unseren Verstand, um unseren Verstand zu schärfen, wie wir die Dinge sehen, weißt du? Und es wirft solche Fragen auf. Worauf ich immer zurückkomme, wenn ich so etwas sehe, und ich weiß nicht, ob das nur daran liegt, dass ich das Thema nicht sehr gut verstehe, oder vielleicht, weil ich es gut verstehe. Aber was ich verstehe, ist, dass viele dieser Dinge nur Etiketten sind, und es sehr oft schwierig ist, eine sehr klare Grenze zwischen einer Sache und einer anderen zu ziehen, wenn man es genau nimmt. Wir sprechen über Ursache und Wirkung. Der Same ist die Ursache des Sprosses. Aber gibt es einen Zeitpunkt, an dem Sie eine Grenze ziehen und sagen können, dass es vorher ein Samen war und danach ein Spross? Können Sie das tun? Nein. Und wenn Sie eine Grenze zwischen zwei Ländern ziehen, können Sie sie abgrenzen und sagen, dass Atom in diesem Land ist und dieses Atom in dem anderen? Du weisst? Diese Dinge werden sehr schwierig.

Dann beginnen wir also zu sehen, dass wir auf einer bestimmten Ebene über Labels sprechen und Labels definieren, aber dass Labels einfach Labels sind. Da gibt es kein wirkliches Ding mit sehr definierten Grenzen. Da denken wir sogar an unsere Körper, "Oh mein Körper, mit seinen definierten Grenzen.“ Aber wissen Sie, wir atmen die ganze Zeit ein und aus. So ist es nicht Körper Ändern? Tut das Körper wirklich so definierte Grenzen haben? Denn die Luft kommt herein und wird Teil des Körper und dann ein Teil der Körper geht in Form von Kohlendioxid aus und wird Teil des Raums. So wie im Fall der Körper Sie würden sagen, das Sperma und das Ei sind die wesentlichen Ursachen. Und dann kooperieren Brokkoli und Hühnerleber Bedingungen.

Vier-Punkte-Analyse-Leerheitsmeditation

Publikum: Ich habe eine Frage zur Vier-Punkte-Analyse. Der zweite Teil stellt die Durchdringung her. Es sagt entweder du selbst bist eins mit dem Körper oder der Verstand oder du bist getrennt. Und das ist die Durchdringung. Wie kommt es, dass du nicht beides sein kannst? Für mich springt es einfach automatisch zu dieser Annahme, ohne zu prüfen, wie Ihr Selbst daran beteiligt sein könnte Körper/ Teil Verstand. Es ist automatisch dies oder das und offensichtlich keines von beidem.

VTC: OK, also mit dem zweiten [Punkt] in der Vier-Punkte-Analyse. Der erste Punkt besteht darin, Ihr Negationsobjekt zu identifizieren. Und dann ist der zweite Punkt die Feststellung der Durchdringung, was bedeutet, wenn es ein inhärent existierendes „Ich“ gibt, muss es entweder in den auffindbar sein Körper und Geist oder getrennt von der Körper und Verstand. Ich denke, es ist besser, es zu formulieren: es ist auffindbar in der Körper und Geist, oder getrennt von der Körper und Verstand, anstatt zu sagen, es muss entweder das sein Körper oder der Verstand. Denn wenn Sie die Analyse durchführen, untersuchen Sie auch die Sammlung von Körper und Verstand; und Sie fragen, ob die Person die Sammlung der ist Körper und Verstand.

Publikum: Ich denke, ich habe lange darüber nachgedacht, und ich denke, vielleicht habe ich den ersten Schritt nicht richtig gemacht und das tatsächlich inhärent existierende Selbst gefunden, und ich hatte eher dieses konventionelle Grau, das inhärent existiert, nicht wirklich inhärent existiert , es ist eine Schachtel Taschentücher. Es muss nicht unbedingt außerhalb sein Körper und der Geist oder innen.

VTC: Das ist die Art des Konventionellen….

Publikum: Also denke ich, dass ich mir vielleicht einfach ein solideres „Ich“ einfallen lassen muss.

VTC: Recht. Weil sie sagen, dass das Identifizieren des Objekts der Negation der schwierigste Teil und der wichtigste Teil der Leere ist Meditation. Dass, wenn du nur das konventionelle „Ich“ identifizierst, du sagst: „Oh, konventionelles Ich. Es gibt keinen Phil. Es ist nicht die Körper und Verstand. Ich bin nicht anders als die Körper Geist. Was sonst?" Aber wenn Sie dieses Gefühl eines „Ich“ haben, das das Kostbarste auf Ihrer Welt ist, das wirklich weh tut oder wirklich glücklich oder WIRKLICH ist, dann wenn Sie anfangen, nach diesem „Ich“ zu suchen, dann wenn Sie es nicht finden , es hat einen gewissen Einfluss.

Es ist so, als ob man, wenn man keine Nadel braucht, die Suche nach der Nadel im Heuhaufen nicht sehr interessant findet. Aber wenn Ihr Leben von dieser Nadel abhing, werden Sie wirklich in diesem Heuhaufen suchen, und wenn Sie diese Nadel nicht finden, wird es eine Wirkung auf Sie haben. Also, es ist das: Denk an dieses wirkliche Ich, das Zentrum des Universums dort.

Publikum: Ist es nicht schwieriger, die Nadel im Heuhaufen zu finden?

VTC: Vielleicht kannst du die Nadel finden, wenn sie da ist. Aber man kann nie ein inhärent existierendes Ich finden. Es existiert nicht.

Leerheitsmeditation in anderen buddhistischen Traditionen

Publikum: Ich habe mich gefragt, ob dies die gleiche Art von Übung ist wie in der Zen-Tradition des Einhandklatschens? Nur um eine überwältigende Übung zu erstellen? Und man kann nichts konstruieren.

VTC: Ist die Vier-Punkte-Analyse in unserer [tibetischen] Tradition also eine Methode unter vielen? Und im Zen ist eine Methode unter vielen das Klatschen mit einer Hand? Wahrscheinlich. Nur dass das mit dem Zen-Ding versucht, Sie dazu zu bringen, Ihren analytischen Verstand zu benutzen, und dann erst am Ende erkennt, dass Sie etwas nicht isolieren können. Und ja, es kommt wahrscheinlich auch bei der Vier-Punkte-Analyse auf dasselbe hinaus. Du überprüfst jeden Teil von dir Körper und Geist und alles andere außerhalb von dir Körper und mein Geist sucht mich.

Publikum: Aber das ist auf der tibetischen Seite sehr viel persönlicher als auf der Zen-Seite.

VTC: Ich zögere, verschiedene Methoden zu vergleichen, wenn ich keine von ihnen vollständig verstehe.