Print Friendly, PDF & Email

Vers 25-2: Asketiske øvelser

Vers 25-2: Asketiske øvelser

Del af en række foredrag om 41 bønner for at dyrke Bodhicitta fra Avatamsaka Sutra (Den Blomsterdekoration Sutra).

  • Den asketiske praksis tilladt af Buddha
  • Hvor tilbageholdende krop og sanser kan være nyttige
  • Formålet med praksisserne

41 Bønner til at kultivere bodhicitta: Vers 25-2 (downloade)

Den anden dag talte vi om vers 25,

"Må alle væsener blive udstyret med de tolv asketiske dyder."
Dette er bøn Bodhisattva når man ser nogen uden pynt.

Jeg troede, jeg ville gennemgå de 12 asketiske dyder. Disse var tolv asketiske praksisser, som Buddha tilladt klostre at gøre. Han krævede det ikke, han tillod det bare, fordi han ikke troede på, at folk skulle hade deres krop eller være grusom mod deres krop på nogen måde. Men han indså, at for nogle mennesker bestemte måder at begrænse krop og at begrænse sanserne var meget, meget nyttigt for deres praksis. Han tillod disse. Mahakyatsapa var en af ​​de Buddha's disciple, der gjorde 12 asketiske dyder.

Der er fire, der har med husly at gøre, to, der har med din seng at gøre, tre med mad og tre med tøj.

Shelter

Med hensyn til husly tillod han en monastiske at bo et afsondret sted, ikke et befolket sted med mange mennesker. Ikke i byen med alle de distraktioner. At leve med træer, ikke i en bygning, men udenfor. Dette var i øvrigt i det gamle Indien, hvor det er varmt, ikke her, hvor det sner. At leve under træer. At bo på kirkegårde, for hvis du boede på en kirkegård eller en grund, hjalp det virkelig din praksis. Du havde en meget klar bevidsthed om døden. Nogle gange blev folk ret bange for ligene - de så ånd i området. Det blev set som en måde at virkelig inspirere samadhi praksis, fordi det var en måde at håndtere frygten på.

De var afsondret enten under træer, i en karneljord eller på et sted uden tag. Bare ude i det fri, udsat for elementerne. Det var tydeligvis i et andet samfund. Hvis du gjorde dette, kunne de arrestere dig for vagt. Men det er dejligt på vores jord. Du kunne vel sove udenfor og gøre det sådan.

Sleeping

Med hensyn til madrasserne er man at sove siddende – overskrævs – i stedet for at ligge ned. Du ser nogle meditatorer nu gøre det, især når de laver et langt tilbagetog. Om lidt meditation boks og de sidder bare der og sover siddende. Den anden er bare søvn med græs som din madras i stedet for en slags behagelig blød ting, som vi nemt kan blive knyttet til. Sover bare på græs.

Mad

Med hensyn til mad er den asketiske praksis at spise almisse. Nogle siger, at klostre tigger. Det er ikke korrekt. Når du tigger, beder du folk om mad. Som en monastiske du spørger ikke. Når du går på almisse rundt har du din skål, dine øjne er nede, du står foran et hus. Hvis folk ser dig, og de vil lave tilbud, de kommer ud og giver mad og så går du videre til det næste hus og står der. Hvis de vil give noget, så kommer de ud og putter det i din skål. Men du spørger ikke. Det er ikke tiggeri. Det er på almisse. Og når du er på almisse, hænger du ikke ud og chatter med personen og siger: ”Åh, mange tak! Og hvad er der i dette? Åh, du laver min yndlingsret. Jeg kommer tilbage til almisse igen i morgen. Du har sådan et dejligt hus." Den slags gør man ikke. Du er meget opmærksom og opmærksom og føler taknemmelighed, beder for velgøreren, men chatter ikke.

At spise på almisse og spise almisse betyder, at du er tilfreds med det, der giver dig. Her gør vi det i den forstand, at folk tilbyder mad til klosteret. Vi går ikke ud og køber mad. Hvis du er på almisse, hvis folk ikke giver dig mad, spiser du ikke. Hvis de ikke giver dig, hvad du kan lide, så har du et valg, enten spiser du det, du ikke kan lide, eller også spiser du ikke. Det er lidt sådan herinde. Hvis folk ikke giver, så er det det. Folk her laver mad, og det er det, der serveres til det måltid, og hvis det ikke er, hvad du kan lide, så spiser du det eller spiser det ikke. Det kommer an på dig.

Det er en praksis i at udvikle ikke-vedhæftet fil til mad. Fordi vi kan lide at spise, hvad vi vil spise, når vi vil spise det, tilberedt på den måde, vi kan lide at tilberede det. Vi kan godt lide at pille i køkkenet og har vi ikke den ingrediens vi gerne vil have, går vi ud i butikken og køber den. Det fjerner alle den slags ting.

En anden ting vedrørende mad er kun at spise ét måltid om dagen, i stedet for to måltider, som det er tilladt i monastiske livet – morgenmad og frokost – eller tre måltider, som lægfolk gør. De spiser kun ét måltid om dagen, og sammen med det står de kun for almisse ved tre døre – ved tre husstande – og hvad du end får i de tre husstande, er hvad du spiser. Du bliver ikke ved, før din almisseskål er fuld, så fuld som du vil have den. Man accepterer bare, hvad man får i tre husstande.

Den tredje asketiske praksis med hensyn til mad er, at det, du modtager, første gang, du beder om almisse, er tilstrækkeligt. Du går ikke igen på en ny almisserunde senere. Den måde, de praktiserer dette på i Thailand, er, hvad du får på din almisserunde, og hvis nogen bringer mad til klostret, accepterer du det ikke. Det er igen en måde at begrænse, hvad du spiser, udvikle tilfredshed, tage imod med taknemmelighed og ynde, hvad folk tilbyder. De tre handler om mad.

Tøj

Der er tre vedrørende tøj. De skal først have klude på – med andre ord bære tøj, der har været brugt af andre i over fire måneder. Ikke tøj, som nogen har brugt én gang og givet væk, men har været brugt i et stykke tid, eller tøj, der er blevet kasseret. For eksempel ville klostrene ofte få det klæde, som de lavede deres klæder af, fra charneljorden, fordi de kroppe, der blev kastet ind, de blev dækket af klæder, så blev det klæde taget. Og du bruger det klæde, der blev fundet ved siden af, der blev kasseret. Du ville tage det og så sy det og lave dine klæder.

Ideen her er at være tilfredse med det tøj, vi har. Vi behøver ikke at få nye morgenkåber hvert år, eller nye trøjer hvert år. Du starter dette, når du tager anagarika løfter, når du har gråt på. Man går ind i skabet, og der er meget gråt tøj. Du tager bare hvad andre mennesker, der har været anagarikas før du havde på, og du er tilfreds med det. Nu har vi også klæder, som folk har givet os. Nogle er nye, nogle er brugte. Når du ordinerer, eller når en ordineret person har brug for nye klæder, så går du og tager fra den bunke i stedet for at sige: "Jeg vil have det og det og det andet. Jeg vil gerne lave det sådan her. Jeg vil vælge den klud, der er smuk, og jeg vil have den virkelig glat og så videre." Dette udvikler tilfredshed med det tøj, vi har på.

Den anden angående tøj er kun at bære tre gevandter. Vi har vores tre rober, som vi har som en monastiske, fem klæder til bhikshunis. De tre for klostrene er shemdap, de primære klæder; chuguen, den gule kappe, som du har som sramanera/sramanerika; og namjaren, den gule kappe med mange mange lapper, som du har som fuldt ordineret person. De kan nogle gange fungere som dine tæpper. Husk, at dette ikke var din shemdok, men de to andre var det, fordi i det gamle Indien, da du gik, fordi du ikke havde en permanent bolig, så havde du dine to klæder, og de kunne dække dig og beskytte dig mod myg og insekter og så på.

Den tredje angående tøj er kun at bære filt. Jeg er ikke sikker på her, om "filt" rent faktisk betyder det, vi mener med filt i dag, eller om det bare betyder en form for ru klud. Med andre ord ikke den pæne, glatte klud. Husk, at Indien er berømt for silke og smukke klæder, og det er måske bare at bære en meget enkel slags klud.

Formålet med praksisserne

Det var den praksis, som Buddha tilladt klostre at gøre og opmuntrede folk, der havde en masse vedhæftet fil at gøre dem. I dag er det igen op til os. Vi skal følge landets love og ikke være omstrejfende. Vi skal også passe på vores helbred. Da jeg boede på Kopan, boede vi i denne ene gamle bygning. Det var en murstensbygning, så gulvet var mursten. Det var ret koldt, og vi havde græsmåtter i et stykke tid, og så fik vi opgraderet. Vi fik små skummåtter. Vi sov på dem. Lama Yeshe plejede at komme og tjekke vores værelser for at se, hvad vi havde i dem, og jeg kan huske, at der var denne munk som bare sov på den ene græsmåtte på den kolde mursten og Lama skældte ham ud. Han sagde: "Du er på en slags Milarepa-rejse. Den tynde lille madras er ikke noget problem, den er ikke luksuriøs, du burde have en, for ellers bliver du syg. Når du sover på det kolde gulv påvirker det dine indre organer, og så er det let at blive syg, og så er det svært at praktisere Dharma, eller mere udfordrende, ikke nødvendigt svært men mere udfordrende.”

Ideen bag den asketiske praksis er at huske, at vi træner vores sind imod vedhæftet fil, fordi vi ser vedhæftet filog begærog klamrer som fjender, der ødelægger vores lykke. Det rammer virkelig meget, især når man kommer for at bo i et kloster. Du giver allerede afkald på en masse ting, og derfor bliver køkkenet virkelig centrum for opmærksomheden. Du begynder at træne dit sind der. Tidsplanen bliver centrum for opmærksomheden, fordi du allerede har opgivet ting, nogle gange kan meget små ting blive meget store ting i dit sind. Du har opgivet fjernsyn, kød og stoffer og din bil, og du føler virkelig, at du allerede er blevet kold tyrker. Så tidsplanen bliver vigtig, eller maden bliver meget vigtig, eller der kommer noget andet ind der.

Det er blot en påmindelse til os om at tæmme vores sind i at reducere vedhæftet fil, men uden at gå til en form for ekstrem for at torturere krop, eller hader krop, for det er ikke godt.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.