Kapitel 3: Vers 22-33

Introduktion

• Udveksling af sig selv og andre
• Tonglen: det at tage-og-give meditation
• Generering bodhicitta

En guide til en Bodhisattva's Way of Life: Introduktion (downloade)

Vers 22-33

• Generering af opvågningsånden (bodhicitta)
• At blive et "barn af Buddha"
• Fordelene ved bodhicitta

En guide til en Bodhisattva's Way of Life: Vers 22-33 (downloade)

Spørgsmål og svar

• forskrift ikke at slå ihjel, spise kød og blive vegetar
• At bede om rigdom
• Loven om årsag og virkning
• Anvend retfærdighed og lighed i dagligdagen
• Hvorfor opnå oplysning er et værdigt mål

En guide til en Bodhisattva's Way of Life: Spørgsmål og svar (downloade)

God aften alle sammen! Har du lavet dine lektier? Så du resultatet af at være venlig over for familiemedlemmer? Bliv ved med at prøve hver dag at være venlig over for din familie, over for dine kolleger, over for de forskellige mennesker, du interagerer med.

En anden ting at gøre er at prøve hver dag at rose nogen eller påpege deres gode egenskaber. Det er en meget god praksis for os, fordi det hjælper os til at værdsætte andre menneskers gode egenskaber. Og selvfølgelig gavner det andre at få deres gode egenskaber noteret og værdsat, fordi det opmuntrer dem til at fortsætte med at handle på en gavnlig måde. Du mister ikke noget, når du roser en anden. Du vinder noget. Giv det en chance.

At sætte en ordentlig motivation for at lytte til undervisningen

Lad os dyrke vores motivation. Lad os huske andre sansende væseners venlighed, at vores liv afhænger af dem. Vores evne til at opnå oplysning afhænger også af dem. At se vores afhængighed af følende væsener, se deres venlighed over for os, udvikle et hjerte af kærlighed, medfølelse og altruisme over for dem også.

For at gavne dem mest effektivt genererer vi bodhicitta, aspiration for fuld oplysning for at have visdom, medfølelse og dygtige midler at være til størst gavn for alle væsener.

Dyrk den langsigtede motivation i dit hjerte.

Udveksling af sig selv og andre

Vi brugte noget tid på at tale om lighed mellem os selv og andre i at ønske lykke og ikke at ønske lidelse.

Vi brugte en del tid på at diskutere ulemperne ved den selvcentrerede tanke. Husk, at vores selvcentrerede tanke ikke er os, så når vi ser dens ulemper, hader vi ikke os selv. Faktisk ser vi ulemperne, fordi vi bekymrer os om os selv, og vi ønsker at være fri af den elendige selvcentrerede tanke.

Og så overvejer vi fordelene ved at værdsætte andre, hvordan det bringer lykke til vores eget sind, hvordan det bringer lykke til andre levende væsener, og hvordan det skaber årsagen til, at vi kan opnå alle bodhisattvaernes og Buddhaernes erkendelser.

Det fører os til det næste meditation, som hedder "udveksling af sig selv og andre." Med andre ord, lige nu er den, vi værdsætter mest, mig, og andre mennesker er sekundære. "At udveksle os selv og andre" betyder, at vi bytter plads på, hvem vi værdsætter. Førhen plejede vi at værdsætte os selv først og andre dernæst, nu værdsætter vi andre først, og vi sætter os selv i anden række.

Er der en del af dig indeni, der skriger: “Vent et øjeblik! Hvad taler du om, at sætte andre først og mig selv i anden række?!”

Er der en del af dig, der siger det? Det er den selvcentrerede tanke. Når det sker, må vi tilbage og tænke på ulemperne ved selvcentrering og fordelene ved at værne om andre. Vi kan så se, at vi faktisk hjælper os selv ved at opgive selvcentrering. Vi gavner os selv ved at gavne andre.

Det er sandt, er det ikke? Når vi behandler andre med venlighed, skaber vi det gode karma. Som oplever resultatet af det gode karma skaber vi? Det gør vi! Så når vi gavner andre, gavner vi også os selv. Når vi skader andre, skaber vi negative karma, skader vi også os selv. Dette er en meget stor vending af, hvordan vi normalt ser på tingene.

Udveksling af sig selv og andre betyder ikke, at jeg bliver dig, og du bliver mig – en forvirring af identitet. Sådan er det ikke.

Hvad det betyder er, at vi kommer til at se andre levende væsener som meget vigtige i vores liv. Og vores selvcentrerede tanke vil vi sætte som anden. Hvorfor skulle andre følende væsener være vigtige i vores liv? Fordi hele vores liv afhænger af dem. Hvis du ser, kommer alt, hvad vi har, alt, hvad vi ved, alt, hvad vi gør, på grund af andres venlighed og på grund af andres indflydelse.

Vi ved, hvordan vi skal tale, for da vi var små, sad vores forældre der og gik "goo goo, ga ga" foran os og lærte os at udtale alle stavelserne. Da vi gik i skole, lærte vores lærere os, hvordan man læser, hvordan man skriver. Alle de færdigheder, vi har som voksne, alle de talenter, vi har, vi har dem, fordi andre lærte os, andre opmuntrede os. Hvis det ikke havde været for folk, der underviste og opmuntrede os, ville vi være lidt som vilde dyr.

Nu vil du sige: "Åh, nej. Aldrig!"

Nå, jeg kan huske, at jeg var i Bodhgaya, Indien et år, og de havde fundet en lille pige. Jeg tror, ​​hun var omkring fire år gammel, og på en eller anden måde havde hun boet hos en flok ulve i stedet for hos sin menneskelige mor og far, og hun opførte sig som en ulv. Hun fik fordelen af ​​ulvenes venlighed, der lærte hende, hvordan man opfører sig som en ulv, men hun lærte ikke, hvordan man opfører sig som et menneske. Når vi ser på vores liv og de fordele, vi har som menneske, ser vi, at de sker på grund af andre væsener.

For at opnå oplysning er vi nødt til at udvikle os bodhicitta. Det bodhicitta afhænger af at have kærlighed og medfølelse for hvert eneste levende væsen. Hvis vi udelader selv et følende væsen fra vores kærligheds og medfølelse, bliver det umuligt for os at opnå buddhaskab.

Tænk over det! Har du nogensinde hørt om en buddha hvem kan ikke fordrage ét følende væsen? Tænk over det. Har du nogensinde hørt om et fuldt oplyst væsen, som stadig hænger på et nag til en anden? Umulig!

Vi er nødt til at opgive alt nag, alt det selvcentrering, alle de dele af os selv, der ønsker at skubbe andre væsener væk og i stedet byde andre følende væsener velkommen og se, at vores oplysning såvel som vores lykke dette liv afhænger af dem. Når vi ser det og forstår det dybt, så bliver det meget nemmere at være venlige over for andre, fordi vi føler os så tæt på dem. Vi ser, hvordan alt afhænger af dem.

Nu kan du sige: ”Men vent et øjeblik. Du kender ikke denne person, der skadede mig. Jeg er blevet såret, som ingen nogensinde er blevet såret før i hele universet! Folk har såret mig. Folk har forrådt min tillid. Folk har været slemme og grusomme for mig. Ingen i hele universet har nogensinde oplevet en sådan uretfærdighed og sådan skade!”

Det er sådan, vi føler, når vi ser på den skade, vi har modtaget, er det ikke? "Jeg gjorde mere ondt end noget sansende væsen i hele det brede univers!" Er det sandt? At de onde ting, du har oplevet, ingen andre har oplevet noget lignende? Jeg tror, ​​vi overdriver vores egne problemer en lille smule, ikke? Når vi ser, er alt, hvad der sker for os, så stor en ting. Vi overdriver det.

Men når vi ser med et stort sind, vil vi se, at vi alle har oplevet såret og smerte og forræderi mod tillid og alle den slags ting. Det er ikke sådan, at vi gør mere ondt end nogen andre. Det er bare, at vi er mere opmærksomme på, hvordan vi gør ondt, og vi ignorerer andre. Men faktisk er der andre væsener, der har lidt meget mere, end vi har.

Så vi begynder virkelig at se andres venlighed og sætte andre følende væsener først og værne om dem. Når vi gør det, jo mere vi øver os i at værne om andre, jo gladere føler vi os. Jo mere vi værdsætter andre, jo mere føler vi lykke, når vi ser på et sansende væsen. Jo mere vi holder fast i vrede, så jo mere vi ser på nogen, jo mere føler vi os vrede og kede af det og elendige. Er dette sandt eller ikke sandt i dit eget liv?

At have den holdning, der ser andre væsener i skønhed, som ser dem som elskelige, som ser, hvor meget de har gjort for os - det sind gør os så glade! Kan du huske i går, da jeg fortalte dig om min rødbrune cashmere sweater-historie? At se lykken i Sashas ansigt gjorde mig meget gladere end at have den for mig selv. Og jeg levede meget godt efter jeg gav det væk. Jeg døde ikke på stedet af at skilles fra min dyrebare sweater!

At tage-og-give meditation

Så vi øver os i at værne om andre på den måde. Det fører os til en anden meditation som jeg kort nævnte før. Det tibetanske udtryk er tonglen. Det oversættes som at tage-og-give meditation. Dette er et meditation at vi gør for at styrke vores kærlighed og medfølelse. Vi gør dette meditation efter at vi har mediteret over ulemperne ved selvcentrering og fordelene ved at værne om andre og efter at vi har øvet os udveksling af sig selv og andre og virkelig værdsætte andre som meget vigtige.

For at dyrke meget dyb og meget dyb kærlighed og medfølelse, praktiserer vi dette meditation hvor vi forestiller os at påtage os andres lidelse og give andre vores lykke. Dette meditation er det stik modsatte af vores nuværende måde at gøre tingene på. Vores nuværende måde at tænke på er, at hvis der er noget rart, så tager jeg det. Hvis der er et problem, kan du få det.

Denne meditation er ved at lave fuldstændig om på det. Måden vi gør dette på meditation er, vi visualiserer andre foran os. Når vi starter meditation, vi kan endda visualisere vores fremtidige selv (når vi er en gammel person) foran. Eller vi kan forestille os en eller to eller fem eller ti andre mennesker eller en bestemt gruppe mennesker eller et bestemt rige af væsener. Vi starter i det små, og vi øger gradvist antallet af følende væsener, vi forestiller os foran os.

Lad os starte med at forestille os os selv foran. Forestil dig dig selv, når du er 80 år. Kan du få en idé om, hvordan du kan føle dig som 80-årig, hvad din krop ville være, hvordan er dit sind? Min mor er 80. Min far er 86. Det er virkelig noget at se dem ældes, og hvad de går igennem. Forestil dig, at vi er så gamle, der går igennem det.

At påtage sig andres lidelse

Vi bruger bare os selv som eksempel her. (Som jeg sagde, efterhånden som vi udvikler os, kan vi placere andre følende væsener på det sted.) Vi tænker på lidelsen for vores fremtidige selv og udvikler medfølelse for den person, der er så gammel og oplever alderdommens elendighed.

Fordi vi har meget dyb medfølelse, forestiller vi os, at al deres smerte, lidelse og elendighed kommer ud af dem som en form for forurening eller røg, og vi forestiller os, at vi indånder det.

Det betyder ikke, at du begynder at hoste i din meditation. Du forestiller dig bare, at andres lidelse fremstår som røg eller forurening, noget virkelig uhyggeligt, og af medfølelse forestiller du dig at tage det på dig. Men når du tager det på, bliver det som et lyn.

Ved du hvordan, når vi er meget egoistiske, når vi er meget elendige, føles det som om der er en sten i vores hjerte? Har du nogensinde følt sådan? Du kan fysisk mærke det nogle gange, når der er meget selvcentrering. Det er derfor, vi taler om "at have et tungt hjerte." Jeg taler ikke om vores bankende hjerte. Jeg taler om midten af ​​vores bryst, hjertecentret her. Vores egen selvcentrerede tanke er den virkelige fjende, der gør os ulykkelige. Vi forestiller os det her i vores hjertecenter som en sten, som noget virkelig solidt.

For at opsummere forestiller vi os, at vi påtager os andres lidelser med en følelse af medfølelse. Deres lidelse kommer ud som forurening og ændrer sig til et lyn. Tordenbolten rammer så denne klump i vores hjerte, vores egen klippe selvcentrering i vores hjerte, og det ødelægger det fuldstændigt. Fuldstændig!

Så nu er der ikke mere sten i vores hjerte, der er ingen stor hindring i vores hjerte. Vores hjerte føles helt åbent. Vi har taget det, andre væsener ikke vil have (deres lidelse), og vi har brugt det til at ødelægge det, vi ikke vil have – vores eget selvcentrering.

Dette er en meget vigtig proces. Det er ikke sådan, at vi påtager os andres lidelser og så bare sidder der med det. Hvad nytter det? Nej, du bruger deres lidelse ved at forestille dig, at det bliver et lyn. Tordenbolten ødelægger årsagen til din egen lidelse - den selvcentrering, den selvgribende egoisme, den selvgribende uvidenhed. Hele dit hjerte bliver så åbent – ​​vidt åbent, meget fredeligt, meget frit. Og du forbliver i den tilstand af åbenhed, fuldstændig fri for enhver form for greb om et solidt selv.

Du bliver i det åbne rum i et stykke tid. Derefter begynder et lys at dukke op i dit hjerte. Dette lys er lyset af din egen kærlige venlighed over for andre. Med medfølelse påtog vi andre væseners lidelse, nu ønsker vi med kærlig venlighed at give dem lykke.

At give lykke til andre

Hvordan skal vi give dem lykke? Vi giver følende væsener vores krop. Vi giver dem vores ejendele. Vi giver dem vores dyd eller vores fortjeneste fra fortiden, nutiden og fremtiden.

At give vores krop væk

Når vi giver vores kroppe, forestiller vi os, at vores kroppe er som ønske-opfyldende kroppe, der kan udspringe i mange forskellige former for at blive hvad eller hvem andre følende væsener har brug for. Vi sender læger ud til folk, der har brug for læger, venner til folk, der har brug for venner, pedeller til folk, der har brug for pedel. På denne måde får andre væsener den hjælp, de har brug for i deres liv. Det forestiller vi os virkelig og tænker sådan.

At give vores ejendele væk

På samme måde forestiller vi os alle vores ejendele som ønskeopfyldende ejendele, der kan formere sig og transformeres til alle de objekter, som følende væsener har brug for. Den der har brug for en vaskemaskine, sender vi en vaskemaskine. Den der har brug for et par sokker, sender vi dem et par sokker. Vi forestiller os andre væsener, der modtager de ting, de har brug for. Vi forestiller os, at folk i Darfur modtager mad og rent vand. Vi forestiller os, at folk i Irak får et sikkert sted at bo. Vi forestiller os, at mennesker, der lider af sygdomme, får medicin. Så tænker vi, at vi er i stand til at give alt væk, og det bliver, hvad andre vil have, modtager de det og får gavn af det.

At give vores dyd væk

Vi forestiller os også at give vores dyd, vores gode væk karma. Vi forestiller os, at når vi giver det væk, bliver det alle de befordrende omstændigheder for at praktisere Dharma. For følende væsener, der har brug for meditation puder, vi sender disse ud. For følende væsener, der har brug for Dharma-bøger, sender vi disse ud. For væsener, der har brug for Dharma-venner, bliver vores dyd Dharma-venner. For væsener, der har brug for Dharma-lærere, går vores dyd ud og bliver Dharma-lærere. Vi sender alle de befordrende omstændigheder ud – et dejligt sted at øve sig, mad til at opretholde et tilbagetog og så videre, så de er i stand til at praktisere Dharmaen og opnå erkendelserne.

Så nu i stedet for at være vrede følende væsener, har de erkendelsen af ​​tålmodighed. I stedet for at være grådige har de erkendelsen af ​​forgængelighed. I stedet for at være deprimerede har de erkendelsen af ​​det dyrebare menneskeliv. I stedet for at føle sig forladt, har de erkendelsen af tager tilflugt i Tre juveler. I stedet for at blive forvirrede over deres etiske adfærd, indser de etisk disciplin. I stedet for at have spredte sind, genererer de alle samadhi, enpunktskoncentration. I stedet for at lide af selvopfattende uvidenhed har de nu visdom, der realiserer tomhed.

Sammenfattende forestiller vi os at give væk al vores dyd, som bliver, hvad andre væsener har brug for for at praktisere Dharma. Vi forestiller os, at efter at have modtaget, hvad de har brug for, praktiserer de Dharmaen og opnår alle erkendelserne af den gradvise vej til oplysning og bliver fuldt oplyste Buddhaer.

Dette er en meget smuk meditation fordi det starter med at tænke på væsener i en lidende tilstand, og det ender med, at de bliver buddhaer.

Meditationen kort fortalt

Som jeg sagde, hvis vi starter meditation med os selv tænker vi på den form for lidelse, vi kommer til at have, når vi er 80 år – fysisk, mental og følelsesmæssig lidelse, lidelse af aldring, lidelse for at være ensom eller være bange for døden eller andre mennesker, der ignorerer dig osv. vi forestiller os, at vi tager den lidelse væk fra vores 80-årige jeg.

Vi tager det væk i form af forurening. Det bliver en torden, som rammer klumpen af ​​vores selvcentrering i vores hjerte. Det er fuldstændig revet ned. Vi bliver i det tomme rum uden at fatte et selv. Efter et stykke tid dukker et lys op i det rum og stråler ud. Når lyset stråler ud, forestiller vi os at være i stand til at give til vores 80-årige selv, hvad der er nødvendigt - vores krop formerer sig og bliver den, som vores 80-årige selv har brug for, vores ejendele formerer sig og forvandles til, hvad vores 80-årige selv har brug for, vores dyd bliver transformeret til alle de befordrende omstændigheder for vores 80-årige selv til at praktisere Dharma , få alle erkendelser af stien og blive en buddha.

I slutningen af meditation selvfølgelig føler du dig ret glad, gør du ikke?

Så vi starter måske med vores 80-årige jeg og derefter gør det meditation for nogle venner eller slægtninge eller for fremmede. Nogle mennesker har meget medfølelse for dyr, så de tænker måske på forskellige dyr og gør det for dem. Eller du har medfølelse med de sultne spøgelser, så du forestiller dig at påtage dig de sultne spøgelsers lidelser og give dem din krop, rigdom og dyd. Eller du forestiller dig dukkhaen eller det utilfredsstillende betingelser af guderne, de himmelske væsener. Så vi gør dette for alle følende væsener, og det bliver ret smukt meditation.

Generering af bodhicitta

Det at tage-og-give meditation så fører os til at generere bodhicitta. Det at tage-og-give meditation gør vores kærlighed og medfølelse ekstremt stærk. Når vi har så stærk kærlighed og medfølelse, tænker vi: ”Nå, hvem kan bedst gavne følende væsener? Hvem er i stand til at være til størst gavn for andre?” Vi ser, at Buddhaerne har den evne, fordi de har fjernet alle urenheder fra deres sind og udviklet alle de ydre kvaliteter. De har mange forskellige psykiske kræfter og evner til at bringe stor fordel for andre. Derfor genererer vi også det meget stærkt aspiration at blive en fuldt oplyst Buddha til gavn for alle væsener. Dette er bodhicitta motivering.

Hvis du vil have en meget mere dybdegående forklaring på det at tage-og-give meditation, en af ​​mine lærere, Geshe Jampa Tegchok, skrev en bog, der hedder Forvandler modgang til glæde og mod udgivet af Snow Lion Publications i USA Det er en meget vidunderlig bog, og kapitel 11 i den bog har en meget omfattende forklaring på at tage-og-give meditation.

Teksten

Vi fortsætter nu med kapitel 3. Vi er færdige op til vers 21. Vers 22 og 23 taler om genereringen af bodhicitta og indtagelsen af Bodhisattva løfter. Nogle af jer, der laver seks-sessionen guru yoga vil genkende disse vers og et par af de efterfølgende vers, fordi nogle dele af seks-sessionen guru yoga blev udvundet fra Shantidevas arbejde.

Verses 22 og 23

Ligesom de gamle Sugatas adopterede Opvågningens Ånd, og ligesom de rettede sig efter bodhisattvaernes praksis,

Så jeg vil selv generere Ånden af ​​Opvågning for verdens skyld; og derfor vil jeg selv engagere mig ordentligt i den praksis.

Den engelske oversættelse af "Sugata" er "Those gone to lyksalighed" eller "De lykkeligt væk." Det er endnu et epitafium for Buddha fordi buddhaer oplever fantastisk lyksalighed.

"De gamle Sugatas" betyder de tidligere Buddhaer. "Opvågningens ånd" er den bodhicitta.

"Ligesom de tidligere Buddhaer ikke kun genererede bodhicitta men de praktiserer også alle gerninger af en Bodhisattva:” de havde ikke kun ønsket om at blive en Buddha til gavn for følende væsener, men de praktiserer faktisk de årsager, der ville føre dem til fuld oplysning - alle Bodhisattva praksis.

Vers 23 siger, ligesom de tidligere Buddhaer gjorde alt dette, så vil jeg gøre det samme. Så vers 23 siger: "Jeg vil selv frembringe opvågningens ånd, den bodhicitta for verdens skyld. Jeg skal selv engagere mig ordentligt i den praksis."

Det, vi i bund og grund siger her, er alt, hvad de tidligere Buddhaer var i stand til at opnå buddha ved at generere bodhicitta og gør alt Bodhisattva praksis. Ligesom de praktiserede det og opnåede det resulterende buddhaskab, ved jeg, at hvis jeg praktiserer det, vil jeg også opnå det resulterende buddhaskab, så jeg forpligter mig og er fast besluttet på at skabe bodhicitta og at opnå fuld oplysning til gavn for alle følende væsener.

Det er meningen med det vers. Disse to vers er meget kraftfulde. Hvis du allerede har taget bodhisattvaerne løfter, det er meget godt at tage dem igen selv hver morgen og hver aften. Det kan du gøre ved at visualisere Buddha omgivet af alle de andre Buddhaer og bodhisattvaer i rummet foran dig og derefter recitere disse to vers. Og så forestille sig, at du virkelig gentager bodhisattvaerne løfter og styrke din bodhicitta. Disse to vers er ret vigtige. De er ligesom essensen af ​​hele kapitlet.

Vers 24

Når en intelligent person med glæde har adopteret Ånden til Opvågning på denne måde, bør en intelligent person nære Ånden for at opfylde sit ønske.

Efter vi har genereret bodhicitta, ville en intelligent person gerne pleje deres bodhicitta for at opfylde deres ønske. Med andre ord er en intelligent person ikke tilfreds med bare at sige: "Jeg stræber efter at blive en Buddha til gavn for følende væsener." En intelligent person kommer til at nære det aspiration og det ønske, så det motiverer dem til at gøre al den praksis, der er nødvendig for at blive fuldt oplyst buddha. Resten af ​​teksten forklarer alle disse praksisser. Indtil nu har vi genereret bodhicitta. Resten af ​​kapitlet vil forklare, hvordan man faktisk øver sig for at opnå fuld oplysning, når man først har genereret den meget ædle aspiration.

Vers 25

Nu er mit liv frugtbart. Menneskelig eksistens er godt opnået. I dag er jeg blevet født ind i Buddhaernes familie. Nu er jeg et Buddhas barn.

Dette vers er et glædens vers. Hvad dette siger er: "I dag har mit liv mening. Alt, hvad jeg har gjort i mit liv nu, har en form for formål. Fordi det har ført mig til dette punkt, hvor jeg kan skabe det meget ædle sind bodhicitta. Nu har mit liv virkelig en vis mening, fordi jeg har besluttet at dedikere det til det mest noble muligt – at opnå oplysning til gavn for alle væsener.”

Så vi glæder os virkelig, “Hvor er det dejligt, at jeg har gjort det her! Hvor er det dejligt, at mit liv nu har en mening.” Det har en udsøgt betydning på dette tidspunkt. Så vi glæder os virkelig. Når der står "menneskelig eksistens er godt opnået", betyder det "nu er der et formål med, at jeg har været i live alle disse år som menneske. Der er nu et formål med, at min mor og far har haft mig, for at de har været nødt til at gennemgå så mange vanskeligheder for at opdrage mig som barn, fodre mig, lære mig at opføre mig og give mig en uddannelse. Mine forældre ofrede så meget, og nu er der en stor mening bag den venlighed, de viste mig, fordi jeg har været i stand til at gøre noget så meningsfuldt med mit liv ved at skabe bodhicitta".

"I dag er jeg blevet født ind i Buddhaernes familie." Hvad dette betyder er, ligesom en konge og dronning får børn – prinserne og prinsesserne, der er trænet til at blive kongen og dronningen, når de bliver voksne, så nu ved at generere bodhicitta, vi er blevet en Bodhisattva og som vi fortsætter med at praktisere, kan vi vokse op i Dharmaen og blive fuldt oplyste Buddhaer. Det er, hvad det betyder, når man siger "at blive et barn af Buddhaerne." For i gamle dage, hvor de havde konger og dronninger og prinser og prinsesser, øver man sig i at blive som sine forældre.

Her som barn af Buddha, vi skal øve os for at blive fuldt oplyste buddhaer. Vi hører nogle andre religioner tale om at blive født på ny. Dette er den buddhistiske version af at blive født på ny, undtagen i stedet for at blive født på ny i samsara, blev vi født på ny som et barn af Buddha fordi vi har genereret bodhicitta.

Vers 26

Altså, hvad end jeg gør nu, bør stemme overens med [bodhisattvaernes] familie, og det bør ikke være som en plet på denne rene familie.

Når du er en del af en familie, ved du, at din adfærd afspejler hele familien. Hvis du opfører dig forkert, forårsager det andre familiemedlemmer forlegenhed. Så af hensyn til dem opfører du dig ordentligt, fordi du værner om din familie og dine andre familiemedlemmer.

Også her siger vi: "Jeg er blevet født som et barn af Buddha." Så nu, hvad jeg end gør, skal passe til de handlinger, som et barn af Buddha bør gøre. Jeg burde ikke opføre mig som en selvmedlidende forkælet møgunge længere. Jeg er virkelig nødt til at stoppe med at klage. Jeg er nødt til at holde op med at klynke. Jeg er nødt til at begynde at praktisere som en venlig person, for nu har jeg påtaget mig dette løfte om at blive en Buddha til gavn for alle følende væsener, og jeg er født ind i buddhaernes familie, så jeg bør handle ordentligt og ikke være en plet på den rene familie. Så ikke at gå rundt og sige og gøre alle mulige besynderlige ting, der får folk til at miste troen på Bodhisattva vej eller få dem til at miste troen på Buddhadharma.

Vers 27

Ligesom en synshæmmet mand kan finde en juvel blandt dynger af affald, så er denne Opvågningsånd på en eller anden måde opstået i mig.

Hvor sandsynligt er det for en synshandicappet at finde en juvel i en bunke affald? Meget hård! Her undrer vi os over, hvor utroligt, at nogen som mig, der normalt er så overvældet af uvidenhed, vrede , vedhæftet fil, har genereret bodhicitta! Det virker mirakuløst!

Vi er som den synshandicappede. Dyngen af ​​affald er som vores samsara, vores cykliske eksistens, al vores uvidenhed, vrede , vedhæftet fil. Juvelen, som den synshandicappede finder, er bodhicitta. Vi fandt dette bodhicitta midt i vores overvældende lidelse og forvirring i den cykliske tilværelse. Hvor er dette utroligt værdifuldt og sjældent! Vi burde føle os meget glade, efter vi har genereret bodhicitta.

Vers 28

Det er den livseliksir, der er produceret for at overvinde døden i verden. Det er en uudtømmelig skat, der eliminerer verdens fattigdom.

"Det" refererer her til bodhicitta; "det er den livseliksir, der er produceret for at overvinde døden i verden." Når vi genererer bodhicitta, vi har så stærk intention om at blive en Buddha at det vil føre os til at frigøre os fra den cykliske eksistens. Når vi har befriet os selv fra den cykliske eksistens, er der ikke længere fødsel og død i denne samsariske verden. Det er, hvad det betyder "at besejre døden i denne verden." Vi er på vej nu til at blive befriet fra den cykliske eksistens.

"bodhicitta er som en uudtømmelig skat, der eliminerer verdens fattigdom." Vi spekulerer normalt på, hvad der ville fjerne fattigdom? Bare at trykke flere penge eller give folk guld eller hvad som helst? Men det er ikke ligefrem det, fordi følende væsener lider af uvidenhed, vrede , vedhæftet fil. De lider på grund af deres egen skadelige karma. Hvis vi vil befri dem fra lidelse, er vi nødt til at befri dem fra deres psykiske lidelser og fra alle de karma der forårsager genfødsel.

bodhicitta bliver som en uudtømmelig skat, der eliminerer fattigdommen i den cykliske tilværelse. Det vil eliminere al lidelse, al følelsen af ​​mangel, al utilfredshed og utilfredshed ved den cykliske eksistens.

Hvordan bodhicitta eliminere det? Godt en person, der genererer bodhicitta har et meget glædeligt sind, fordi de har så meget mening og formål med deres liv. Og ved kraften af ​​deres praksis vil de blive en buddha og de vil være i stand til at instruere andre levende væsener på vejen. De kan instruere andre levende væsener i henhold til deres disposition, deres natur og forklare Dharma på en måde, der passer til hvert enkelt levende væsen. På den måde er Buddhaerne og bodhisattvaerne i stand til at afslutte verdens fattigdom og verdens elendighed.

Vers 29

Det er den suveræne medicin, der lindrer verdens sygdom. Det er hvilens træ for væsener, der er udmattede af at vandre på banerne i den verdslige eksistens.

"bodhicitta er den medicin, der lindrer verdens sygdom." bodhicitta frigør os fra psykisk lidelse. Det hjælper os med at skabe alt det gode karma som frigør os fra fysisk lidelse. Det fører også andre levende væsener på vejen til befrielse. På den måde eliminerer det alle verdens sygdomme.

"Det bliver også som et hviletræ for væsener, der er udmattede af at vandre på banerne i den verdslige eksistens." Vi følende væsener bliver altid født og genfødt, født og genfødt... Vi har dette liv og det næste liv og det næste liv og det næste liv... På et tidspunkt, når vi ser hele denne situation, vi er i, har vi bare denne følelse af overvældende træthed: "Hvad er meningen med det? At blive født og genfødt i en cyklisk tilværelse. Det giver bare ingen mening! Jeg er udmattet af cyklisk eksistens. Jeg ønsker befrielse! Jeg vil have oplysning!"

Ligesom en person, der har gået længe, ​​ønsker at hvile sig under et træ, tager en, der har vandret i en cyklisk tilværelse i lang tid, et hvil under træet. bodhicitta. bodhicitta bliver det, der beskytter dem, hvor de kan hvile.

Vers 30

Det er den universelle bro for alle rejsende på deres krydsning over elendige eksistenstilstande. Det er sindets stigende måne, der dulmer verdens mentale lidelser.

Rejsende har meget ofte brug for broer for at krydse kløfter, for at krydse dale eller floder eller hvad som helst. bodhicitta er som broen for alle migrerende væsener som har rejst i en cyklisk tilværelse, som nu ønsker at krydse samsarahavet og ankomme på den anden side, den anden kyst. Den anden kyst er oplysning. bodhicitta er broen, der fører dem over dette hav af cyklisk eksistens til den anden side, den oplyste stat.

bodhicitta er som den stigende måne. Når fuldmånen står op på himlen, er der sådan en utrolig følelse af fred og kølighed og ro, er der ikke? Jeg ved ikke, hvor godt du kan se månen stige på himlen i Singapore. Du har så mange skyskrabere her, du kan ikke se horisonten og nogle gange er det overskyet. Men i klosteret, hvor jeg bor, har vi ofte meget klare nætter, og når der er fuldmåne, kan man se fuldmånen komme op over horisonten. Vi lever i et meget rolig sted, så det er meget stille, meget stille, og når månen kommer op over horisonten, ser den meget større ud, end den normalt ser ud, når den er højt oppe. Det er bare utroligt at se fuldmånen stige sådan. Den har en meget kølende, helende, fredfyldt energi, fordi den er så stille og stille.

På samme måde bodhicitta er som månen, der kommer op, der bare spreder fred og et meget blidt lys og letter varmen af vrede og grådighed i sansende væseners sind. Det er en meget smuk analogi. Så nu når du ser på månen på himlen, så tænk på bodhicitta. Det er en god måde at hjælpe dig med at huske bodhicitta.

Vers 31

Det er den store sol, der fjerner mørket af verdens uvidenhed. Det er det friske smør, der dannes ved at kærne mælken fra Dharma.

Dette er en anden analogi. Når solen kommer op forsvinder alt aftenens mørke. På samme måde, når solen i bodhicitta opstår i vores sind, vil det få mørket i vores uvidenhed til at forsvinde. bodhicitta modvirker ikke direkte uvidenhed, det er kun visdommen, der indser tomhed, der direkte modvirker uvidenheden. Men bodhicitta giver os en utrolig stærk motivation til meditere på tomhed og generere den helt særlige visdom. Det er på den måde det bodhicitta siges at være som solen, der fordriver mørket af verdens uvidenhed, fordi den ansporer os til meditere på tomhed.

"Det er ligesom det friske smør, der dannes, når du kærner mælken fra Dharma." Jeg ved ikke, hvor mange af jer nogensinde har set folk kærne mælk? Det tager lang tid at kærne mælk. Alt smørret hæver derefter til toppen. Alt fedtet i mælken stiger til toppen. Fedtet, smørret, fløden af ​​mælken er ofte eftertragtet som den dejligste del, fordi den er meget rig, meget glat sådan. Dette er ikke for folk, der kan lide ikke-fede ting. Dette blev skrevet før vi vidste om kolesterol og alt muligt andet. [latter]

bodhicitta er det friske smør, der dannes ved at kærne mælken fra Dharma. Ligesom smør er mælkens fløde, hvad er den lækreste del af alt det Buddhas lære? Hvad er den mest cremede, mest dyrebare del? Det er bodhicitta sind, den aspiration til oplysning.

Vers 32

For karavanen af ​​væsener, der rejser på den verdslige eksistens vej og sulter efter lykkens måltid, er det lykkens fest, der tilfredsstiller alle følende væsener, der er kommet som gæster.

Du forestiller dig alle disse sansende væsener, karavaner af sansende væsener, der har kredset i cyklisk tilværelse – rejsende, migratorer – op og ned, op og ned og op og ned i den cykliske tilværelse. De har rejst så meget, at de sulter efter lykke, ligesom alle de levende væsener omkring os sultede efter lykke. bodhicitta bliver som det måltid, du inviterer alle de sultende, trætte rejsende til at komme til.

Alle disse væsener, der sulter efter lykke i en cyklisk tilværelse, du inviterer dem til denne utrolige banket af bodhicitta fordi det vil bringe dem al den lykke. Din generering bodhicitta vil gøre dig i stand til at gavne så mange levende væsener, som ellers aldrig ville have været i stand til at modtage fordele. Du inviterer dem til denne banket, hvor de kan få næring. Du inviterer alle følende væsener. "Kom venligst til denne banket. Jeg vil tjene dig bodhicitta hvor du vil få sådan et lækkert måltid, der bringer dig stor lykke."

Vers 33

I dag inviterer jeg verden til Sugatahood og timelig lykke. Må guderne, asuraerne og andre glæde sig over alle beskytternes nærvær!

Her siger vi: ”I dag tager jeg ansvar. Jeg genererede bodhicitta. Jeg inviterer alle disse følende væsener, som er trætte og udmattede og sulter efter lykke, jeg inviterer dem alle til Sugatahood (buddhahood), og jeg inviterer dem alle til denne fest, hvor de også kan have timelig lykke, fordi nu med bodhicitta Jeg vil arbejde for deres timelige lykke, og jeg vil arbejde for deres buddhaskab."

Tidlig lykke er al den lykke, som følende væsener har, mens de stadig er i cyklisk eksistens, der kredser i alle de forskellige riger. Deres ultimative lykke er befrielsens og oplysningens lykke. Ved at generere bodhicitta vi har besluttet, at vi dedikerer dette liv og hele vores fremtidige liv til denne mest ædle, højeste og mirakuløse tilstand af væren og formål og mening. Vi inviterer alle følende væsener til at komme og tage del i dette. Må guderne, må alle deva— de himmelske væsner, må de glæde sig. Må asuraerne (halvguderne) glæde sig. Må alle andre levende væsener også glæde sig, og må vi alle glæde os over alle beskytternes nærvær, med andre ord i nærvær af alle Buddhaerne.

Dette kapitel slutter med en meget opløftende tone, ikke? Vi har genereret bodhicitta. Vi har gjort vores liv meningsfuldt. Vi har inviteret alle levende væsener til denne lykkefest for at fejre med os, fordi vi nu er blevet et barn af Buddha. Vi skal vokse op og gøre arbejdet med Buddha.

Det er konklusionen på kapitel 3. Denne tekst er så værdifuld, så smuk. Det er en af ​​de største Mahayana-lærdomme og ret speciel. Efterhånden som vi går videre og går dybere ind i de andre kapitler i denne bog, vil du se, hvor fantastisk Shantideva er, da han skrev denne bog.

Spørgsmål og svar

målgruppe: En af de forskrifter er ikke at dræbe. Hvis vi spiser kød, slår vi dyrene ihjel? Hvordan opfordrer jeg folk til at være vegetarer?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Sådan som de normalt taler om det første forskrift at spise kød er ikke at spise kød, hvis du selv slår dyret ihjel, eller hvis du beder en anden om at slå det ihjel for dig, eller hvis du ved, at en anden har slået det ihjel specifikt for dig.

Med andre ord, hvis der er en personlig involvering i dyrets død, betragtes det som aflivning.

Nu kommer spørgsmålet: hvad med, hvis du ikke dræbte dyret, og en anden gjorde det, og det bare er pakket ind og står i supermarkedet? Min personlige følelse er, at det ikke er helt karma-fri på grund af udbud og efterspørgsel. Selvom du ikke personligt var involveret i drabet, skaber det, hvis du køber kød i supermarkedet, efterspørgslen efter flere væsener, der skal dræbes, for at der skal produceres mere kød.

Jeg vil anbefale, hvis du kan, at lade være med at spise kød, medmindre du er nødt til det af helbredsmæssige årsager, og i så fald virkelig bede for livet for de væsener, der giver afkald på deres liv, så du kan spise kød.

Jeg er opvokset i en familie, hvor vi spiste meget kød hver dag. En gang, da jeg rejste, var jeg i Tyskland, og vi fik noget pølse, og vi kogte det, vi camperer. Da vi skar i det for at spise det, kom alt dette blod ud. Og det var i det øjeblik, det slog mig, at når jeg spiser kød, spiser jeg en andens krop! Jeg tænkte: "Vil jeg dø, så en anden kan spise min krop? Ingen." Og så kom spørgsmålet: ”Hvorfor skulle jeg bede andre levende væsener om at dø, så jeg kan spise deres krop? "

Hvis du kan blive vegetar, er det meget godt. Hvis du ikke kan, så bed for velbefindende for de dyr og fisk eller hvad der nu har givet deres liv, så du kan spise.

målgruppe: I din bog om Tara, Sådan frigør du dit sind, det siges, at du kan bede til Tara om rigdom, og Tara vil give dig rigdom. Men vi opfordres også som buddhister til ikke at være knyttet til rigdom, så hvorfor beder vi til Tara om at give os rigdom? Faktisk har en af ​​mine venner bedt til Tara i årevis om rigdom, og det sker stadig ikke. Hvorfor har Tara ikke opfyldt hendes ønsker?

VTC: Når der står, at Tara giver rigdom, betyder det ikke kun fysisk rigdom – penge og materielle ejendele. Den virkelige rigdom er rigdommen i Dharma. Når vi beder til Tara og fremsætter anmodninger om rigdom, ønsker vi, at vores sind skal være rigt med Dharma. Vi ønsker, at vores sind skal være rig på afkald. Rig med visdom. Rig med tålmodighed, kærlighed og medfølelse.

Du kan også anmode Tara om at hjælpe med materielle ting eller verdslige ting. Men når du gør det, skal du have en meget god motivation. Hvis du bare beder om rigdom, så du kan blive rig og berømt og ligge på stranden hele dagen og ikke skal arbejde, er det ikke en særlig god motivation. Et eksempel på en ordentlig motivation for at bede til Tara om rigdom ville være: "Jeg vil gerne være i stand til at praktisere Dharmaen, og jeg har brug for nogle besparelser for at kunne tage på retreats." Eller et kloster eller et tempel ønsker at udvide, så andre mennesker kan komme og praktisere Dharma der, så de anmoder Tara om at hjælpe også på et verdsligt niveau. Motivationen er en, der ikke er egoistisk, og den er til gavn for forskellige levende væsener.

Nogle gange kan vi bede om noget, men vores ønske bliver ikke opfyldt. Nå det er fordi vi ikke har skabt karma at modtage rigdom. Det er ikke, at Tara eller nogen af ​​buddhaerne er en slags skabergud, og hvis vi behager dem, vil de give os en masse penge. Den grundlæggende læresætning i buddhistisk lære er årsag og virkning. De resultater, vi oplever, kommer på grund af de årsager, vi skaber. Hvis vi vil have rigdom, er vi nødt til at praktisere generøsitet. Hvis vi ikke praktiserer generøsitet, så virker det ikke bare at bede til Tara om at være rig, fordi vi ikke har plantet det karmiske frø i vores egen tankestrøm for at modtage den rigdom.

målgruppe: De fem forskrifter omfatter ikke hasardspil. Betyder det, at gambling ikke er en negativitet?

VTC: Nej. Spil er noget ret negativt. Der er mange handlinger, der ikke er inkluderet i de fem forskrifter som er negative og gode at opgive. Men jeg synes Buddha opført kun fem, fordi det var de fem vigtigste. Det betyder ikke, at du kan gå ud, spille og miste hele din families rigdom. Det er ikke det, det betyder.

målgruppe: Karma og årsag og virkning er en af ​​buddhismens hovedprincipper. Men det forekommer mig, at hvis man ser tingene mht karma, bliver tingene ret mekaniske. Mit spørgsmål er, har nåde nogen plads i det?

VTC: "Nåde" er ikke et ord, du hører i buddhismen. "Nåde" er mere et kristent begreb. I buddhismen taler vi nogle gange om velsignelser, at modtage velsignelser Buddha. Men "velsignelse" betyder ikke en slags magisk noget. Modtagelse af velsignelser Buddha betyder, at vores sind er blevet transformeret. Vores sind, der bliver transformeret, sker ikke kun på grund af det, Buddhaerne gør, men på grund af det, vi gør.

Den buddhistiske vej lærer i høj grad, at vi skal være ansvarlige, og vi skal handle. Der er Buddhaer, bodhisattvaer og hellige væsener, der kan hjælpe os. Men de kan ikke hjælpe os, medmindre vi gør noget. Vi kan ikke bare læne os tilbage og gå, "Buddha Jeg vil være rig! Jeg ønsker at blive en Buddha! Gør mig venligst rig og gør mig til en Buddha i morgen tidlig! Og i mellemtiden vil jeg sove godt længe. Og du gør alt arbejdet, Buddha! "

Det kommer ikke til at virke. Hvorfor? Den sindstilstand er fuldstændig selvoptaget! Det handler ikke rigtig om buddha-tilstand. Det er ikke ligeglad med andre følende væsener. Det er ikke at være generøs. Og så selvom vi beder, har vi intet vand og gødning til Buddha at arbejde med. Vi skal skabe det gode karma os selv og derefter Buddha's velsignelser kan komme ind i vores sind og hjælpe med at modne det karma, hjælp vores visdom og vores medfølelse med at modnes og disse erkendelser til at vokse i vores hjerte.

målgruppe: Jeg lægger mig ned, når jeg er i et tempel, men jeg lægger mig ikke ned derhjemme, hvor min mor har en Guan Yin-statue. Skal jeg overveje at lægge mig ned, når jeg går hjem hver dag, fordi der er en Guan Yin-statue der?

VTC: Hvad jeg vil anbefale at gøre, og hvad jeg selv gør, er det første hver morgen, når jeg vågner, forestiller jeg mig Buddha foran mig, og jeg laver tre udmattelser. Hver aften inden jeg går i seng laver jeg tre udmattelser, før jeg lægger mig ned for at sove. Så udmattelsen rammer din dag. Du bøjer dig for Buddha om morgenen bukker du om aftenen. Det vil jeg anbefale at gøre.

Hvis du har et alter eller en statue derhjemme, kan du bøje dig foran det, fordi den statue eller billede minder dig om Buddha's kvaliteter.

Skal du bukke, når du kommer hjem hver dag? Det kunne være en meget god øvelse for dig at bøje dig for Guan Yin, før du går i gang med at gøre, hvad du skal gøre, fordi når du kommer ind og du bukker for Guan Yin, husker du Guan Yins medfølelse, og så husker du "Jeg vil at være medfølende som Guan Yin”. Den proces med blot at huske Buddhaerne og bodhisattvaerne og deres kvaliteter kan faktisk inspirere vores eget sind og hjælpe os til at være venligere mennesker, når vi er hjemme og beskæftiger os med vores familie og så videre. Så ja, jeg tror bestemt, du kunne overveje at bøje dig for Guan Yin, når du kommer hjem hver dag.

Det er også en god øvelse at lave tilbud hvis du har en glans derhjemme. Fremstilling tilbud det første om morgenen. Du skaber generøsitet ved tilbyde vand, tilbyde mad, sådan noget. Det er en meget rar praksis at gøre, og det dyrker en ånd af generøsitet i vores eget sind. Hvis folk ønsker mere information om dette, i min bog Guidede meditationer på stiens stadier, den taler om, hvordan man opsætter et alter, og den taler om, hvordan man laver tilbud.

målgruppe: Hvordan anvender vi retfærdighed og lighed i dagligdagen? Betyder retfærdighed ligebehandling for alle? Det er svært.

VTC: "Retfærdighed" er en interessant idé. Jeg har ikke hørt det ord brugt specielt i buddhismen. Og jeg kender ikke til noget pali eller sanskrit eller kinesisk eller tibetansk ord, som du finder i den buddhistiske kontekst, der oversættes som retfærdighed. Jeg tror, ​​det kunne være en meget interessant idé at have en diskussion om, hvad vi tror, ​​retfærdighed betyder. Der er mange forskellige ideer om retfærdighed.

Betyder retfærdighed ligebehandling af alle? Betyder det, at man behandler en voksen, som man behandler et barn? Betyder retfærdighed den slags ligebehandling? At man behandler en voksen på samme måde, som man behandler et barn? Det tror jeg ikke. Betyder retfærdighed, at du behandler din lærer på samme måde, som du behandler din kæreste? Jeg håber ikke! Vi behandler stadig mennesker forskelligt alt efter de forskellige sociale roller, vi har.

Det buddhistiske begreb om ligevægt betyder, at vi ønsker, at alle skal være lige glade, og vi ønsker, at alle skal være lige fri for lidelse. Med andre ord spiller vi ikke favorit, fordi vi ønsker at nogle mennesker skal være glade, men ønsker at andre skal lide. Eller at disse dyr og insekter kan være glade, og de kan lide. Den slags ro, som vi taler om i buddhismen, er ligevægten i at ønske alle godt.

Men vi behandler mennesker forskelligt, fordi de er forskellige. Vi kan stadig ønske dem det bedste og ønske, at de er lige så fri for lidelse, selvom vi måske behandler dem forskelligt på grund af de forskellige sociale roller, vi spiller i forhold til dem.

målgruppe: Jeg ser vigtigheden af ​​at gavne følende væsener, og det er meget ædelt. Men jeg kan ikke se vigtigheden af ​​oplysning. Hvorfor er opnåelse af oplysning et værdigt mål?

VTC: Det er fordi, når vi har opnået den fulde oplysning af en buddha, er vi i den bedste position til at gavne følende væsener. Hvis du ser vigtigheden af ​​at gavne sansende væsener, hvis du virkelig ønsker at gavne sansende væsener, så vil du naturligvis spørge: "Hvordan kan jeg bedst gavne dem? Betyder det, at jeg bare skal gå på universitetet og lære alt, hvad de underviser på universitetet, fordi følende væsener har brug for alle de forskellige former for viden?” Men så tænker du, "Hvem gavner følende væsener mere? En ingeniør eller Buddha? "

Hvis du er ingeniør, kan du så føre levende væsener til oplysning? Hvis du er læge, kan du så føre levende væsener til oplysning? Vi ser, at alle disse andre felter er meget gode, og de kan være til en vis tidsmæssig fordel for følende væsener i samsara. Men med hensyn til at lede sansende væsener til oplysning, er den bedste måde at gøre det på og i virkeligheden den eneste måde at gøre det på, hvis vi selv er blevet fuldt oplyste Buddhaer.

Hvis vi virkelig ønsker at følende væsener skal have den lykke, der er fri for al lidelsen ved at blive født i en cyklisk tilværelse, så er vi nødt til at kende vejen til oplysning; vi er nødt til at aktualisere den vej til oplysning i vores eget sind, så vi kan lære andre den ordentligt, og så vi kan guide dem på den vej. Derfor er det virkelig vigtigt at opnå oplysning

Også som en BuddhaSom jeg sagde før, har du magten til at udsende mange forskellige slags kroppe, så det bliver meget nemmere at gavne andre. Du kan udstråle mange kroppe, der kan lære dem, vejlede dem og lede dem på vejen.

Det afslutter denne serie af foredrag om En guide til Bodhisattva Livsstil af den indiske vismand Shantideva. Som jeg sagde, vi fortsætter næste gang jeg kommer, men du skal studere og øve dem i mellem nu og da. Vil du gøre det? Forvent ikke, at jeg kommer, hvis du ikke er villig til at øve dig. Virkelig! Hvis du ikke øver dig, hvorfor skulle jeg så komme og undervise i det? Jeg sidder ikke i flyet og bliver jetlagget, fordi jeg kan lide det. Jeg gør det, fordi jeg har en vis tillid til, at I vil tage disse lærdomme til hjertet og praktisere dem og drage fordel af dem. Så fortsæt venligst med at øve.s

Dedikation af fortjeneste

Lad os tage et øjeblik og glæde os over, at vi er i stand til at bruge disse fire dage sammen med at lære om Bodhisattva øve sig. Lad os glæde os over, at vi overhovedet kontaktede denne utrolige tekst af Shantideva. Og lad os glæde os over vores egen og andres dyd i fortid, nutid og fremtid.

Og glæd dig over alle de væseners dyd, der har skabt bodhicitta og hvem gør det Bodhisattvas handlinger. Lad os dedikere, så vi også kan generere bodhicitta ligesom de gjorde og praktiserede Bodhisattva gerninger ligesom de gjorde. Og lad os forestille os al vores dyd som et lys i vores hjerte, som vi skinner ud til alle levende væsener, og virkelig ønsker, at de skal have al timelig lykke i samsara og den ultimative lykke ved fuld oplysning.

På grund af denne fortjeneste må vi snart nå den oplyste tilstand guru Buddha
At vi kan være i stand til at befri alle følende væsener fra deres lidelse
Må det dyrebare Bodhi sind, der endnu ikke er født, opstå og vokse

Må den fødte ikke have nogen tilbagegang, men stige for evigt mere.