Kapitel 2: Vers 40-65

At skabe en positiv motivation for at lytte til undervisningen

• Vigtigheden af ​​at rense negativ karma mens vi har chancen
• At praktisere Dharma, mens vi er i live og sunde
• Går på tilflugt

En guide til Bodhisattva's Way of Life: Motivation og vers 40-48 (downloade)

Vers 49-65

• Behage buddhaerne og bodhisattvaerne ved at praktisere Dharma
• Går på tilflugt
• Altid bevare en bevidsthed om døden for at hjælpe os med at fokusere på det, der er vigtigt
• Fortsat vægt på vigtigheden af oprensning

En guide til Bodhisattva's Way of Life: Vers 49-65 (downloade)

Spørgsmål og svar

• Forskellene mellem Theravada, Mahayana og Vajrayana buddhismens traditioner
• Hvad er rigtigt at tænke og gavnligt at gøre, når nogen dør
• Forskellen mellem selvopfattelse og selvkærlighed/selvcentrering
• Hvad det vil sige at være venlig mod os selv
• Vigtigheden af ​​at skelne mellem at ville hjælpe nogen og at ville kontrollere dem

En guide til Bodhisattva's Way of Life: Q&A (downloade)

[Bemærk: Videoen er kun lyd indtil 3:07]

Vi fortsætter med teksten. Husk, at vi i de tidligere vers har bøjet os for Buddha. Vi har lavet tilbud af smukke genstande, herunder et bad, til Buddha.

Rensning med de fire modstandskræfter

Nu begynder vi at åbne op, bekende og afsløre vores egne negativiteter. Vi overvejer fire modstandermagter:

1. fortryder vores negative handlinger,
2. har en vilje til ikke at gøre dem igen,
3. tager tilflugt og generere bodhicitta for at genoprette forholdet til hvem det end var, vi skadede, og
4. en afhjælpende handling.

Shantideva leder os igennem dette ved at vise os, hvordan han selv praktiserer og tænker.

Årsagen til at erindre død og forgængelighed

En af de vigtigste faktorer, der motiverer Shantideva til at gøre denne åbenbaring af fejl eller tilståelse, er erindringen om død og forgængelighed. Vores død er bestemt, men tidspunktet for vores død er ubestemt. Når tiden for vores død kommer, hvilket den helt sikkert vil, vores krop kommer ikke med os. Vores ejendele og penge kommer ikke med os. Vores venner og familie, status og priser er alle tilbage.

De eneste ting, der følger med os på dødstidspunktet er karma at vi har akkumuleret og de mentale vaner, vi har udviklet. Når vi ser dette – virkeligheden af ​​vores egen dødelighed, og hvad det er, der virkelig følger med os ved vores død – så er vi fulde af fortrydelse, når vi ser tilbage på vores liv, på hvad vi brugte vores tid på.

Vi bruger utrolig meget tid på at bo i en meget negativ sindstilstand af hensyn til mennesker eller genstande, men på tidspunktet for døden bliver de alle efterladt. Alle karma vi skabte i forhold til dem – fra at være knyttet til dem, fra at være jaloux på, at andre mennesker har mere af dem end vi gør, fra at være vrede og vrede på dem, når de forstyrrer vores lykke – alt det negative karma kommer med os.

Når vi tænker på det, føler vi en følelse af rædsel og en følelse af, "Wow! Jeg har sat mine prioriteter helt forkert i mit liv, og jeg ser det nu for første gang. Jeg vil sætte mine prioriteter korrekt nu, fordi dette liv er meget værdifuldt, og når jeg kommer til det tidspunkt, hvor jeg er døende, er der ingen gentagelsesknap at trykke på for at gå tilbage i tiden og leve mit liv igen."

Når dødstidspunktet kommer, går vi. Det er lige meget, hvor rig du er, hvor godt forbundet du er, hvor mange læger der er omkring dig, eller hvor mange familiemedlemmer, der græder og beder dig om ikke at dø.

På det tidspunkt er der ikke noget valg, fordi vores krop fejler. Vores sind er absorberende og bliver mere subtil, fordi krop kan ikke holde det. Vi går videre til det næste liv med nogle karma modning.

At forstå dette nu hjælper os til at tænke seriøst over, hvad der er værdifuldt i vores liv, så vi lever hverdagen på en meget meningsfuld måde. Hvis vi lever hverdagen meget meningsfuldt, så når dødstidspunktet kommer, er der ingen fortrydelse, og der er ingen frygt. Vi har øvet os godt, og vi har ikke skabt et væld af negativt karma, så der vil ikke være nogen fortrydelse og ingen frygt.

For de erkendte udøvere er det at dø som at tage på skovtur

De siger, at for de meget erkendte og fremragende udøvere er det at dø som at tage på picnic. Disse mennesker har det faktisk meget godt med at dø.

Når Kyabje Ling Rinpoche—min abbed hvem gav mig min monastiske ordination - døde, han blev inde meditation i 13 dage. Hans krop sad oprejst. Det krop varme har forladt lemmerne, men der var stadig en lille smule varme ved hjerteområdet, hvilket indikerer, at hans subtile bevidsthed ikke havde forladt krop endnu. Han blev sådan og mediterede på ultimative natur af virkeligheden i tretten dage!

Jeg tror, ​​at for Ling Rinpoche var det nok bedre end en picnic. Den slags meditation er så salig. Han må føle så meget lykke over at kunne gøre sit liv meningsfuldt. Der er ingen frygt overhovedet, fordi der ikke er noget negativt karma hænger og venter på at modne. Så døden er helt okay og endda fornøjelig.

Det er til dette formål, at Shantideva giver os alle disse råd – så vi kan dø på en meget god måde, få en god genfødsel og være i stand til at fortsætte med at praktisere Dharma i fremtidige liv, så vi kan blive ved med at rense vores sind , akkumulerer positivt potentiale, studerer Dharmaen, praktiserer den og går videre ad vejen.

Så lad os huske på, hvorfor vi taler om døden. Nogle mennesker tænker: "At tale om døden er så morbidt! Tal ikke om det, for så kan det ske.” Som om, hvis du ikke taler om døden, så sker det måske ikke. Er det sandt? Nej. Døden kommer til at ske, uanset om vi taler om det eller ej. Så vi kan lige så godt tale om det, så vi er forberedte, når det sker.

Det er ikke sådan, at døden bliver planlagt, og alt er ordentligt lagt. Vi har ikke et færdigt manuskript til at dø, som vi har øvet hele tiden. For avancerede udøvere, ja, det har de gjort. Der er en helhed meditation at de ved, hvordan de skal gøre på dødstidspunktet. De gør meditation og har kontrol over deres dødsproces. Men for resten af ​​os kan døden komme når som helst, og vi kan ikke sige: ”Undskyld, men jeg har virkelig travlt i dag. Kan jeg dø i næste uge i stedet? Det kan vi ikke. Det er der. Vi er nødt til at håndtere det.

Vers 40

Vi fortsætter med teksten. Shantideva giver os råd og deler med os, hvordan han tænker.

Selvom jeg ligger her på en seng og er afhængig af pårørende, må jeg alene bære følelsen af ​​at være afskåret fra min vitalitet.

Så der er du, liggende på sengen. Du er afhængig af dine slægtninge til at fodre dig eller være i nærheden. Men uanset hvor mange mennesker der er i rummet, dør vi alene, og vi gennemgår alle oplevelserne af fornemmelserne af at dø alene. Selvom en anden i rummet er døende, deler de ikke vores oplevelse. De har deres egne erfaringer.

Vers 41

For en person, der er grebet af Dødens budbringere, hvad gavner en slægtning, og hvad er en ven god? På det tidspunkt er min fortjeneste alene en beskyttelse, og jeg har ikke anvendt det.

På dødstidspunktet, hvad nytter det at have venner og familie? Hvad kan de gøre for dig? De kan ikke fjerne din frygt og elendighed, når du er døende. Faktisk kan det gøre det sværere at have venner og slægtninge i nærheden, når vi er døende.

Forestil dig: du er døende, og de mennesker, du holder af, græder alle hysterisk. Du prøver at tage tilflugt, meditere på tomhed, men de mennesker, du holder af, græder. Bliver det rart? Nej. Dine venner og slægtninge vil bare være en stor forstyrrelse. Du får lyst til at sige: "Hey se! Gå ud af rummet. Hvis du kommer til at græde, så gå et andet sted hen.”

For mange år siden hjalp jeg en ung singaporeansk mand, der var ved at dø af kræft. Vi talte om hans død, og han sagde til sin søster, der tog sig af ham, at hvis hun blev ked af det, mens han døde, så venligst forlade værelset. Og det var hun meget respektfuld over for.

Så hvis du nogensinde er sammen med nogen, der er døende, så vær opmærksom på dem og prøv at hjælpe dem. Lad være med at sidde og blive følelsesmæssigt ked af det, fordi det ikke hjælper nogen i situationen. Hvis du føler, at du ikke kan kontrollere i det øjeblik, så forlad rummet og bearbejd dine følelser et andet sted. Lad omgivelserne i den døendes værelse være fredelige.

Shantideva siger, at venner og slægtninge ikke er nyttige på dødstidspunktet. Det, der er nyttigt, er vores fortjeneste og vores positive potentiale, men mens vi har tid til at skabe det, havde vi travlt med at gøre andre ting.

Jeg har altid tænkt, at vi kunne skrive en bog kaldet "De fire zillioner, ni hundrede og syvoghalvtreds millioner, fem hundrede og niogfyrre tusinde, et hundrede og tretten undskyldninger for, hvorfor jeg ikke kan praktisere Dharma." Måske hvis nogen har et par stykker mere, jeg kan tilføje, hvis jeg ikke fik dem alle?

Vi har så mange grunde til, at vi ikke kan rense vores negative karma, hvorfor vi ikke har tid til at skabe dyd. Vi har undskyldninger som "jeg skal spise morgenmad", "jeg skal vande planterne", "jeg skal gøre rent i huset" eller "jeg skal ind og arbejde over." Vi har så mange undskyldninger, og alligevel på dødstidspunktet er alle disse ingenting værd. Hvis vi ikke skabte positivt potentiale, vil vi bare ikke have det at tage med os på dødstidspunktet.

Så det er vigtigt at gøre vores praksis nu, mens vi har mulighed for at gøre det til en prioritet i vores liv. Lad ikke alle de meget fjollede, verdslige ting distrahere os.

Hvad er det, der normalt distraherer os? De otte verdslige bekymringer. Vi talte om disse i går, husker du? Attachment til behagelige sensuelle fornemmelser og modvilje mod ubehagelige; vedhæftet fil til godkendelse og ros og modvilje mod kritik og skyld; vedhæftet fil at have et godt omdømme og aversion mod at have et dårligt; vedhæftet fil til vores penge og ejendele og modvilje mod at miste dem.

Alle disse otte bekymringer er kun centreret omkring dette livs lykke og meget fokuseret på mig, universets centrum. Når vi bruger vores tid på at jagte dem, har vi slet ikke noget at vise til sidst på dagen, fordi alle disse otte bliver her, og imens går vi videre til det næste liv.

Vers 42

O Beskyttere, jeg, uagtsom og uvidende om denne fare, har fået mange laster ud af vedhæftet fil til dette forbigående liv.

Det var det, vi sagde - uvidende om vores egen dødelighed, uvidende om, at døden kan ske når som helst, ud af vedhæftet fil til dette meget forbigående liv, der går så hurtigt, har vi skabt et stort lager af negative karma.

Vers 43-46

Man sygner fuldstændig hen, mens man i dag ledes til at have sine lemmer krop amputeret. Udtørret af tørst og med ynkelige øjne ser man verden anderledes.

Hvor meget mere er man overmandet af Dødens budbringeres rædselsvækkende optrædener, når man fortæres af rædselsfeberen og smøres med en masse ekskrementer?

Med fortvivlede blikke søger jeg beskyttelse i de fire retninger. Hvilken god person vil være min beskytter mod denne store frygt?

Da jeg ser de fire retninger blottet for beskyttelse, vender jeg tilbage til forvirringen. Hvad skal jeg gøre i den tilstand af stor frygt?

Lad os sige, at der er en person, der er alvorligt såret og skal have amputeret alle fire lemmer. Den person vil blive rædselsslagen, især hvis de skal gennemgå operationen uden nogen form for bedøvelse. Så de vil blive "udtørret af tørst." "Med ynkelige øjne," er de terroriserede af den udsigt.

Og det er bare at få dine arme og ben skåret af. Hvis det er skræmmende, så tænk på, hvad der vil ske på dødstidspunktet, når vi efterlader alt, ikke kun vores arme og ben, men hele vores krop og endda hele vores ego-identitet.

Vi har hele dette koncept om, hvem vi er, "Jeg er denne person, derfor vil sådan og sådan ske, og det og det vil forventes." Vi har alle disse billeder af os selv baseret på, hvordan vi passer ind i et bestemt miljø. Men på dødstidspunktet fordamper miljøet og alle disse billeder, fordi vi ikke tager vores krop med os til det næste liv. Vi tager ikke vores sociale stilling med os. Vi tager ikke vores lejlighed med. Vi fortsætter uden nogen af ​​de ting, der normalt giver os en vis identitet.

Forestil dig, hvor skræmmende dette vil være på dødstidspunktet, hvis vi ikke har øvet os, når vi må opgive alt inklusive vores identitet. Der søger vi rundt efter hjælp, kigger i de fire retninger, kigger overalt, leder efter nogen, der kan hjælpe os.

Men der er ingen venner eller slægtninge, der kan tage denne elendighed fra os. Hvorfor? For da vi havde tid til at gøre den praksis, der vil forhindre denne elendighed, havde vi for travlt med at jagte glæde. Vi havde for travlt med at gengælde vores fjende. Så i det allersidste øjeblik er der intet der kan hjælpe.

Så meget som vi råber om hjælp, hvad kan en ven eller slægtning gøre? De kan højst minde os om vores åndelige mentor. De kan fortælle os det tage tilflugt. De kan vejlede os på en oprensning meditation, at tage og give meditation eller meditation på tomhed. De kan bede os om at huske disse ting, men hvis vi i løbet af vores liv ikke har haft nogen fortrolighed med disse praksisser, selvom vores venner og slægtninge måske minder os om det på dødstidspunktet, vil vi ikke huske, hvordan vi skal gøre øvelserne.

Mens vi er i live, og folk giver os råd og opmuntrer os til at lytte til og praktisere Dharma-lære, ignorerer vi rådene. Så ved dødstidspunktet siger vi: "Hvad skal der ske!?" Det sker på grund af vores uvidenhed, ikke at følge de kloge råd, vi har modtaget.

Jeg kan huske, at der en gang var en ung mand, der døde af kræft. Han bad mig om en meditation praksis for at gøre det, kontaktede jeg min lærer, som var i stand til at ordinere en meget specifik praksis, som han skulle gøre. Jeg ringede til ham og sagde: "Kom over, så skal jeg lære dig dette meditation øve sig. Dette kan være meget effektivt til at helbrede din sygdom." Men han sagde til mig: "Nå, jeg er tilbage på arbejde. Jeg har det bedre, og jeg har ikke tid nu."

Jeg vidste, at hvis du har en kræftsvulst i hjernen, skal du øve dig seriøst. Ellers vil der ikke være en god prognose. Her havde jeg værktøjerne til at hjælpe ham, men han fortalte mig, at han ikke havde tid. Jeg vidste, at efter nogen tid ville hans tilstand forværres, og han kunne endda dø, og han vil komme til mig for at få hjælp, men hvad kan jeg gøre på det tidspunkt?

Og faktisk er det, hvad der skete. Flere måneder senere blussede tumoren op. Han måtte stoppe med at arbejde. Han døde. Jeg var der på det tidspunkt, og jeg hjalp ham så godt jeg kunne. Men på det tidspunkt, hvor jeg virkelig kunne have hjulpet ham, havde han for travlt.

Vi har måske ikke en hjernesvulst nu, men vi er alle på samme måde i gang med at dø, for så snart vi bliver undfanget i vores mors mave, starter ældningen, og døden begynder at nærme sig. Det er ikke sådan, at vi lever, og så sker noget, der hedder aldring, ved et uheld, og døden kommer som en overraskelse.

Fra det øjeblik, vi bliver undfanget i vores mors mave, begynder aldring, og det hele går mod døden. Der er ingen måde at undgå det på. Tro ikke, at fordi du er sund, gælder dette råd ikke for dig. Kan du huske verset, vi læste i går, der sagde, at døden ikke venter på opgaver udført eller opgaver fortrydet? Det kommer bare, når det vil.

Så ser vi i alle retninger, finder vi ingen beskyttelse, og vi er ved at blive forvirrede. Og Shantideva siger: "Hvad skal jeg gøre i den tilstand af stor frygt?" At have spildt sit dyrebare menneskeliv og have skabt en masse negativt karma, ikke at have øvet, ikke at have renset, hvad gør vi nu? Døden nærmer sig. Hvad gør vi? Der er ingen hurtig løsning. Der er ingen pille at tage i det øjeblik, der renser vores negative karma.

På dette tidspunkt begynder hans sind at ændre sig. Da han ser, at der ikke er noget, som venner og familie kan gøre for at hjælpe ham, siger han:

Vers 47

Lige nu jeg gå tilflugt til verdens beskyttere, hvis magt er stor, til Jinaerne, som stræber efter at beskytte verden, og som eliminerer enhver frygt.

"Verdens beskyttere" refererer til buddhaerne. "Jinas" betyder Erobrerne, dem der har overvundet deres urenheder.

Hvordan gør Buddha fjerne frygt? gør Buddha eliminere frygt ved at slippe af med alle de ting, vi er bange for? Nej. At slippe af med frygt betyder ikke at skille os fra alle de ting, vi er bange for, for det er umuligt. Hvor skal du hen, hvor du er fuldstændig fri for alt, hvad du er bange for? At blive frygtløs betyder snarere at transformere vores eget hjerte, transformere vores eget sind. Hvis vores hjerte og sind forvandles, så vil vi ikke være bange, uanset hvilke omstændigheder vi er i.

Hvordan gør Buddha beskytte os og stoppe vores frygt? Ved at lære os Dharmaen, så vi ved, hvordan vi kontrollerer vores eget sind, og hvordan vi arbejder med vores humør og tanker. Hvis vi ved, hvordan man gør det, øver os i at gøre det og er godt trænet i at gøre det, så vil vi ikke have nogen frygt. Hvis vrede kommer op, det ved vi meditere på tålmodighed. Hvis vedhæftet fil kommer op, det ved vi meditere om forgængelighed. Hvis der opstår jalousi, ved vi, at det er på tide meditere på at glæde sig. Vi ved, hvad vi skal gøre. Vi er bekendt med modgiftene. Så vil der ikke være nogen frygt.

Vers 48

Ligeledes jeg oprigtigt gå tilflugt til den Dharma, der mestres af dem, og som tilintetgør frygten for eksistenscyklussen, og også til forsamlingen af ​​Bodhisattvaer.

Vers 47 er tager tilflugt i Buddha. Vers 48 er tager tilflugt i Dharmaen og i Sangha. Her Sangha henviser til Bodhisattva Sangha.

Vers 49

Rystende af frygt tilbyder jeg mig selv til Samantabhadra, og af egen vilje ofrer jeg mig selv til Manjughosa.

Da vi ser, at dødstidspunktet er her, og at der ikke er noget at holde fast i fra dette liv, tilbyder vi os fuldstændig til disse høje bodhisattvaer. Ved tilbyde os selv, hvad vi siger er: "Jeg tilbyder mig selv at gøre, hvad der vil glæde dig."

Hvad er det, der vil glæde buddhaerne og bodhisattvaerne? Vores Dharma praksis.

Vers 50-53

Forfærdet udtaler jeg et sørgeligt råb til beskytteren Avalokita, hvis adfærd flyder over af medfølelse, for at han må beskytte mig, en der har gjort forkert.

Jeg søger beskyttelse og påkalder oprigtigt ædle Akasagarbha, Ksitigarbha og alle de Medfølende.

Jeg bøjer mig for Vajri, ved synet af hvem Dødens budbringere og andre ondsindede væsener flygter i rædsel til de fire retninger.

Efter at have forsømt dit råd, går jeg i rædsel til dig for at søge tilflugt nu, mens jeg står over for denne frygt. Fjern hurtigt min frygt!

"Avalokita" er Kuan Yin. "Vajri" er Vajrapani.

Shantideva siger: "Efter at have brugt år af mit liv på ikke at være opmærksom på rådene fra Buddha, når jeg nu er bange, går jeg til dig for at søge tilflugt, så vær venlig, så meget du kan, hjælp mig!”

Nogle gange gør vi det her meget. Folk giver os meget gode og kloge råd, men vi ignorerer dem totalt. Og når vi så kommer i et vanskeligt sted, løber vi til dem for at få hjælp.

For eksempel kommer du til buddhistisk lære som denne, og du hører Shantideva sige: "Se, du skal dø. Du ved ikke hvornår døden er. På tidspunktet for din død er din fortjeneste og din praksis det, der er vigtigst for dig.”

Shantideva og Buddha giver os utroligt kloge råd, men vi føler på en eller anden måde, at rådet er lidt for ekstremt: "Hvad snakker du om? Jeg er ung. Jeg skal ikke dø i et stykke tid. Jeg har kontrol over, hvornår jeg skal dø. Hvis jeg bliver syg, kan jeg bare gå til lægen, og lægen vil helbrede mig. Vi har alle disse fremskridt inden for lægevidenskaben; de burde kunne holde mig i live. Så hvorfor laver du denne store tur for at opmuntre mig til at praktisere Dharma? Jeg mener, hvorfor kan jeg ikke gå ud og have det godt?”

Sådan tænker vi, ikke? Vi ignorerer totalt rådene fra Buddha. Men hvis vi går til en spåkone, og spåkonen siger: "Åh, du bliver syg i år!" Så er vi bange, ”Åh nej, jeg bliver syg. Jeg må hellere praktisere Dharma. Jeg må hellere lave noget oprensning hurtig! Hvad skal jeg gøre?"

Se hvor tåbelige vi er. Her er Buddha, nogen, der er alvidende, hvis sind ved tingene, som de er. Det Buddha giver os råd, men vi siger: "Hvad ved denne fyr overhovedet?" Men når en spåkone, der ikke har spirituelle erkendelser, fortæller os, at vi bliver syge, siger vi: "Jeg tror på dig. Jeg vil gøre alt, hvad du siger!"

Er det ikke ret dumt fra vores side? Hvorfor lytter vi til spåkonen i stedet for Buddha? Jeg har en idé om, hvorfor det sker. Det skal jeg fortælle dig. Jeg vil fortælle dig en historie om, hvordan jeg lærte dette.

En gang i Spokane, som er den største by nær klosteret, var der en slags New Age-messe eller noget. Klosteret blev tilbudt en gratis stand, så jeg kom med et par andre Dharma-udøvere. Vi viste nogle Dharma-bøger ved standen. Vi sad ude, og vi var klar til at tale med folk om den buddhistiske lære.

Boderne til højre og venstre for mig har begge spåkoner og synske. Om folk, der hævder at være synske, virkelig er synske, aner jeg ikke. Selv om de er psykiske, om deres psykiske kræfter er nøjagtige, ved jeg ikke.

Men alligevel, der var jeg klemt inde mellem to synske. På vores stand har vi buddhistiske bøger udstillet på bordet. Folk gik ligesom forbi, kiggede og blev ved med at gå. Og vel at mærke, vi opkræver ikke noget for bøgerne. I klosteret opkræver vi ikke noget. Vi lever helt af donationer. Så der var vi klar til at give bøger ud; vi opkrævede ikke noget. Folk kom ikke.

De synske på begge sider, de opkrævede, jeg ved ikke hvor meget, men en del penge, for at give dig en konsultation på en halv time eller 20 minutter. Jeg så på de mennesker, der gik til de synske. De sad der og så på spåkonen med en spids koncentration. Ingen distraktion. De så sig ikke omkring eller så på det tidspunkt. De så bare på spåkonen, helt opslugt.

Ved du hvorfor? Fordi spåkonen talte om dem specifikt.

"Der er nogen, der taler om mig. Nå, denne person må være smart, de indså endelig, at jeg er universets centrum. I det mindste er der nogen, der indser, hvor vigtig jeg er, og de taler kun om mig. Og jeg er så fascineret af det.”

Og jeg så dette. Folk ville betale hvem ved hvor mange penge for det, for det handlede om mig. De havde sådan tillid til spåkonen, som er en verdslig person. Det Buddha giver frit råd og underviser simpelthen af ​​medfølelse, men de tænker: "Han taler ikke specifikt til mig om mig - ikke særlig interessant."

Er det sådan vi er? Ja. Er det nogen overraskelse, at vi er i cyklisk tilværelse? Nej. Med den slags holdning, hvilken slags karma skaber vi? Vi skaber ikke karma at blive befriet fra den cykliske tilværelse.

Det er en god ting, at der ikke er nogen synske på begge sider af mig lige nu, ellers taler jeg med en tom sal; I ville alle stå i kø for at se de synske. [latter] Spøg. Måske ikke sjov. [latter]

Vers 54-55

Selv den, der var bange for en flygtig sygdom, ville ikke se bort fra lægens råd; hvor meget mere man er ramt af de fire hundrede og fire sygdomme,

Hvoraf kun én kan udslette alle mennesker, der bor i Jambudvipa, og som der ikke findes medicin til i nogen region.

Selv når du bare er forkølet eller influenza, følger du lægens råd nøje. Hvad så med nogen, der lider af uvidenhedens store sygdom? Denne uvidenhed er kilden til alle vores fysiske sygdomme og alle vores psykiske problemer. Der er ingen magisk pille, som en læge kan give os for at helbrede uvidenhed. Da vi nu har en åndelig vejleder, som kan rådgive os om, hvad vi skal gøre, bør vi så ikke følge den samvittighedsfuldt?

Hvis vi følger en læges råd om en forkølelse eller influenza, der bestemt ikke vil dræbe os, så bør vi ikke følge vejledningen fra Buddha hvem er den øverste læge, der vil vise os, hvordan vi kan helbrede uvidenhedens sygdom?

Vers 56

Hvis jeg ser bort fra rådene fra den alvidende læge, som fjerner enhver smerte, skam mig, ekstremt vildledt, som jeg er!

"Den alvidende læge" refererer til Buddha.

Shantideva siger: "Hvis jeg har mulighed for at lære lære fra Buddha som kan fjerne al smerten fra hele mit liv for altid, men jeg ser bort fra det råd, så er jeg meget tåbelig. Jeg skammer mig! Er jeg ikke vildledt!"

Vers 57

Hvis jeg står meget opmærksom selv på en mindre klippe, hvor meget mere så på en vedvarende afgrund på tusind ligaer?

Hvis du for eksempel står på en lille klippe, vil du være meget opmærksom, ikke? Du vil se alt, hvad du laver. Du vil ikke være hensynsløs. Hvis du er så årvågen, når det bare er en lille klippe, ville du så ikke være endnu mere på vagt, hvis det er en kæmpe klippe?

Vi kunne endda bare tale om kanten af ​​scenen. Vi er forsigtige, når vi kommer til kanten af ​​scenen, så vi ikke falder ned og skader vores knæ. Hvis vi er forsigtige med det, hvad så med at stå på dødens klippe, klar til at falde ned i de lavere genfødsler? Burde vi ikke være meget årvågne i det øjeblik? Skal vi ikke passe meget på? Skulle vi ikke følge ethvert råd, der ville hjælpe os og forhindre os i at falde ned i den afgrund i de lavere riger? Vi skal selvfølgelig lytte til Buddha's råd.

Vers 58

Det er upassende for mig at være rolig og tænke: "Lige i dag kommer døden ikke." Den tid, hvor jeg ikke vil eksistere, er uundgåelig.

Vi føler altid, at døden ikke kommer til at ske os endnu. Vi vågner om morgenen og tænker: "Døden kommer ikke til at ske i dag." Faktisk gider vi aldrig engang tænke på, at døden ikke vil ske i dag. Vi går bare ud fra, at det ikke gør det. Men ved vi det med sikkerhed? Ingen.

Hvis du tænker over det, siden morgen tid i dag i Singapore, er mange mennesker døde. Der er mange hospitaler i Singapore. Der er mennesker, der er døde i dag. Men da de mennesker vågnede i morges, troede de nok ikke, at de ville dø i dag. Selv mennesker, der er meget syge med en dødelig sygdom, føler altid: "Senere. Døden kommer senere. Jeg har stadig lidt mere tid."

Dette er vores tåbelighed. Hvis vi vågnede om morgenen, og vi tænkte: "I dag kunne være den sidste dag i mit liv", så ville vi være meget årvågne. Vi ville tage gode beslutninger. Vi ville ikke være flippede og trivielle. Vi ville ikke blive involveret i negative tanker, for hvem ønsker at blive involveret i negative tanker den dag, du dør? Vi ville ikke blande os i begær ting og at være besat af ting. Hvem vil dyrke vedhæftet fil den dag de dør? At gøre det hjælper ikke.

Denne opmærksomhed på vores egen dødelighed er meget god til at hjælpe os med at forblive i en positiv mental tilstand.

Jeg ved det selv. For nogle år siden studerede jeg hos en af ​​mine lærere, Geshe Ngawang Dhargyey. Geshela underviste i Aryadevas tekst, De fire hundrede vers som har et helt kapitel kun om forgængelighed og død. Hver dag i et stort antal dage eller uger underviste Geshela i nogle vers om forgængelighed og død. Hver aften gik jeg hjem og gennemgik, hvad han lærte og meditere på det, så bevidstheden om forgængelighed og død var meget stærk i mit sind på det tidspunkt.

Som et resultat blev mit sind meget fredfyldt. Hvorfor blev mit sind fredeligt ved at tænke på død og forgængelighed? Fordi jeg tænkte: "Hvis jeg skal dø, hvorfor vil jeg så spilde min tid på at blive vred på nogen? Hvis jeg skal dø, hvorfor så spilde min tid med en masse begær , vedhæftet fil? "

Så jeg holdt op med at blive irriteret på min nabo, der spillede hendes radio for højt, fordi jeg tænkte, at hvis jeg døde, ville jeg ikke bekymre mig om hendes radio. Jeg vil ikke tænke på hendes radio, hvis jeg kun har en lille smule tid tilbage at leve.

Hvis vi ser på alle de verdslige problemer, som så ofte tynger os, som vi grubler over, vil vi se, at de faktisk vedrører meget små ting. Hvis vi vidste, at vi skulle dø i dag, ville vi slet ikke bruge vores tid på at tænke på dem, for disse småting har absolut ingen betydning.

Så hvis vi har den bevidsthed, og vi lader disse ting gå, så vil vi være i stand til at fokusere vores sind i stedet på ting, der er nyttige, for eksempel at gøre en tilståelse, undskylde over for folk, som vi har skadet, tilgive de mennesker, der har skadet os, skabt kærlighed og medfølelse, udviklet vores visdom. Der er så mange nyttige og meningsfulde ting, vi kan gøre. Som et resultat bliver vores sind meget fredfyldt. Meget rolig.

Vers 59

Hvem kan give mig frygtløshed? Hvordan skal jeg undslippe? Jeg vil bestemt ikke eksistere. Hvorfor er mit sind i ro?

Shantidevas ordsprog: "Døden er bestemt. Hvordan stopper jeg med at være bange? På dødstidspunktet er min nuværende ego-identitet færdig. Hvordan kan jeg undslippe denne frygt?” Kontinuiteten i vores tankestrøm fortsætter. Vi har hele denne opfattelse af os selv, "Jeg er sådan og sådan. Dette er mit navn. Det er mine slægtninge. Det her er mit job. Det er her jeg bor. Det er, hvad jeg kan lide. Det er det, jeg ikke kan lide. Det er sådan, folk skal behandle mig.” På dødstidspunktet er alle disse ego-identiteter, som vi har – de er færdige. Væk!

Det er det, han mener, når han siger: "Jeg vil bestemt ikke eksistere." Han mener ikke, at bevidsthedens kontinuitet stopper. Hvad han mener er, at hele denne ego-identitet, der er knyttet til dette liv, fordamper fuldstændigt. Vi kan se, at vi er totalt uforberedte på det.

På dødstidspunktet kommer vi nok til at have en masse begær for vores liv og en masse greb om vores næste genfødsel, når vi indser, at vi ikke længere kan blive hos denne. De to mentale faktorer begær og gribe er det, der forårsager vores karma at modne.

Når du studerer de 12 led af afhængig oprindelse, som taler om, hvordan vi cykler i samsara, i cyklisk eksistens, er disse to mentale faktorer de vigtigste, der gør karma modnes. Den ene er den mentale faktor af begær på dødstidspunktet, som ikke ønsker at adskille sig fra dette krop, ønsker ikke at adskille sig fra denne ego-identitet. Det andet er at fatte, som griber ved den næste genfødsel, når vi indser, at vi ikke længere kan blive hos denne.

Især hvis vi har meget fortrydelse, og vores sind er overvældet af frygt, er det ikke sandsynligt, at der vil være en god karma der modnes i det øjeblik. På den anden side, hvis vi er i stand til det tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha og tænk på deres dydige egenskaber, tænk på kærlighed og medfølelse eller meditere på tomhed, vil vores sind være i en dydig tilstand, og det vil være meget lettere for nogle positive karma at modnes, hvilket vil drive os til en god genfødsel.

Selvfølgelig ønsker vi at stoppe hele genfødslens cyklus, men hvis vi ikke er på det punkt, hvor vi kan gøre det, så lad os i det mindste få en god genfødsel, så vi er i stand til at fortsætte med vores Dharma praksis i fremtiden . Hvis vi får en dårlig genfødsel, vil det være meget svært at praktisere Dharma.

Jeg har to katte derhjemme. Mine katte har hørt så mange Dharma-lærdomme. I begyndelsen, da vi startede klosteret, havde vi ikke en meditation hal. Al læren blev givet i stuen, så kattene kom for Dharma-læren. De har hørt om forskrifter, om ikke at skabe negativ karma så mange gange. De har hørt så mange råd om ikke at slå ihjel. Men når de går udenfor, og de ser en lille mus eller et jordegern, slår de på det. Der går de. Lige meget hvor meget jeg forklarer dem, "Du skal ikke dræbe, fordi andre levende væsener ønsker at blive i live ligesom du gør," finder de det meget svært at forstå.

Så hvis vi har den slags genfødsel, hvordan skal vi så praktisere Dharmaen? Se på mine katte. De har en meget heldig genfødsel. De er godt mætte. De er meget komfortable. De hører endda Dharma-lære. Ganske heldigt. Men det er meget svært at øve sig med et dyrs intelligensniveau. Vi ønsker ikke at ende med den slags genfødsel.

Vers 60

Hvad af værdi er forblevet hos mig fra tidligere oplevelser, som er forsvundet og opslugt af, hvor jeg forsømte rådet fra spirituelle vejledere?

Vi har haft så mange tidligere oplevelser. De er alle væk nu. De er ligesom nattens drøm. De er bare minder. Men når vi var involveret i dem, når vi var opslugt af dem, glemte vi fuldstændig alle de kloge råd, vores Dharma-lærere gav os.

Sker det nogensinde for dig? Dit sind bliver fuldstændig overvældet af uvidenhed, lyst eller vrede og vrede. Når sindet mærker nogle negative følelser meget stærkt, husker vi det Buddharåd? Når der er en genstand, som du meget gerne vil have, tænker du nogensinde på ulemperne ved vedhæftet fil? Nej. Det eneste, vi kan se, er, hvor vidunderligt det er – hvor meget vi ønsker det, hvor meget vi har brug for det. Vi skal have det. Vi kan ikke leve uden det. Buddha's lære – ud af vinduet!

Selv hvis en Dharma-ven kommer og siger: "Du ved, det ser ud til, at du har et eller andet problem med vedhæftet fil," siger vi, "Jeg er ikke knyttet! Jeg har brug for dette!" Vi forstår det bare ikke.

Hvad med de lejligheder, hvor vi var meget vrede? Vores sind er overvældet af vrede. husker vi Buddha's råd til at øve tålmodighed så? Nej. Vi fokuserer bare på: "Den person gjorde det her. Hvor vover de! Jeg kan ikke tro det. Åh denne idiot!" Vi sidder der og fortæller os selv den samme historie igen og igen om, hvor forfærdelig denne person var. Det gør ikke noget, at vi har lyttet til Dharma-lære i årevis. I det øjeblik - væk! Det eneste, vi kan tænke på, er, hvor vrede vi er, og hvordan vi ønsker, at denne person vil lide meget "efter det, de gjorde mod mig!" Det er alt, vi kan komme i tanke om.

Det er, hvad Shantideva siger i dette vers. Vi var fuldstændig opslugt af disse situationer, og vi forsømte rådene fra vores åndelige lærere. Men hvad er der af værdi tilbage fra disse situationer? Hvad har vi at vise fra dem? Selvom vi fik hævn på vores fjende, hvad så? Også selvom vi fik vores genstand for vedhæftet fil, og hvad så? Ingen af ​​de ting er her nu. Det eneste, vi har, er det negative karma.

Vers 61

Efter at have forladt mine slægtninge og venner og denne verden af ​​de levende, vil jeg alene gå andre steder hen. Hvad nytter alle mine venner og fjender?

Med andre ord, hvorfor bruger jeg så meget energi på at være knyttet til mine venner og skade mine fjender, hvis intet af det har nogen varig værdi eller mening? Hvorfor? Hvad er formålet?

Vers 62

I så fald er kun denne bekymring passende for mig dag og nat: Hvordan skal jeg helt sikkert undslippe lidelse på grund af den ikke-dyd?

Shantideva siger, at det vigtigste, vi bør tænke på dag og nat, er, hvordan vi renser dette negative karma så den ikke modner og bringer de lidelsesmæssige resultater, der helt sikkert vil komme, hvis den karma er ikke renset.

Vers 63-65

Uanset hvilken last, hvilken som helst naturlig ugerning, og hvilken som helst ugerning ved forbud, har jeg, en uvidende tåbe, akkumuleret,

Skræmt over lidelse, alt dette indrømmer jeg, stående med foldede hænder i nærværelse af beskytterne og bukke gentagne gange.

Må vejlederne være opmærksomme på mine overtrædelser sammen med min uretfærdighed. O Beskyttere, må jeg ikke begå dette onde igen!

Der er forskellige former for laster eller negativiteter. Der er en type negativitet, der her oversættes som "naturlige ugerninger." Disse er naturlige negative handlinger, hvilket betyder, at næsten ethvert almindeligt væsen, der gør dem, gør dem med en skadelig motivation og vil dermed akkumulere negative karma. Dette er de ti usunde handlinger - at dræbe, stjæle, uklog seksuel adfærd, løgn, skabe disharmoni, hårde ord, tom snak, begær, ond vilje og forkerte synspunkter. Disse er alle naturlige negative handlinger. Vi bør indrømme alle disse, for næsten hver gang et almindeligt væsen gør dem, fører de til skade.

En anden type negativitet kaldes en ugerning ved forbud. Det er negativiteter, vi har akkumuleret, ikke fordi handlingen er naturligt negativ, men fordi Buddha lavede en forskrift imod at gøre dette, og vi har ignoreret forskrift. Et eksempel er at drikke alkohol. Det er ikke en naturlig negativ handling, men fordi Buddha forbød det, da han troede, at det fører til en masse problemer, så hvis vi drikker alkoholen, bryder vi det råd, at forskrift af Buddha og så bliver det en ugerning ved forbud.

Shantideva siger: "Idet jeg ikke ønsker at lide, hverken på tidspunktet for døden eller i mit fremtidige liv, indrømmer jeg alle disse ugerninger, som jeg, en uvidende tåbe, har akkumuleret. Jeg vil ikke skjule dem. Jeg vil ikke rationalisere dem. Jeg vil ikke retfærdiggøre dem. Jeg vil ikke give andre skylden. Jeg vil ikke komme med undskyldninger. Jeg ejer, at det er fejl, som jeg har begået."

Og ved du hvad? Når vi kan eje vores egne fejl og have en dyb følelse af fortrydelse, bliver vores sind befriet fra alle følelser af anger og skyld. Der er en enorm følelse af lettelse, der kommer, når vi er i stand til helt at eje vores negative handlinger og stoppe med at give andre skylden for dem.

Så længe vi rationaliserer, retfærdiggør, forsvarer os selv og siger, at en anden fik os til at gøre det, eller at det er en andens skyld, så vil vores sind ikke være i fred, fordi vi inderst inde ved, hvad sandheden om situationen er.

Jo mere vi lyver for os selv, jo mere skader vi os selv. Hvorimod jo mere vi kan eje, at det var negativiteter, som jeg gjorde, og vi har ægte fortrydelse og viljen til ikke at gøre dem igen, jo mere er vi i stand til at lægge disse negativiteter ned. Vores sind bliver meget fredfyldt, fordi vi ikke længere er plaget af skyld og anger.

Dette er, hvad Shantideva råder os til at gøre. Han siger: "Alt dette bekender jeg, stående med foldede hænder." Med håndfladerne sammen, bukker vi gentagne gange i nærvær af beskytterbuddhaerne. Vi står ikke bare og klynker; vi bukker. Og når du bukker, sætter du virkelig din krop i bevægelse, og det har en meget visceral effekt.

I den tibetanske tradition, når vi laver udmattelser, der ledsager skriftemål, laver vi prostrationer i fuld længde, hvor hele vores krop er på gulvet og vores næse er der i snavset. Det er så godt for sindet, fordi vi virkelig giver slip på al vores stolthed, al vores indbildskhed, al vores defensivitet. Vi smider dem ud af vinduet! På en eller anden måde den fysiske bevægelse af at gøre udmattelsen og bøje sig for Buddha hjælper os til virkelig at mærke i dybden af ​​vores hjerte den tilståelse, vi afgiver.

Vi fremsætter også anmodningen: "Må guiderne", med andre ord, buddhaerne og bodhisattvaerne, "være opmærksomme på min overtrædelse sammen med min uretfærdighed. O Beskyttere, må jeg ikke begå dette onde igen!" Vi beder buddhaerne og bodhisattvaerne om at være vidner til vores bekendelse og have en vis medfølelse med os. I deres nærvær tager vi en meget stærk beslutning om at undgå at gøre den slags skadelige handlinger igen. Alle disse er meget psykologisk helbredende og åndeligt rensende. Det er virkelig en vidunderlig praksis.

Så det er kapitel 2.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Hvad er forskellene mellem Theravada, Mahayana og Vajrayana buddhismens traditioner?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Når jeg bliver stillet sådanne spørgsmål, vil jeg gerne i stedet sige, hvad deres ligheder er. I stedet for at se på forskellene, tror jeg, det er meget mere nyttigt for os at være opmærksomme på de fælles punkter mellem de forskellige buddhistiske traditioner, så vi respekterer alle traditionerne og respekterer udøverne af de forskellige traditioner.

Det er vigtigt for os at vide, at alle disse buddhistiske traditioner er baseret på de fire ædle sandheder og otte gange sti. De taler alle om genfødsel og vigtigheden af ​​at rense og akkumulere positivt potentiale. De taler alle om at udvikle kærlighed og medfølelse, tilgivelse og venlighed. De taler alle om at forstå uselviskhed og give slip på klamrer til en falsk forestilling om selvet. Alle disse buddhistiske traditioner deler de samme grundlæggende principper. Meditationerne kan være lidt anderledes. Nogle gange er der filosofiske forskelle, men de er alt for omfattende til at komme ind på i et kort svar som dette. Og som jeg sagde, det er vigtigt, at vi ser, at al denne lære kommer fra Buddha.

Det er også vigtigt at vide, at Theravada, Mahayana og Vajrayana er ikke tre forskellige slags buddhisme. For eksempel skal nogen, der praktiserer Mahayana, også praktisere Theravada-læren. Nogen der praktiserer Vajrayana skal også praktisere Mahayana og Theravada læren. Tro ikke, at disse praksisser alle er adskilte. Faktisk inkluderer de hinanden.

målgruppe: I den tibetanske tradition, hvad er det rigtige ritual at gøre, når døden indtræffer?
VTC: Det handler ikke så meget om ritualer. Det handler om, hvordan du øver dig. Jeg siger dette, fordi folk nogle gange kan blive meget involveret i ritualer og lave et ritual for et rituals skyld, men ikke bruge ritualet til at ændre mening. Formålet med ethvert ritual er at ændre vores sind. Vi laver ikke ritualer for ritualets skyld. Det er slet ikke meningsfuldt.

Så jeg vil gerne omformulere dette spørgsmål til: Hvad er den rigtige måde at tænke på, når nogen dør? Hvad er gavnligt at gøre, når nogen dør?

Lad os starte med scenariet med nogen, der dør, og vi er sammen med dem.

• Som jeg sagde før, lad være med at græde i rummet og lave en stor ballade.

• Prøv at hjælpe den person på forhånd med at løse alle deres verdslige problemer, med andre ord at skrive et testamente, at give så meget af deres ejendom væk som de kan, fordi de ikke kan tage dem med ved døden. Det er meget godt for dem at skabe positivt potentiale eller fortjeneste ved at være generøse, før de dør og give deres ejendele væk.

• Tilskynd dem til at tilgive de mennesker, de har brug for at tilgive, og til at undskylde til de mennesker, de skal undskylde overfor.

• Hold rummet meget fredeligt. Hav ikke fjernsynet tændt.

• Hvis du er sammen med nogen, der er buddhist, så mind dem om deres åndelig lærer. Mind dem om det tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha. Lad dem se tilbage på deres liv og huske deres venlige gerninger og glæde sig over dem. Led dem i at dyrke kærlighed og medfølelse for andre væsener. Mind dem om bodhicitta. Mind dem om, at alt det, der viser sig for dem i døende processen og i mellemstadiet, kun er tilsyneladende, så der er ingen grund til at blive for reaktive over for disse ting, men blot at se dem som tilsynekomster.

Så du minder dem om Dharmaen i et forsøg på at få deres sind til at huske.

• Når deres ånde er stoppet, er det meget nyttigt, hvis du har en velsignet pille til at knuse den, blande den med en lille smule honning og lægge den på deres hoved. Du kan gøre det lige før deres ånde stopper eller lige bagefter. Dette hjælper deres bevidsthed med at komme ud gennem kronen på deres hoved, hvilket er gavnligt for deres næste genfødsel.

• Hold rummet meget stille. Gør noget meditation på værelset. Gør nogle chanting.

• Så længe du kan, må du ikke flytte krop. Når du alligevel skal flytte den, så rør først ved kronen på hovedet og fortæl personen om at blive født i det rene land eller tage et dyrebart menneskeliv. Når du har gjort det, skal du flytte krop.

Så det er ting, der er gode at gøre, når du er sammen med en, der er døende.

Når vi dør, så er det, vi skal gøre, at træne vores eget sind i de samme ting.

• Husk Dharma læren, som vi har haft. Søg tilflugt. Frembringe bodhicitta. Uanset hvad meditation praksis, som du er bekendt med i dit liv, gør det på dødstidspunktet.

• Motiver kraftigt: "Hvor end jeg bliver genfødt, må jeg blive genfødt i nærheden af ​​perfekt kvalificerede Mahayana-lærere. Må jeg have forstand til at følge deres råd. Må jeg have befordrende betingelser til praksis. Må jeg øve mig godt og gøre mit fremtidige liv til gavn for levende væsener." Lav den slags forhåbninger, mens du stadig er i stand til at tænke. Sæt din intention og sæt din motivation for, hvad du vil gøre, mens du går gennem dødsprocessen.

• Når visioner dukker op for dit sind, for at huske, at de er tomme for iboende eksistens. De er kun tilsyneladende. Der er ikke noget at reagere på. På den måde kan du bevare et roligt sind.

• Hvis du har lavet en praksis som f.eks meditation på Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri eller andre guddomme, altså meditere på den særlige buddhistiske guddom. Tænk på deres egenskaber og forestil dig selv at være den guddom, for hvis en guddom gennemgår en dødsproces, vil de bestemt ikke være bange eller bekymrede eller klamrer og fatte.

Træn virkelig dit sind ved at øve dig nu, så du på dødstidspunktet vil være meget fortrolig med disse meditationer, og det vil være nemt at gøre dem derefter. Vi er meget vaneskabninger, så det er vigtigt nu, mens vi er sunde, mens vores sind stadig er klar til at sætte stærke vaner, som vi kan kalde på senere i vores liv.

målgruppe: Hvad er forskellen mellem selvopfattelse og selvkærlighed?

VTC: Selvkærlighed er, hvad jeg har oversat som "selvcentrering." Jeg plejer ikke at oversætte udtrykket som selvkærlighed, fordi nogle mennesker spørger: "Nå, skal vi ikke værne om os selv?" Og du skal være enig: "Ja, vi skal værne om os selv." Men vi bør værne om os selv på en sund måde. At være selvcentreret er ikke at værne om os selv på en sund måde. Det er ret egoistisk.

Jeg forklarer, hvorfor jeg ikke bruger udtrykket "selvkærlighed". Nogle mennesker kan bruge det som synonymt med selvcentrering. Men for nye mennesker kan det udtryk være meget forvirrende. Derfor bruger jeg det ikke.

Ihvertfald for at svare på spørgsmålet om forskellen mellem at gribe selv og selvcentrering:

Selvopfattelse er synet på uvidenhed. Det er sindet, der er klamrer videre til en iboende eksisterende person. Det er et sind, der overhovedet fatter fænomener og personer som eksisterende fra deres egen side med deres egen natur uafhængig af alt andet. Denne selvopfattelse er roden til samsara, roden til den cykliske eksistens. Det er det, vi skal fjerne for at opnå befrielse.

Selvcentrering er lidt anderledes. Selvcentrering er tanken, "Jeg er den vigtigste i verden! Min lykke betyder mest. Min lidelse er den mest umiddelbare at forvise." Det er sindet, der er centreret om os selv, der er optaget af os selv.

Der er grove og subtile former for selvcentrering. I sin grove form, selvcentrering manifesterer sig som vedhæftet fil, vrede og den slags ting. I sin subtile form manifesterer den sig som en slags klamrer til vores eget nirvana og siger: "Jeg ønsker at blive befriet fra den cykliske eksistens, og min egen befrielse er den vigtigste."

Når du følger Mahayana-stien, og du ønsker at blive en fuldt oplyst Buddha, vil du eliminere både selvgreb og selvcentrering.

Du ønsker at overvinde selvopfattelsen, fordi du på den måde vil være i stand til at befri dig selv fra den cykliske eksistens og udvikle mange evner, som du har brug for for at kunne gavne andre.

Du ønsker at overvinde selvcentrering fordi hvis du er i stand til at gøre det, vil du have den altruistiske intention om den højeste oplysning, og du vil ønske at praktisere Dharmaen ikke kun for din egen befrielse, men for at blive en fuldt oplyst Buddha at hjælpe alle andre følende væsener med at opnå fuld oplysning også.

målgruppe: Det siges, at for at være venlige over for eller have kærlighed og medfølelse for andre, skal vi først være venlige over for og have kærlighed og medfølelse for os selv. Hvad vil det sige at være venlig mod os selv?

VTC: Som jeg lige sagde, er der kloge måder at elske os selv på, og de er forvirrede måder, hvorpå vi tror, ​​vi elsker os selv, men det er vi virkelig ikke. Hans Hellighed Dalai Lama siger: "Selv hvis du leder efter din egen lykke nu, er den bedste måde at gøre det på ved at have medfølelse med andre." Hvorfor? Fordi vores egen lykke er meget forbundet med andres lykke. Jo mere vi kan åbne vores hjerte og skabe omsorg, hengivenhed og respekt for andre følende væsener, jo mere fredfyldt vil vores eget sind være, jo lykkeligere bliver vi.

Så en måde at være venlig mod os selv er at meditere om kærlighed og medfølelse for alle levende væsener.

Nogle gange tænker vi, "Åh, måden at være venlig mod mig selv på er at gå ud og købe en gave til mig selv." Så vi går ud og bruger en masse penge på at skaffe os noget, som vi gerne vil have. Vi synes, det er at være venlige mod os selv.

Fra det buddhistiske perspektiv er det ikke at være venlig mod os selv, fordi vores motivation på det tidspunkt er retfærdig vedhæftet fil. Hver gang vi handler ud af vedhæftet fil, sætter vi negative karmiske aftryk i vores eget sind. Så hvordan kan købe os selv en gave med en egoistisk attitude og med vedhæftet fil blive betragtet som venlige mod os selv? I vores uvidende, forvirrede måde at tænke på, tror vi, at det er venlighed, men det er det ikke. Den bedste måde at være venlig mod os selv er at give slip på det greb og selvcentrering og vende vores sind mod alle levende væseners velfærd.

målgruppe: Hvad kan jeg gøre, når jeg støder på en kat, der dør af en bilulykke?

VTC: Præcis hvad jeg lige sagde at gøre. Du kan synge for katten. Enhver sang er god. Du kan tage enhver af bønnerne ud, der taler om den gradvise vej til oplysning, og som skitserer de vigtigste trin på den gradvise vej. Læs det for katten eller for et menneske, der er døende, så de får præget af at tænke på alle de forskellige trin på vejen til oplysning.

målgruppe: Hvad ville du foreslå som en god praksis for ofre for uretfærdige for at helbrede imploderede vrede, skuffelsen og så videre?

VTC: Kapitel 6 i Shantidevas tekst handler om tålmodighed og hvordan man håndterer vrede. Min bog Arbejde med vrede er fuldstændig plagieret fra Shantidevas arbejde. Jeg vil foreslå at læse en af ​​disse bøger og derefter praktisere disse meditationer. Prøv virkelig at arbejde med dit sind. Giv slip på vrede. Prøv at se den skade, du modtog, som et resultat af dit eget negative karma og på den måde stoppe med at bebrejde den anden person.

Der er en meget god artikel på min hjemmeside www.thubtenchodron.org som vi lige har lagt op i sidste uge. Det er berettiget Them. Det er skrevet af en af ​​de indsatte, JH, som jeg korresponderer med, så det er under afsnittet "Fængsel Dharma." JH var meget misbrugt som barn, utrolig misbrugt – sat på en brændeovn, udeladt i sneen, ydmyget. Han havde et ret forstyrret familieliv. I denne artikel talte han om, hvordan han begyndte at tilgive. Især talte han om, hvordan han begyndte at tilgive sin stedmor.

Jeg vil ikke engang forsøge at sætte ord på det, men jeg henviser dig virkelig til den artikel på hjemmesiden, fordi JH beskrev det langt bedre, end jeg kunne. Det, han dybest set gjorde, var, at han begyndte at se, at alt, hvad der skete, var et resultat af hans karma og at de mennesker, der skadede ham, led. I stedet for at fokusere på den skade, han modtog, begyndte han at fokusere på den lidelse, som disse mennesker oplevede, som fik dem til at skade ham.

Når nogen skader os, er det fordi de er forvirrede og har smerter. Hvis vi kan se deres smerte og elendighed, så er der mulighed for, at medfølelse opstår i vores hjerte. Vi indser, at den person aldrig har ment os ondt. De havde aldrig til hensigt at såre os. De var så overvældet af deres egen indre smerte og så forvirrede over, hvad årsagen til lykke er, og hvad årsagen til lidelse er, at de troede, at det ville lindre deres egen smerte ved at udføre disse voldelige og skadelige handlinger. Det var det, der virkelig foregik. Men de tog meget fejl og skabte i virkeligheden årsagerne til elendighed for sig selv.

Da JH begyndte at forstå dette i forhold til sin egen familie, var han i stand til at give slip og helbrede vrede. Han var i stand til at begynde processen med tilgivelse og bringe sit eget sind til en fredelig tilstand. Han laver et ganske bemærkelsesværdigt åndeligt arbejde, selvom han er spærret inde i et fængsel.

Mange mennesker spørger mig: "Hvordan kan jeg hjælpe en anden, der har sådan og sådan et problem?" Jeg bliver stillet dette spørgsmål meget. "Min søster, min bror, min mor, min ven, en jeg holder af har dette problem. Hvordan kan jeg hjælpe dem med at komme over deres problem?”

Nå, godt spørgsmål. Nogle gange bekymrer vi os så meget om de mennesker, vi holder af, at vi grævlinger dem for at komme over deres problem. Vi giver dem råd. Vi kan endda råbe og skrige til dem for at holde op med at skabe årsagerne til deres lidelse. Vi kan true dem. Vi kan nappe af dem. Vi kan gøre alle mulige ting og tro, at vi er medfølende. Men de ender med ikke engang at ville være omkring os. Er det nogensinde sket for dig?

Nå, vi er nødt til at skelne, hvad der foregår på det tidspunkt – prøver vi virkelig at hjælpe den anden person, eller prøver vi at kontrollere dem? Der er stor forskel på at hjælpe dem og at kontrollere dem. Forsøger vi at hjælpe dem, eller forsøger vi at få dem til at gøre, hvad vi ønsker, de skal gøre? Selvom vores råd er gode, selvom vores løsning er gunstig, når vi ønsker at kontrollere en anden, og vi er meget knyttet til resultatet, når vi ønsker, at de skal handle på en bestemt måde eller gøre en bestemt ting, vil vores sind på det punkt er overvundet vedhæftet fil og vi kommer ikke til at være særlig dygtige til, hvordan vi håndterer dem.

Det er derfor nogle gange, selvom vi tror, ​​at vi er medfølende og plejer dem, ender de med at ville være hundrede kilometer væk fra os. Det eneste, vi i virkeligheden gør, er at nikke og skubbe og klage over deres handlinger. Så vi er nødt til at kigge indad og spørge os selv: "Er vi virkelig medfølende? Eller prøver vi bare at få en anden til at gøre, hvad vi vil have dem til at gøre?" Der er stor forskel der.

Når vi ser, at vi forsøger at få nogen til at gøre, hvad vi vil have dem til at gøre, så er vi nødt til at slappe lidt af og erkende, at det at få nogen til at gøre, hvad vi vil, ikke nødvendigvis løser deres problem. Vi kan give folk råd. Vi kan prøve at hjælpe, men de skal være frie til selv at træffe beslutningerne.

Nogle gange spekulerer jeg på, om vi bliver så besatte af at hjælpe en anden, fordi vi bruger det som en undskyldning for at undgå at se på vores eget sind og selv praktisere Dharma. Med andre ord er vi så bekymrede for en ven eller et familiemedlem, der har et problem, at vi bare snurrer rundt med: "Hvordan kan jeg hjælpe dem?" og derfor ser vi ikke på vores eget sind for at se, om vores sind er dydigt eller ej, for at se, om vi handler ordentligt eller ej. Vi tror, ​​vi er medfølende, men i virkeligheden distraherer vi os selv fra praksis med at udvikle medfølelse.

Nogle gange, når nogen, som vi holder meget af, begår en fejl, vil vi have, at de ikke begår en fejl, fordi deres fejl påvirker os negativt. Ved du hvad jeg mener? Dette er ikke medfølelse. Vi forsøger faktisk at forhindre os i at få flere problemer.

For virkelig at være i stand til at gavne nogen, skal vi først selv prøve at dyrke en god motivation. Så spørger vi: "Nå, hvad kan jeg gøre for at hjælpe denne person med den tur, deres sind sidder fast i?" Tænk på, hvordan du arbejder med dit eget sind, når dit sind sidder fast i den tur. Hvis du skal give råd til nogen, skal det være råd, som du selv har praktiseret. Kun hvis du forstår, hvordan det virker, kan du dele det med den person, du holder af.

Du hjælper dem ikke ved at sige: "Du skal gøre det og det." I stedet hjælper du dem ved at sige: "Du ved, jeg havde et lignende problem en gang. Jeg led på grund af dette problem, og det er, hvad jeg gjorde for at håndtere det. Sådan arbejdede jeg med mit sind for at håndtere mit problem." For at vide det skal du ikke kun studere buddhistisk lære, men du skal også gøre noget meditation. Hvordan kan du rådgive andre, hvordan man arbejder med deres sind, hvis du ikke ved, hvordan man arbejder med dit eget sind?

Du kan se, at så meget af dette kommer tilbage til at gøre en stabil praksis selv, så når der opstår situationer, hvor vi kan være til gavn for andre, på grund af vores egen praksis, vil vi instinktivt vide, hvad vi skal sige til den anden person, der vil hjælpe dem med at håndtere deres eget sind i den situation.

Ofte leder vi efter hurtige løsninger: "Hvad gør jeg?" Men det er ikke så meget "Hvad skal jeg gøre?" da vi først skal balancere os selv følelsesmæssigt. Hvis vi balancerer os selv følelsesmæssigt, så bliver det meget tydeligere automatisk, hvad vi skal gøre. For at balancere os selv følelsesmæssigt, er vi nødt til at have denne fortrolighed med Dharma praksis. Denne fortrolighed kommer fra konstant at øve, fra at gøre en indsats på daglig basis.