Print Friendly, PDF & Email

Betydningen af ​​tilflugt

Betydningen af ​​tilflugt

En del af en række undervisning om Essens af raffineret guld af den tredje Dalai Lama, Gyalwa Sonam Gyatso. Teksten er en kommentar til Erfaringer af Lama Tsongkhapa.

Essence of Raffined Gold 16 (downloade)

Vi studerer teksten Essensen af ​​raffineret guld. Det er en af ​​de otte store Lamrim tekster, og det blev skrevet af den tredje Dalai Lama. Vi er i øjeblikket på side ni lige nu: det er afsnittet med titlen 'Søger tilflugt." Glenn Mullin oversatte også denne bog, og han transskriberede og redigerede Hans Hellighed Dalai Lama's kommentar til det, og så kan du få det. Den er udgivet af Snow Lion. Det hedder Essensen af ​​raffineret guld. Det har den originale tekst plus Hans Helligheds kommentar, som han gav for flere år siden i Dharamsala. For den begyndende undervisning om denne tekst, som vi lavede under retreatet og også nogle få undervisninger i marts [i 2007], så hvis du går til thubtenchodron.org, er der en sektion der for Essensen af ​​raffineret guld lære og du kan adgang dem alle og lyt til alle dem, der kom før dette.

Afgrænsning af etiketten buddhistisk praktiserende læge 


Vi er lige ved afsnittet vedr tager tilflugt nu. Jeg har ikke tænkt mig at opsummere de tidligere læresætninger, fordi det kan være et lille incitament for dig til at gå tilbage og lytte til dem. Men også fordi tager tilflugt, kan det være midt i Lamrim men det er faktisk begyndelsen på Dharma praksis. Da alle de mennesker, som vi fortæller om denne række af lære, allerede er buddhister, antager jeg, at du har en vis baggrund. Du har hørt den begyndende del af Lamrim. Nu er vi her, tager tilflugt, det punkt, hvor vi faktisk begynder den buddhistiske praksis. Tilflugt er grænsen mellem at være buddhist og ikke at være buddhist. Hvis du har søgt tilflugt i Tre juveler så er du teknisk set buddhist; og hvis du ikke har, så er du teknisk set ikke buddhist. Det er selvfølgelig kun en etiket, men dette giver dig bare en måde at skelne mellem her.

Hvorfor tilflugt er den afgrænsningslinje er fordi når vi tage tilflugt i Tre juveler-det Buddha, Dharma og Sangha— Vi siger virkelig, at det er den vej, vi ønsker at følge. Det er den lærer, som vi stoler på – den Buddha. Dette er fællesskabet, der vil støtte os og fungere som vores rollemodeller – med andre ord, Arya Sangha. Vi overlader virkelig Buddha, Dharma og Sangha med vores åndelige udvikling. Det er derfor, det bliver grænsen mellem at være buddhist og ikke at være buddhist.

Årsager til tilflugt

Der er to årsager til tilflugt; eller hvis du er en Mahayana-udøver, så er der tre årsager til tilflugt. Den første er frygt [eller alarm eller visdomsfrygt]. Nogle gange oversættes det som frygt. Men frygt er et forvirrende ord for os i Vesten, fordi vi hører "frygt", og for os er ordet frygt meget negativt. Vi tænker bare på folk, der går i panik, ryster i deres støvler og skriger. Vi ser ikke frygt som noget dydigt, som vi ønsker at skabe som en årsag til tager tilflugt. Men hvad betyder frygt (eller frygt) egentlig her? Det betyder en bevidsthed om faren. Vi er opmærksomme på faren ved cyklisk eksistens. Med andre ord, vi har gjort os nogle overvejelser om, hvad cyklisk eksistens betyder, hvad det vil sige at tage en krop gentagne gange under indflydelse af lidelser og karma, hvad det vil sige at have et sind overvældet af uvidenhed. Vi ser faren i det. Eller, hvis vi ikke er helt klar til at se faren i hele samsara, så kan niveauet af frygt eller frygt være at frygte for en lavere genfødsel, med andre ord, at blive født i et lavere rige som et helvede væsen, en sulten spøgelse eller som et dyr. Når du virkelig tænker på muligheden for at få disse lavere fødsler, bliver det lidt skræmmende.

Achala, min kat, ligger lige her foran mig og sover hurtigt. Manjushri [hendes anden kat] er tilbage på sofaen, også i dyb søvn. De er her til stede ved undervisningen, men de ved ikke, hvordan de skal lytte til læren. De kan ikke forstå. Så selvom de har karma at være her og et eller andet aftryk bliver sat på deres sind bare ved at høre læren, de forstår ikke. Selv når vi forsøger at lære dem at bevare god etisk adfærd, som at beholde den første forskrift af ikke at dræbe, lytter de måske, mens vi taler med dem, og så går de lige ud af bagdøren og jager det nærmeste jordegern. Eller jagte den nærmeste muldvarp, eller mus, eller sådan noget. Hvis man tænker på, hvordan det kan være at blive født som denne slags dyr, bliver det lidt skræmmende.

Nu ved jeg, at nogle af jer, der holder meget af at sove, måske tænker: ”Jamen, det lyder ikke så slemt. Jeg kan bare krølle mig sammen på sofaen i Abbey, der er ikke meget lidelse i den situation." Men hvis du tænker langsigtet, med den slags mentale tilstand er der meget ringe mulighed for at skabe det gode karma. Du sover måske det meste af dit liv på Abbey-sofaen, men efter du dør, vil det være rigtig svært at få en god genfødsel, fordi du ikke har haft muligheden for at skabe en masse godt karma i løbet af det liv. Jeg synes, det er ret heldigt at blive født som en killing i Abbey. Der er så mange andre dyr … der er mange katte i andre lande, der bare er ude på gaden.

Da jeg boede i Indien, var der mange dyr, der bare blev tvunget til at arbejde og slået og pisket. Så når man virkelig tænker over det, er det ikke sådan en god genfødsel. Du tænker måske: "Åh, jeg har altid ønsket at være berømt. Så jeg kunne være hvalen Shamu i Sea World,” og alle vil heppe på dig og råbe til dig. Du vil blive meget berømt. Du vil spise en masse levende fisk og skabe en masse negativt karma og bliv indespærret i denne lille pulje hele dit liv! Jeg synes ikke, det er så god en genfødsel. Hvis vi ser, at vi ikke har en klar åndelig vej, og vi ikke observerer karma og dens virkninger, at der er muligheden og faren for denne form for genfødsel, så har vi en vis bevidsthed om den fare, og det er det, man kalder frygt.

Her, hvad vi mener med frygt, er en slags bevidsthed om fare, der er gennemsyret af visdom. Det er som om, når du smelter sammen på motorvejen, er du ikke helt i panik og går, "Aaay, jeg smelter sammen på motorvejen!" Men du er klar over, at det er farligt, og du skal være opmærksom. Du er i den forstand bange for, at du virkelig prøver at være helt bevidst; for hvis du ikke er det, kan du komme i store problemer. Denne form for frygt, frygt eller bevidsthed om fare er den første årsag, og det får os til at søge beskyttelse eller noget, der vil hjælpe os.

Det er meget vigtigt, når vi søger tilflugt, når vi søger hjælp, at vi vælger dem, der er pålidelige, og vi vælger en vej, der rent faktisk virker. For du kan være i stor fare, og hvis du ikke passer på, løber du lige i hænderne på den person, der truer dig mest – for du har ikke rigtig tjekket ud, hvilken retning du skal gå i.

Når vi er tager tilflugt, den anden ting, vi leder efter, er at udvikle selvtillid eller tro på Buddha, Dharma og Sangha. Det betyder, at vi skal kende kvaliteterne ved Buddha, Dharma og Sangha og have lidt tillid til dem. Så bliver vi sikre på, at de er en levedygtig kilde til tilflugt, som kan beskytte os, først fra lavere genfødsel og for det andet fra enhver genfødsel i den cykliske tilværelse. At udvikle den slags tro og tillid betyder, at vi er nødt til at kende til kvaliteterne ved Buddha, Dharma og Sangha. Det vil jeg tale om lidt senere.

Så den tredje kvalitet eller faktor for tager tilflugt gælder, hvis du tager Mahayana-tilflugt. Med andre ord, du ønsker virkelig at arbejde til gavn for alle følende væsener. Her, stor medfølelse er den faktor. Det er den tredje faktor, vi skal have for at kunne tage tilflugt. At have stor medfølelse ikke kun for os selv, men for hvert eneste andet levende væsen, så vender vi os til Buddha, Dharma og Sangha for at lære vejen til fuld oplysning, så vi bliver i stand til at opfylde vores motivation, vores dybeste inspiration og aspiration og ønsker at kunne være til størst gavn for alle levende væsener. Det er de tre årsager, som vi dyrker for at kunne tage tilflugt.

Uddybning af vores tilflugtssted

Nogle gange, når vi føler, at vores tilflugtssted ikke er særlig stærk eller er en lille smule uhyggelig, så gå tilbage og meditere på disse tre årsager. Tænk lidt over, hvad det vil sige at sidde fast i samsara. Tænk lidt over kvaliteterne ved Tre juveler. Overveje stor medfølelse for alle levende væsener og tænk over, hvilken slags vej du skal følge, hvis du virkelig vil være i stand til at udnytte det mest effektivt. Hvis du gør det, så forbedrer du dine årsager til tage tilflugt. Og så øges naturligvis også dybden af ​​dit tilflugtssted.

Jeg tror også, det er vigtigt at indse, at tilflugtssted ikke er en tænd-og-sluk-knap, selvom vi siger, at det er grænsen mellem at være buddhist og ikke at være buddhist. I den forstand er det enten ja eller nej – du har søgt tilflugt eller ej. Men faktisk, når du kigger lidt dybere, ser du, at refugium mere ligner en af ​​de lyskontakter, der er en skive, og den drejer, og den bliver gradvist lysere. Når vi er babybegyndere, har vi en vis bevidsthed om faren ved samsara, en vis bevidsthed om kvaliteterne ved Tre juveler, en lille smule medfølelse. I det omfang vi har dem, så har vi i den grad søgt tilflugt. Efterhånden som vi øver os mere, vil vi opdage, at vores forståelse af, hvad det vil sige at være fanget i samsara, bliver dybere. Det samme gør vores viden om kvaliteterne ved Buddha, Dharma og Sangha. Samt vores medfølelse og bodhicitta komme dybere. Så på den måde, jo dybere disse tre faktorer er, jo stærkere vores tilflugtssted eller dybere bliver vores tilflugtssted.

Tilflugt er noget, der virkelig udvikler sig over tid. Vi beder altid en tilflugtsbøn i begyndelsen af ​​hver praksis, vi laver. Faktisk håber jeg, at før du ringede til telefonkonferencen [for at lytte til denne undervisning live], sagde du tilflugtsbønnen og overvejede en lille smule tilflugt og udviklede din motivation, fordi det er vigtige faktorer. Så prøv i fremtiden at huske at gøre dem, før vi rent faktisk begynder undervisningen.

Lad mig læse lidt fra teksten ved den tredje Dalai Lama. Han siger: "Hvad er metoderne til at afskære vejen til lavere genfødsel? Disse er bevidstheden om faren ved lidelserne ved lavere genfødsel som forklaret ovenfor og erkendelsen af, at Buddha, Dharma og Sangha har magten til at beskytte dig mod en sådan genfødsel. Skab bevidsthed om fare ved hjælp af meditation og så tage tilflugt i Tre juveler fra dit hjertes dyb." Det er ret klart. Det næste afsnit fortsætter, og han siger: 'Hvordan gør Tre juveler har magten til at beskytte dig mod de lavere rigers rædsler? Det Buddha Jewel er fri for al frygt. Da han er alvidende, er han herre over måder, der beskytter mod enhver frygt. Som han bliver i stor medfølelse der ser alle følende væsener med sindsro, han er en værdig genstand for tilflugt for både dem, der gavner ham, og dem, der ikke gør. Fordi han selv har disse kvaliteter, følger det, at hans lære og den Sangha etableret af ham er også værdige. Dette kan ikke siges om grundlæggerne af mange religiøse skoler - hvoraf få var transcendentale, eller om mange doktriner - hvoraf de fleste er fyldt med logiske fejl, eller om mange religiøse traditioner, hvoraf de fleste er fragmenterede. Fordi Buddha, Dharma og Sangha besidder disse sublime egenskaber, de er virkelig værdige.

Fire grunde til, at Buddha er et passende tilflugtsobjekt

Første kvalitet: Buddha er fri for al frygt

I den mere udvidede version af Lamrim den taler om nogle kvaliteter, som den tredje Dalai Lama nævner kort her. Grunden til, at Buddha er en egnet genstand for tilflugt: Der er fire grunde. Den første er, at han er fri for al frygt. Hvad det betyder er, at Buddha er fri for frygten for cyklisk eksistens; med andre ord fri for at blive født under påvirkning af lidelser og karma. Han er også fri for selvtilfreds fred; med andre ord, fri for at have opnået nirvana for sig selv alene. Det Buddha har opnået det, vi kalder det ikke-vedblivende nirvana. Det betyder, at han ikke bliver i samsara, og han bliver heller ikke i selvtilfreds fred, en arhats nirvana. Dette er en speciel form for nirvana, som kun opnås af en Buddha. Og altså Buddha er fri for frygten for begge disse, selvom du måske siger: "Nå, hvad er der at være bange for?"

Først og fremmest, i en cyklisk tilværelse er der en masse at være bange for, fordi du er født tilfældigt. Nå, faktisk ikke tilfældigt. Vi skaber årsagerne til det. Men vi bliver født igen og igen, op og ned og på tværs i en cyklisk tilværelse, hvilket ikke er særlig sjovt. Så det er frygten for samsara.

Men så er frygten for selvtilfreds fred, at vi vil forblive i en dyb erkendelse af virkelighedens natur i dyb meditativ ligevægt, hvilket er utroligt saligt. Det er erkendelsen af ​​en arhat, og vi kan blive i det i æoner og æoner, så længe efter at vi har befriet vores eget sind fra samsara. Men hvis du har stor medfølelse, hvis du har bodhicitta, så er du meget bange for at blive i din egen selvtilfredse tilstand af fred. Dette skyldes, at alle de andre følende væsener, som har været dine mødre, og som har været venlige mod dig, stadig sidder fast i en cyklisk tilværelse. Så mens du er velsignet i nirvana, bliver alle andre stadig plaget af deres lidelser og karma. Nogen med medfølelse er meget bange for det, fordi de ser andre følende væsener, der lider, som deres egen lidelse. De frygter det som deres eget, okay?

Buddha, ved ikke at efterleve hverken samsara eller selvtilfreds fred, så er han fri for al frygt. På den måde har han evnen, fordi han har aktualiseret vejen til fuld oplysning, til at lære os den og føre os til den samme opnåelse. Den mest pålidelige person, der kan lære os, hvordan vi kommer et sted hen, er en, der selv har været der. I den forstand siden Buddha er et fuldt oplyst væsen og er fri for disse to frygt, så er han det bedst rustede væsen til at lære os Dharmaen og lede os fra disse to frygter selv.

Anden kvalitet: Buddha har de dygtige midler til at befri andre

Så den anden kvalitet, der gør Buddha en passende genstand for tilflugt er, at han har dygtige midler at befri andre. Hvordan virker Buddha befri os? Det er ikke fordi han kommer ned og øser os op med sin hånd og tager os ud af samsara og putter os i en lotus i Amitabhas rene land. Sådan er det ikke Buddha fri os. Men snarere Buddha frigør os ved at undervise. Og det er derfor, det siges, at Dharma er, af de tre tilflugtssteder Buddha, Dharma og Sangha, så vigtigt, fordi det er selve undervisningen. Det Buddha's største gave, som han giver til os alle, er hans lære.

Buddha er også meget dygtig til at give undervisning. Hvordan eller hvorfor? Det er fordi han kender de forskellige dispositioner hos de forskellige mennesker, der er blandt publikum. Hvert følende væsen er en lille smule anderledes. Med hensyn til mad, nogle mennesker kan lide ris og nogle mennesker kan lide nudler og nogle mennesker kan lide brød - og I ved alle, at jeg kan lide chokolade! Det Buddha ved, at forskellige følende væsener har forskellige dispositioner, forskellige ting, som de er tiltrukket af. De har forskellige måder at tænke på og forskellige interesser. De har også forskellige evner, forskellige niveauer af, hvad de er i stand til at forstå på et bestemt tidspunkt. Fordi Buddha er alvidende og kender alle sindstilstande hos alle følende væsener; og fordi han er alvidende og kender alle de forskellige veje, som han kan lære disse forskellige følende væsener; og han kender disse veje gennem sin egen erfaring - derfor bliver han den bedst egnede åndelige vejleder, som vi nogensinde kan stole på. Og så, fordi Buddha er dygtig og kender til følende væseners disposition og kender Dharmaen godt, derfor er han en passende guide. Det var den anden grund.

Tredje kvalitet: Buddha har lige medfølelse for alle

Den tredje grund til, at Buddha er et passende tilflugtssted er, at Buddha har lige stor medfølelse for alle. Uanset om vi er tæt på ham eller ej, om vi har tro på ham eller ej Buddha hjælper os. Denne form for sindsro, en ligeværdig medfølelse over for alle, er virkelig ret speciel. Jeg ved ikke med dig, men når jeg ser på min medfølelse, er min medfølelse bestemt forudindtaget. Først og fremmest har jeg stor medfølelse for mig selv og meget lidt medfølelse med andre følende væsener. Så selv når jeg formår at tænke lidt på andre følende væsener, spiller jeg bestemt favoritter – og har mere medfølelse med de mennesker, der er søde ved mig, siger pæne ting, giver mig gaver, husker min fødselsdag, roser mig. Jeg har bestemt mere medfølelse med de mennesker og meget mindre medfølelse med alle de idioter, der ikke ved, hvor vidunderlig jeg er, og som kritiserer mig og bebrejder mig, for du ved, hvad end de bebrejder mig, er jeg bestemt uskyldig af!

Når jeg ser på mig selv, mangler jeg lidt den kvalitet af lige medfølelse for alle. Når jeg tænker på, hvad der skal til for at have lige medfølelse for alle. Det ville helt sikkert være en stor forandring for mig. Jeg mener en stor forandring! Tænk bare over, hvis du tilfældigvis er ligesom mig, hvad det kan betyde i dit sind at have lige medfølelse for alle. Uanset om de havde tro på dig eller ej, om de var nære venner for dig eller ej, om de gav dig gaver eller ej, at du havde lige stor omsorg og omsorg og villighed til at hjælpe. Det er en ganske fantastisk opnåelse af et fuldt oplyst væsen.

By tager tilflugt i en person med denne form for præstation, ved vi, at vi aldrig vil blive udeladt. Det Buddha kommer aldrig til at gå, "Nå, du har ikke et alter i dit hus, og du giver mig ikke en banan hver dag, så hvorfor skulle jeg lære dig Dharmaen?" Det Buddha kommer ikke til at gøre det. Og når vi går igennem hårde tider og vores tro er lidt vaklende, Buddha kommer ikke til at forlade os og forlade os og sige: "Åh glem den. Jeg har undervist dem i så lang tid, og de tror stadig ikke på mig.” Det Buddha gør det ikke.

Det, jeg har bemærket gennem årene, er, at det er mere os, der forlader Buddha. Det Buddha forlader os ikke – det er os. Det er så mærkeligt. Vi har alle disse hæng-ups om at blive forladt, ikke? Du ved, vi er altid så bekymrede for at blive forladt og øde, og vi går til terapeuter om det. Men vi er dem, der forlader de fleste andre mennesker, inklusive Buddha. Jeg mener, her er Buddha, et fuldt oplyst væsen, hvis formål kun er at gavne følende væsener, kun at føre os til oplysning – og vi opgiver Buddha.

Hvad opgiver vi Buddha til? Et godt tv-program, der foregår samtidig med Dharma-undervisningen. Hvad opgiver vi Buddha til? Nå, vi skal på arbejde, tjene penge. Eller også bliver vi bare trætte af læren. Du ved, du går til Dharma-lære i et stykke tid, og så siger du: ”Det har jeg allerede hørt. Du ved? Min lærer siger hele tiden det samme. Det er ikke særlig underholdende nu. Det var først, men ikke så godt nu." Og så opgiver vi Buddha. Men Buddha forlader os ikke.

Buddha sidder der og håber, at vi vil komme til fornuft og vende tilbage til Dharmaen. Nogle gange kommer vi til fornuft, og nogle gange har vi for travlt med at bruge vores sanser til at være opmærksomme på Buddha. Men fra Buddha's side er der altid stor medfølelse der. Og jeg tror, ​​det giver os en vis sikkerhed, fordi vi ofte er så bange for, at andre mennesker misbilliger os, eller dømmer os, eller bare siger: "Du ved, du er bare sådan en idiot. Hej hej!" at det er svært for os at stole på.

Alligevel Buddha har ikke evnen til at have et dømmende eller kritisk sind. Det er ikke inden for Buddha's evner. Hvorfor? Det er fordi Buddha har elimineret al uvidenhed, fjendtlighed og vedhæftet fil, og har aktualiseret stor medfølelse. Der er absolut intet, der nogensinde kunne få ham til ikke at være opmærksom på os. Så det betyder, at vi kan stole på, at alle buddhaerne altid er der, hvis vi er opmærksomme på dem. I begyndelsen, ligesom da du først tage tilflugt i en ceremoni siger vi altid: "Prektor, vær venligst opmærksom på mig." Som når du tager de otte forskrifter eller noget, vi siger altid, "Prektor, vær venligst opmærksom på mig." Eller: "Buddhaer og bodhisattvaer, vær venligst opmærksom på mig." Faktisk er de opmærksomme på os hele tiden! Det er os, der er adskilt. Så selvom vi siger, vær venligst opmærksom på mig, hvad vi egentlig siger til os selv, er, at jeg skal være opmærksom på dem. For de er der allerede.

Fjerde egenskab: Buddha opfylder andres formål, uanset om de hjælper ham eller ej

Så den fjerde kvalitet, der gør Buddha en passende genstand for tilflugt er, at han opfylder andres formål eller ønsker, uanset om de har hjulpet ham eller ej. Han handler for at gavne andre igen, uden at betale favorisering. Den tredje egenskab var lige medfølelse; og denne er mere som lige fordel. Han opfylder alle Dharma-ønsker, uanset om de har hjulpet ham eller skadet ham. Nu ved jeg ikke med dig, men jeg kan ikke sige så meget. Når folk skader mig, har jeg svært ved at tænke pæne ting om dem, gøre gode ting for dem. Buddha har ikke det samme problem. Buddha rækker ud for at hjælpe alle, uanset om de har været søde mod ham eller ikke har været søde mod ham. Det er igen en ganske utrolig kvalitet. Igen, her kan vi se, at Buddha spiller ikke favoritter. Uanset om vi er rige eller fattige, af høj rang eller lav rang, om vi kender vigtige mennesker eller ikke kender vigtige mennesker, om vi har høj status eller lav status, eller veluddannede eller ej, eller hvem ved hvad - Buddha er der og parat til at vejlede os.

Det grundlæggende er, at vi retter vores opmærksomhed mod Tre juveler! Det Buddha har disse kvaliteter, og han underviste i Dharmaen, som var den vej, han realiserede af sig selv gennem sin egen visdom, og Sangha samfund af arierne, som har indset tomhed, så de er alle meget pålidelige. Det forklarede den tredje Dalai Lama i dette vers; og så sagde han, at Buddha er en værdig genstand for tilflugt fordi han selv har disse egenskaber. Jeg må sige, at selvom vi kalder den Buddha "han" her, fordi vi for eksempel refererer til Shakyamuni Buddha- Faktisk er der uendelige buddhaer. Buddhaer er ikke alle mandlige. Nogle af dem manifesterer sig i kvindelige aspekter. Og faktisk er de ikke engang mandlige eller kvindelige til at starte med, fordi det kun er på udseendet. Hvis du ser på et oplyst sind, er det hverken mand eller kvinde. Så når vi siger 'han', taler vi om det historiske Buddha. Men faktisk har alle buddhaerne disse fire kvaliteter, der gør dem egnede tilflugtsgenstande, og de er alle klar til at hjælpe os.

Hvordan buddhister tænker om andre religiøse traditioner

Den tredje Dalai Lama kontrasterer med Buddha, Dharma, Sangha med andre traditioner. Han siger først, fordi han selv [den Buddha] har disse kvaliteter, følger det, at hans lære (med andre ord Dharmaen) og Sangha at han etablerede er også værdige. Fordi Buddha har disse egenskaber, så har den Dharma, han underviser i, dem. Dette er fordi Dharmaen er den nøjagtige vej og erkendelsen af, at Buddha selv opnået. Dharmaen er de sidste to ædle sandheder, så den Buddha beskriver bare sine egne erkendelser og sin egen sindstilstand, når han underviser i Dharma.

Sangha som han etablerede her refererer til Arya Sangha, så det betyder ethvert væsen, der har indset tomhed direkte og ikke-konceptuelt. Den tredje Dalai Lama så kontrasterer dette med andre ledere. Han siger: "Dette kan ikke siges om grundlæggerne af mange religiøse skoler, hvoraf kun få var transcendentale." "Transcendental" betyder her, at nogen har indset tomhed direkte. Lederne af mange andre religiøse skoler, de kan have haft mange gode egenskaber eller været meget specielle mennesker, men meget få af dem har faktisk indset tomhed direkte med deres eget sind. Da den iboende eksistens tomhed er ultimative natur, hvis de ikke har indset det ordentligt, så er det svært for dem at lære det til andre.

Derudover er mange af deres doktriner fyldt med logiske fejl. Jeg tror, ​​at mange af os, der startede med andre religioner, måske har forladt disse religioner på grund af de logiske fejl, som vi fandt til stede i dem. For mig var det bestemt tilfældet. Da jeg blev lært, at Gud skabte alt, og at Skabelsen var begyndelsen, så blev jeg forvirret, fordi det virkede som om, Gud eksisterede før begyndelsen, så noget eksisterede før begyndelsen. Hvem skabte så Gud? Og hvis Gud er permanent, hvordan ændrede han sig og skabte han? Jeg siger dette, fordi skabelse altid involverer forandring. Og hvorfor skabte Gud lidelse? Det kunne jeg ikke finde ud af. Det er nogle af de logiske fejl, der gjorde mig utilfreds. Hvorimod vi i buddhismen virkelig opfordres til at undersøge tingene meget dybt og bruge logik og ræsonnement for at se, om de er sande.

Han siger også, at Buddha's lære er forskellig fra mange religiøse traditioner, hvoraf de fleste er fragmenterede. Forskellige andre traditioner kan have andre gode ting og være gavnlige, men de har ikke den komplette undervisning. Der er fragmenter her, fragmenter der.

Buddhismen har altid været meget tolerant over for andre trosretninger, og faktisk siger vi, at det er rigtig godt, at der er mange religioner. Dette skyldes, at alle har forskellig disposition, forskellig mentalitet, forskellige måder at forstå på. Ved at der er en række forskellige religioner, så kan alle finde noget, der passer til dem. Vi respekterer alle religiøse trosretninger på grund af det, og fordi de alle lærer om kærlighed og medfølelse og etisk adfærd. Men vi kan diskutere de forskellige principper i disse trosretninger.

Selvom vi ikke kritiserer trosretningerne eller de troende i disse trosretninger, er det muligt – og jeg synes meget anbefalet – at have nogle diskussioner om disse tros principper og selv kontrollere, om de er sande eller ej. På samme måde som når vi kommer til Buddha's Dharma, og vi hører, hvad der Buddha underviser. Vi tjekker og ser om det er sandt eller ej; om det er logisk eller ej. Om vi ​​kan plukke huller i den eller ikke kan plukke huller i den.

Vi er nødt til at bruge vores diskriminerende bevidsthed og ikke bare sige: "Åh, ja, alle religioner er én", fordi de lærer forskellige ting. Vi kan stadig respektere andre religioner og stadig være en stærk fortaler for tværreligiøs dialog og for religiøs harmoni, men vi behøver ikke sige, at alle religioner er ens for at leve harmonisk med mennesker fra andre religioner. Hans Hellighed Dalai Lama har været meget ligefrem omkring det, når han har interreligiøs dialog med andre. Der er forskelle mellem trosretninger, og vi skal se på dem og ikke bare blande alt sammen og sige, at de alle er én.

Jeg tror, ​​at det virkelig utrolige ved den form for tolerance, buddhister har over for andre trosretninger, er, at vi ikke behøver at sige, at de alle er identiske for at respektere dem. Vi kan sige, at andre trosretninger er anderledes, og vi respekterer dem stadig. Mens vi på en eller anden måde i vores samfund synes at føle, at den eneste måde, vi kan respektere nogen på, er, hvis de er præcis som os, hvilket bare er en lille smule selvcentreret, tror du ikke? Det kan faktisk være en del af grunden til, at vi skændes så meget med andre, fordi vi forsøger at få dem til at kunne lide os, og det vil de ikke være. At lære at respektere andre, der er anderledes end os, synes jeg er ret vigtigt.

Hvordan søger du tilflugt i de tre juveler?

Lad os fortsætte her med det tredje Dalai Lama sagde. Han sagde: "Hvordan gør du tage tilflugt i Tre juveler?” og så svarer han ved at sige: 'Sang tre gange: 'I tage tilflugt i det perfekte Buddha. Vis mig venligst, hvordan jeg kan frigøre mig fra samsariske lidelser generelt og fra de lavere riger i særdeleshed. jeg tage tilflugt i Dharma, den højeste opgivelse af vedhæftet fil. Vær venligst mit egentlige tilflugtssted og led mig til frihed fra samsaras rædsler i almindelighed og de lavere riger i særdeleshed. jeg tage tilflugt i det øverste Sangha, det åndelige fællesskab. Beskyt mig venligst mod samsaras elendighed og især fra de lavere riger.' Mens du reciterer disse linjer, generer du en egentlig følelse af tager tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha fra dit hjertes dyb." Det er én tilflugtsformel, som vi kan sige.

Nogle af jer har måske allerede søgt tilflugt, eller i det mindste burde jeg sige, søgt tilflugt i en ceremoni (fordi der er en ceremoni, hvor vi siger noget, der ligner dette meget, og vi gentager det efter en af ​​vores spirituelle vejledere). Det er som en erklæring til os selv, til dem omkring os, til Buddhaerne og bodhisattvaerne, hvor vi erklærer den spirituelle vej, som vi ønsker at følge. Søger tilflugt indebærer at have den klarhed og ikke være bange for at sige det, hverken over for os selv eller andre.

Jeg prøver ikke at tvinge nogen til det tage tilflugt men jeg vil bare lige kommentere, at jeg finder det meget interessant, at mange mennesker måske har studeret Buddhadharma i år og år; men når nogen kommer op og spørger dem: "Er du buddhist?" De siger på en måde "Ah, um, ah," og de føler sig en smule urolige, og de siger: "Nå, jeg går til buddhistisk lære," eller "Jeg går i et buddhistisk center." Mange mennesker har fortalt mig, at de føler sig utilpas ved at sige: "Jeg er buddhist." Måske er det denne 'forpligtelsesfobi', vi ser ud til at have. 'c'-ordet – det er ikke kræft; er det engagement, der skræmmer os? Du ved? Forpligtelse er mere skræmmende end kræft? Så vi kan ikke få os selv til at sige: "Jeg er buddhist." Vi kan kun sige, "Nå, jeg går til et buddhistisk center." Nu kan vi have gået til et buddhistisk center i ti år, men vi kan endnu ikke sige: "Jeg er buddhist." I stedet siger vi: "Jeg går til et buddhistisk center," eller "Jeg lytter til buddhistisk lære."

Det er et skridt i den rigtige retning, men jeg synes, det er meget interessant at se i vores eget sind og spørge os selv: "Nå, hvad er årsagen? Hvorfor tøver vi med at sige, at vi er buddhister?” Mange mennesker kan have mange forskellige svar på det. Men jeg tror, ​​det er noget, der er meget værd at undersøge i os selv. I stedet for bare at sige: "Nå, jeg går bare til et buddhistisk center," kig ind og "Okay, hvad er det? Hvad sker der i mig?” Dette er en fremragende metode til rent faktisk at lære os selv bedre at kende og lære at være ærlige over for os selv. Bare for at sige: "Nå, hvad er det i mig, der smyger sig, når det kommer til at sige, at jeg er buddhist?"

For én person kunne det måske være, da de var små, sagde de altid, hvad deres religion var. "Jeg er et dette, og jeg er et det," og måske følte de, at det adskilte dem fra andre mennesker. For de mennesker vil de ikke føle, at de adskiller sig fra andre mennesker ved at sige "Jeg er en 'ist'" som buddhist. Katolik, jødisk, du kunne være en 'ist' eller en 'ic' eller en 'ish'. Eller muslimer - du kunne være et 'im'! Du kan være mange af disse forskellige ting. Er det fordi, da vi var små, vi følte, at vi adskilte os selv? Eller måske følte vi, at andre mennesker sagde, at de var en 'ist' eller en 'ish' eller en 'im' eller en 'ic', og de skilte sig ud og ville ikke være venner med os. Måske var det det, der var problemet. For nogle mennesker kan det være det. Hvis du opdager, at det er problemet, tøver du. Så overvej virkelig, om det stadig er det samme, der sker nu, når du er voksen. Hvis den begivenhed, der skete, eller hvad der skete, da du var lille, er noget, der stadig gælder, når du er voksen, eller måske er det anderledes.

For en anden person kan de være tøvende med at sige, at de er buddhister, fordi alle på arbejdet er til kristendommen; og de ønsker ikke at være anderledes end alle andre. Så meget som vi alle ønsker at være individer, ønsker vi ikke at være forskellige fra alle. Så hvis alle andre er en 'ic' eller 'ist' af en anden tro, så er vi måske lidt, 'Nå, hvis jeg siger, at jeg er buddhist, vil de tro, at jeg er en af ​​disse mærkelige mennesker, der barberer hovedet og sidder på en meditation pude kigger på deres navle hele dagen. Og jeg vil ikke have, at de tænker dårligt om mig. Jeg vil gerne passe ind på min arbejdsplads. Jeg vil have, at folk kan lide mig!" Hvad har vi der? En af de otte verdslige dharmaer, af vedhæftet fil til omdømme: "Jeg vil have, at alle kan lide mig, og jeg vil ikke se anderledes ud på nogen måde." For nogle mennesker er det måske problemet.

Andre mennesker, en tredje person, vil måske ikke sige, at de er buddhister, fordi de bare føler, at deres tro er noget privat. De har ikke lyst til at diskutere det med, lad os sige, deres kolleger på arbejdet eller deres naboer eller hvem som helst. Måske er deres naboer mennesker af andre trosretninger, som forsøger at omvende dem, og de ønsker ikke at sige, at de er buddhister, fordi deres naboer måske prøver hårdere på at omvende dem.

Jeg har faktisk fundet ud af, at når der er mennesker, der forsøger at omvende mig, og jeg har det karma at sidde ved siden af ​​dem på mange af de fly, jeg kører på. Jeg kan ikke fortælle dig, hvor mange gange jeg har siddet ved siden af ​​folk, der har forsøgt at omvende mig på fly. Det er virkelig svært, fordi du sidder i det sæde, og hvor skal du flytte hen? Flyet er fuld! Men jeg har opdaget en måde at håndtere dem på, og det stopper diskussionen. Meget ofte siger jeg bare: ”Mange tak, jeg har min egen tro. Hvis du følger etikken og læren om kærlighed og venlighed i din tro, vil du være et meget godt menneske. Og jeg vil følge dem i min tro, og vi sigter efter det samme. Mange tak." Jeg afslutter bare samtalen.

I et tilfælde var der en ung mand, jeg sad ved siden af, som var 18 år gammel. Han kunne ikke finde ud af, hvorfor hans mor havde svært ved at være i nærheden, fordi han talte om religion dag og nat og forsøgte at omvende hende, hvilket han syntes var meget medfølende. Det mente hans mor tydeligvis ikke. Men alligevel prøvede han lige så hårdt at omvende mig, og tilbyde mig bøger. Jeg sagde: "Åh, okay, jeg bytter dig, for jeg har nogle af mine buddhistiske bøger her, og jeg tager dine bøger, og her kan du få en af ​​mine bøger!" Han blev stille. Han var kun 18 år gammel, og han sagde bare: "Åh, øh, det må jeg hellere spørge min præst om. Jeg er ikke sikker på, om jeg kan gøre det." Så jeg sagde: ”Jamen, så kan jeg heller ikke tage imod dine bøger,” og det tog sig af den samtale. Der er måder, hvorpå man kan arbejde med mennesker uden at være uhøflig over for dem. Men du lader dem bestemt vide, at du har din egen integritet og din egen overbevisning; og du respekterer dem for deres, og du ønsker ikke, at de skal presse deres på dig.

Jeg har det helt okay at sige til folk: "Jeg er buddhist." Jeg må hellere, jeg mener, nogle gange i lufthavnen kigger de på mig, og de siger: "Du er buddhist, er du ikke?" [Ærværdige Chodron er en buddhistisk nonne med barberet hoved og rødbrune klæder.] Så jeg må hellere sige, "Ja!" Men jeg ser det ikke som at adskille mig selv på en uoverskuelig måde fra nogen. Da buddhismen så meget er en fredens religion, og når man taler om fred og ikke-fjendtlighed og ikke-klamrer, hvilket absolut er bedre end min nuværende tilstand. At sige "Jeg er buddhist", hvilket betyder, at jeg stræber efter at skabe disse egenskaber, synes jeg faktisk er ret opmuntrende. Som jeg sagde, mange gange ser folk mig på gaden, og jeg tror også, de finder det opmuntrende. Jeg siger dette, fordi de vil komme hen til mig, og de vil sige: "Åh, du er buddhist?" Og de vil være ret begejstrede. Eller: "Kender du Dalai Lama?” En gang i et fly kom der en ung mand og tilstod på en måde for mig - jeg tror, ​​han havde fået en lille smule alkohol i flyet, og han skulle tilstå! Jeg var modtageren. Du ved, det var rart – jeg var i stand til at levere en nyttig service til nogen. Det gad jeg slet ikke.

Det er bare nogle ting at tænke over. Hvordan du har det med at kalde dig selv buddhist.

Kausalt og resulterende tilflugtssted

Dernæst vil vi tale lidt om årsagssammenhæng og deraf følgende tilflugt. Det kausale tilflugtssted er Buddha, Dharma og Sangha der allerede eksisterer. Det betyder for eksempel årsagssammenhængen Buddha ville være Shakyamuni Buddha, alle de væsener, der allerede er Buddhaer; den kausale Dharma er erkendelserne af sande veje og sande ophør i deres sind; det kausale Sangha ville være alle de væsener, der allerede har indset tomhed direkte. De kaldes det kausale tilflugtssted, fordi af tager tilflugt i dem får det os til at udvikle de samme egenskaber, som de gør. De fungerer som årsagen til, at vi bliver beskyttet mod samsaras frygt.

Det resulterende tilflugtssted er Buddha, Dharma og Sangha som vi selv bliver i fremtiden. Vi er ikke pt Buddha men en dag bliver vi det, så vi tage tilflugt i fremtiden Buddha at vi bliver. Vi har ikke erkendelserne, det har jeg i hvert fald ikke, jeg ved ikke med dig, jeg kan ikke tale for dig, om sande veje og sande ophør i mit sind. Men en dag vil jeg, så den fremtidige Dharma i mit sind er det resulterende Dharma-tilflugtssted. Det Sangha: når jeg indser tomhed direkte en dag, så bliver den Sangha. Det er resultatet Sangha. Vi kan tage tilflugt i resultatet Sanghaogså ved at forstå, at vi har Buddha naturen og potentialet til at blive resultatet Buddha, Dharma og Sangha. Jeg finder det faktisk meget opmuntrende, fordi årsagen Buddha, Dharma og Sangha eksisterer allerede og vi tage tilflugt i dem, og de vejleder os, så vi bliver resultatet Buddha, Dharma og Sangha. De er i stand til at vejlede os, fordi vi har Buddha natur: det potentiale i os i dette øjeblik. Det synes jeg er ret nyttigt.

I andre trosretninger er der nogle gange en enorm kløft mellem det højeste væsen og mennesker. Det er som om det højeste væsen er milevidt væk, og vi kan aldrig blive som dem. Vi kan måske være hengivne til dem eller forsone dem eller sådan noget, men vi kan aldrig blive det højeste væsen. Hvorimod vi i buddhismen har potentialet til at blive et fuldt oplyst væsen, hvilket jeg faktisk synes er utroligt opmuntrende og meget opkvikkende og glædeligt at tænke på. Det giver os en masse selvtillid.

I næste uge vil jeg tale lidt mere om kvaliteterne ved Buddha, Dharma og Sangha og jeg vil beskrive lidt hvad det er Buddha Jewel, hvad er Dharma Jewel, hvad er Sangha Juvel.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.

Mere om dette emne