Retningslinjer efter at have taget tilflugt

• Retningslinjer fælles for alle Tre juveler
• Retningslinjer, der er specifikke for hver af de Tre juveler

Essence of Raffined Gold 21 (downloade)

Minde om vores formue ved at have dette dyrebare menneskeliv, have interessen for Dharmaen og muligheden for at høre den, og have et åbent sind over for Dharmaen, villig til at tage den ind, villig til at tænke over den, overveje den. Selvom vi måske ikke er enige i alt, når vi først hører det, så glæd jer over, at vi har fortjeneste nok til at blive ved med at tænke på noget, selvom vi ikke forstår det i begyndelsen, eller selvom vi måske i starten er uenige i det. Lad os glæde os over netop vores mulighed for at lytte til læren, og lad os placere dette i det bredere perspektiv af at tjene alle følende væsener. Så ved at lytte til Dharmaen og forbedre vores sind, må vi komme videre ad vejen. Mens vi er på vejen, og efter at vi har opnået resultatet, må vores motivation udelukkende være at gavne følende væsener, udelukkende et sind af kærlighed og medfølelse uden arrogance eller egoisme, der forurener vores motivation for Dharma-udøvelse. Lad os virkelig skabe det aspiration for fuld oplysning til gavn for alle væsener.

Mindfulness af tilflugtsbud

Vi fortsætter med teksten, Essensen af ​​raffineret guld, for vi har ikke læst den i et stykke tid; vi har været i gang med nogle andre emner, så vi vender tilbage til teksten i dag. Det er på afsnittet om tilflugt.

Vi slap med afsnittet, der siger: "Men, tager tilflugt men så ikke observere tilflugtsstedet forskrifter er til meget lidt gavn, og kraften ved at have taget det er snart tabt. Vær derfor altid opmærksom på forskrifter." Det er hvad den tredje Dalai Lama siger, og det er virkelig sandt, fordi vi mange gange tænker: "Åh, tager tilflugt er meget god." Vi løber ind og tager tilflugtsceremonien, og bagefter bliver vi distraheret af ti tusinde ting og så bruser vores interesse for Dharma, og vi undrer os over, hvorfor vi ikke har energi til at meditere. Disse forskellige refuge retningslinjer eller refuge forskrifter blev lavet for at holde os på sporet. Efter at have søgt tilflugt så, hvis vi forsøger at beholde tilflugten forskrifter, det holder vores interesse oppe i Dharmaen, det holder vores sind på praksis. Det er meget fordelagtigt at beholde disse forskrifter.

I de næste par sætninger den Tredje Dalai Lama går ind i retningslinjerne med hensyn til hver af de Tre juveler. Nogle af jer har måske den blå bønnebog Visdommens Perle I, og hvis du gør det, er det der. Vi læser den tredje Dalai Lama og vi vil også læse fra Visdommens Perle I.

Den tredje Dalai Lama siger: "Efter at have søgt tilflugt i Buddhaikke længere stole på verdslige guder som Shiva og Vishnu, og se alle statuer og billeder af Buddha som egentlige manifestationer af Buddha ham selv." Først og fremmest at have søgt tilflugt i Buddha, som har renset alle urenheder og udviklet alle gode egenskaber, hvilket formål er der i tager tilflugt i enhver lavere guddom af enhver art – enhver, der ikke har de fulde erkendelser og de fulde opgivelser af urenheder, som Buddha har? Det giver ingen mening, når man har tilflugt i det ultimative vidunderlige væsen tage tilflugt i en slags verdslig gud eller ånd eller sådan noget.

Den tredje Dalai Lama nævnte Shiva og Vishnu. Men indarbejdet i det ville i vores sammenhæng også være den kristne eller jødisk-kristne idé om en skabergud. Hvorfor ville du ikke tage tilflugt i en skabergud, hvis du har søgt tilflugt i Buddha? Det er fordi, disse to religioners synspunkter er ret forskellige. Det Buddha underviser af egen erfaring. Det Buddha er ikke en skaber, i stedet beskrev han hvordan karma og dets virkninger virker og lærer os, hvordan man skaber årsagerne til lykke og opgiver årsagerne til lidelse. Vi behøver ikke at forsone eller behage noget eksternt væsen for at opnå deres gunst, når vi tage tilflugt i Buddha. Når vi tage tilflugt i en skaber eller i nogen, der er en "manager" af universet, så er der altid denne form for dualistisk forhold, og vi er nødt til at behage dem. De opstiller reglerne, og så skal vi følge dem. Det er et meget andet syn på spiritualitet. Vi ønsker at beholde vores tilflugtssted i Buddha meget ren.

En anden ting, der kan forstyrre vores tilflugtssted i Buddha er hvis vi tage tilflugt i verdslige guder og verdslige ånder. Nogle gange føles det som: "Nå, hvorfor skulle nogen gøre det?" Så ser man folk gøre det. Nogen kan komme ind i kanalisering, og der er en eller anden ånd eller guddom eller nogen, der kanaliserer, og så tænker du, "Åh, wow, de ved alt om mit liv. jeg tage tilflugt i dem!" Faktisk er de bare samsariske væsener som os. De har ingen evne til at lede os ud af lidelse på den måde, som Buddha gør. Jeg tror, ​​vi bliver lidt fortryllede af den slags kanalisering og alt den slags ting, enhver form for ting, der er mystisk og magisk, og især fordi det handler om "mig"!

Jeg husker engang, det var meget kort efter vi flyttede ind i klosteret, der var en slags holistisk messe i gang i Spokane. Nogen ringede til os og tilbød os en gratis stand til at komme dertil. Jeg gik og vi tog nogle buddhistiske bøger og buddhistiske materialer med og sad ved vores lille stand. Vores lille stand var mellem to synske. De synske havde en hel del mere forretning, end vi havde. Folk ville se på en buddhistisk bog og gå videre. Men med den psykiske ville de betale, jeg ved ikke hvor meget, penge for at gå til den psykiske. Og så selvfølgelig, hvem taler den synske om? Han taler alt om dem. Her går vi til det psykiske, og vi er stjernen i showet. Nogen kommer til at tale alt om mig – selvom jeg skal betale dem 75 dollars i timen – de vil tale alt om mig.

Jeg ville iagttage disse mennesker, der gik til spåkonen eller de synske, og de sad bare med disse store øjne og kiggede på den psykiske, som om de så Gud, eller Buddhaeller noget mirakuløst. Sug det hele ind, mens den psykiske fortalte dem alt om sig selv. Selvfølgelig, om det var sandt eller ej, hvem ved, men det handlede alligevel om mig! Nogle gange vores egoisme, vores selvcentrering, kan meget nemt tage os væk fra Dharmaen og tiltrække os mod noget andet, der virker spirituelt, men det virker kun spirituelt, fordi det nærer vores selvcentrering. Det vil vi ikke tage tilflugt i den slags verdslige væsener.

Vi forsøger at øve os i at respektere statuerne og billederne af Buddha. Nu dyrker vi ikke idoldyrkelse. Dette er noget ret vigtigt. Når vi viser respekt for Buddha billeder og statuer, vi tilbeder ikke materialet. Dette har intet med idoldyrkelse at gøre. Billederne og statuerne fungerer snarere som symboler eller repræsentationer af Buddha's kvaliteter, og de påkalder os opmærksomhed på kvaliteterne af Buddha. Det er derfor, vi respekterer dem. Det er på samme måde, når du går langt væk fra din familie eller mennesker, som du er meget knyttet til, du tager billeder af dem med dig. Du ser måske på billederne og tænker på menneskerne, men du tilbeder ikke billederne, vel? Du bliver ikke forelsket i billederne. De minder dig bare om de mennesker, du holder af. Tilsvarende med Buddha billeder og statuer, vi dyrker ikke idoler, men vi bruger dem som påmindelser om Buddha's kvaliteter. Fordi de er påmindelserne, viser vi dem respekt.

I jødedommen er det en meget stor ting ikke at dyrke afgudsdyrkelse. I tidligere år, da jeg tog til Israel for at undervise, husker jeg, at vi havde et retreat på en kibbutz, og vi satte et lille alter op i det lokale, som vi lavede som en meditation værelse. Nogle af folkene på kibbutzen så os udenfor, når vi gik meditation og de var meget imponerede. Her går alle disse mennesker meget fredeligt, meget roligt, og de var meget imponerede over det og kommenterede det til os, hvordan det påvirkede dem på en god måde. Så kom et par mennesker ind meditation hall og de så os lave udmattelser, og selvfølgelig er der et billede af Buddha foran. Jeg kan huske, at der var en kvinde der var helt forfærdet. Hun sagde, "Du tilbeder dette idol, og han er et menneske med kønsorganer, hvordan kan du overhovedet gøre dette?" Hun var virkelig ked af det. Jeg prøvede at forklare hende, at vi ikke tilbeder idoler, at den Buddha er ikke et almindeligt menneske. Jeg forsøgte at forklare alt det her om symboler, fordi enhver religion har symboler, der er meningsfulde for dem, som påkalder dem erindringer om deres spiritualitet.

Jeg sagde til denne kvinde, "Nå, hvis du ikke er jøde, hvis du tager til Jerusalem og - lad os sige, du er fra Tibet - og du ikke ved noget om jødedommen. Du går til Jerusalem og du går til Grædemuren og du ser alle disse mennesker bede til en mur; og du siger: 'Hvad er det for noget disse mennesker laver? De beder til en væg! Hvordan kan en mur overhovedet give dem åndelig fordel?'” Nogle af personerne i gruppen, da jeg lavede den analogi, så blev de friske op, og de indså, hvad jeg talte om. Hvis du ikke forstår, så ser du det selvfølgelig som noget meget mærkeligt. Men så sagde en af ​​personerne - det var så sjovt - han sagde: "Men det er i det mindste vores billeder, ved du?"

Det, jeg kommer til, er, at når du er bekendt med et billede, ved du, hvordan du skal forholde dig til det, og du ved, at det ikke er idoldyrkelse. Men når du ikke er bekendt, er det meget nemt for sindet at projicere alle mulige forkerte forestillinger om dette.

Jeg vil fortælle dig en anden sjov historie, hvis jeg kan komme af sporet. I 1990 var der en jødisk delegation, der kom til Dharamsala for at mødes med Hans Hellighed Dalai Lama. Fredag ​​aften – det er den jødiske sabbat – inviterede de nogle af tibetanerne lamaer over til Kashmiri cottage, navnet på hotellet, hvor de boede. Det er en tradition i jødedommen, at mens solen går ned, vender man sig mod Jerusalem, den hellige by; og du synger, og du danser, og du beder bønner vendt mod den hellige by Jerusalem. Når du er i Amerika, vender du dig mod øst for at møde Jerusalem; og når du er i Indien, vender du mod vest. Her var alle disse jøder, der bad og sang og udførte alle deres religiøse tjenester vendt mod vest, som var den retning, hvor solen gik ned. Efter at alt dette var forbi, kan jeg huske, at en af ​​mine tibetanske lærere sagde til mig: "Tilbeder de solen?" Han sagde dette, fordi de stod over for solen, da de bad. Selvfølgelig troede han, at de var soldyrkere! Det gjorde de nu ikke. Men det beviser bare pointen, at når man ikke forstår meningen og symbolikken, er det meget nemt at fejlfortolke tingene. Derfor er det meget vigtigt at være klar i buddhismen. Vi tilbeder ikke statuer og idoler og sådan noget; sådan noget ville virkelig være noget fjollet, ville det ikke?

Jeg skal også tilføje, at vi respekterer billederne af Buddha. Af den grund, når vi er i et tempel, hvis vi skal strække vores ben, strækker vi ikke vores ben mod Buddha billeder. I dit soveværelse, hvis du har et alter, skal du ikke placere det, hvor dine fødder peger mod dit alter, når du sover. Vi sætter ikke Buddha billeder på badeværelset; og vi træder ikke over dem; eller læg din tekop oven på dem; gøre forretninger med dem med intentionen om, "Åh fy, jeg kan hæve prisen på denne statue af Buddha og så har jeg mange penge!” Faktisk anbefales det stærkt, at enhver form for midler, vi får fra at sælge hellige genstande, vi holder adskilt og kun bruger til Dharma-aktiviteter. Vi bruger dem ikke til vores mad eller tøj eller verdslige behov. Det er i høj grad, hvad vi gør her på klosteret. Vi holder royalties fra mine bøger adskilt. De penge kan bruges til at købe statuer, til at købe Dharma-bøger, du kan give dem, hvis nogen bygger et tempel eller bygger et meditation hal. Du kan give det til enhver form for værdifuldt projekt, til en form for velgørenhed, der gavner mennesker.

Den tredje Dalai Lama fortsætter, og han siger, "Når du har søgt tilflugt i Dharmaen, skal du ikke skade noget følende væsen eller være respektløs over for de Hellige Skrifter." Dette er virkelig essensen af ​​Dharma, ikke at skade andre følende væsener. Hans Hellighed siger altid, "Gav andre så meget som du kan, og hvis du ikke kan gøre det, så lad være med at skade dem." Det er bundlinjen. Hvis vi virkelig har søgt tilflugt i Dharmaen, vil vores vigtigste praksis være ikke at skade følende væsener. Det inkluderer ikke at skade os selv og ikke skade andre. Det betyder ikke at skade fysisk, angribe dem eller stjæle deres ting eller misbruge seksualitet. Det betyder også ikke at skade dem verbalt ved at smide dem bag deres ryg eller sige grusomme og grimme ting i deres ansigt. Det betyder også, at vi virkelig gør vores bedste for ikke at skade dem mentalt ved at have vores dømmende sind på overarbejde med alle disse meninger om alle andres fejl og skavanker. Nogle gange kan vi virkelig komme ind i det, ikke? "Ja, bare sæt dig i sofaen, slap af og tænk på, hvad der er galt med alle andre!" Selvfølgelig, hvis alt er galt med alle andre, betyder det kun, at jeg selvfølgelig er den vidunderlige, der er tilbage!”

Vi forsøger altid også at respektere Dharma-skrifterne, at holde dem rene og ikke at træde på dem eller over dem. Ikke læg dem på gulvet, ikke smide dem i skraldespanden, når de er "gamle, og vi har ikke brug for dem." Det er fint at genbruge Dharma-materialer; det er helt okay. Men du ønsker ikke at bruge Dharma-papirer til at beklæde din skraldespand. Vi lægger ikke vores mad på gulvet, så vi lægger heller ikke vores Dharma-tekster på gulvet. Vi forsøger at holde vores mad ren, så på samme måde respekterer vi Dharma-teksterne, fordi mad gavner os på en lille måde, men Dharma-teksterne indeholder vejen til oplysning i dem.

Det bliver en rigtig god mindfulness-øvelse for os at se, hvordan vi reagerer og forholder os til de hellige genstande. Det gør os virkelig meget mere opmærksomme, og så får det vores sind til at tænke på kvaliteterne ved Buddha, Dharma og Sangha meget nemmere og oftere.

Undgå uhjælpsomme eller vildledende venner

Den tredje Dalai Lama siger: "Efter at have søgt tilflugt i Sangha, spild ikke din tid med falske lærere eller uhjælpsomme eller vildledende venner, og du skal ikke respektere safran eller rødbrun klud." Vi har søgt tilflugt i Sangha, og husk her er det Arya Sangha-de væsener, der har indset tomhed direkte - så lad os ikke spilde vores tid med falske lærere. Når vi har tilflugt hos Sangha, som har indset virkelighedens natur, hvorfor skulle vi gå hen og lære af en forvirret person, der underviser i en anden filosofi eller spirituel tradition, som ikke fører til oplysning? Især nu om dage, hvor enhver kan erklære sig selv en åndelig lærer- alt hvad du gør er at sætte en annonce i New Age-avisen og så have et smukt smil, og alle kommer til dig. Du kan virkelig sælge dig selv. Hvorfor skulle vi følge nogen, der bare underviser i noget, som de har opfundet, eller som en anden har opfundet, eller noget, der har en meget god teori, men ingen andre har faktisk oplevet det? Lad os ikke spilde vores tid med det.

På samme måde, lad os ikke spilde tid med uhjælpsomme eller vildledende venner. Når Geshe Ngawang Dhargyey lærte dette, sagde han altid: "Åh, når vi tænker på 'dårlige venner', tænker vi på folk, der måske har horn på hovedet og skuler og bærer våben, og de kommer til at slå os. Vi opfatter dem som dårlige mennesker." Han forklarede, at nogle gange er de uhjælpsomme eller vildledende venner de mennesker, der på en verdslig måde generelt holder meget af os. Disse mennesker har ikke synspunktet om tidligere og fremtidige liv; de har kun udsigten til dette liv, og de har kun udsigten til dette livs lykke. Fra deres perspektiv kommer lykke af at have et godt job, materielle ejendele og en masse penge. Lykken kommer af at gå i biografen, tage på ferie, gå i baren og få en drink, ryge en joint, købe mere tøj. Lykke kommer fra sportsudstyr og at være populær og have så meget sex, som du overhovedet kan, med så mange mennesker, som du overhovedet kan. De ser bare lykke på denne måde. Eller de tror, ​​at lykke kommer af at have en familie og få børn, din bil, dit realkreditlån, din forsikring, alle dine hobbyer og alle den slags ting.

Disse mennesker ønsker os oprigtigt alt godt, og de ønsker, at vi skal være glade. Alligevel er deres syn på lykke, fordi de ikke kender Dharmaen, meget begrænset lykke. Det er lykken i dette liv. Fordi de holder af os, opmuntrer de os virkelig til at have denne form for lykke. Når vi forsøger at sige: "Nå, jeg er ikke så interesseret i det," eller "jeg vil hellere bruge aftenen på at meditere og putte noget god energi i mit sind eller rense mit sind", ser de lidt på os, som om , "Er du helt tosset? Er du skør? Hvad snakker du om? Få et liv!" Eller: "Hvad laver du, når du sidder der på en pude og ser på din navle?" Eller: "Hvad laver du og holder øje med dit åndedræt? Hvordan vil det gavne nogen?”

Fordi de ikke forstår Dharmaen, kan de råd, de giver os, være meget vildledende. Hvis vi ikke er meget klare og stærke i vores syn på, hvad samsara er, og hvad der forårsager lykke og hvad der forårsager lidelse, kan vores beslutsomhed til at praktisere Dharma virkelig begynde at vakle, og vi begynder at tænke, "Åh, ja, måske disse mennesker har ret!" Nogle gange kan disse vildledende venner endda være mennesker, der er buddhister, men som har en forkert opfattelse af buddhismen. Det kan være nogen, der kommer og siger: "Åh, nå, kom og øv tantra og du kan drikke, og du kan have sex, og du kan gøre alt, hvad du vil, og det er rigtig fedt, fordi du praktiserer Dharma, og du er befriet, og du kan gøre alle disse andre vidunderlige ting og nyde dig selv, fordi det er tantrisk praksis! ”

Disse mennesker, de er buddhister, og de kan endda have taget tantriske indledning, men de har ikke studeret tantra og de har virkelig misforstået det. Måske er de lidt oppustede af deres eget ego og tænker: "Åh ja, jeg kan drikke og meditere på samme tid; og jeg kan ryge en joint, og puha, sikke et langt ude meditation!" De narrer bare sig selv. De har ikke rigtig studeret skrifterne særlig godt. Måske har de hørt dette eller hint fra en eller anden lærer, men de har ikke sat sig ned og rent faktisk studeret skrifterne – især ikke Buddha's sutraer og teksterne fra Nalanda-traditionen i det gamle Indien. Så de har selv alle mulige forkerte ideer om Dharmaen og især om tantra, og så kan de være vildledende venner, selvom de mener det godt. Det er gennem deres egen uvidenhed, at de gør dette. Det er ikke noget med vilje.

Hold Buddhas lære i vores sind

Vi skal altid huske på Buddha's lære, som vi hørte; og husk den højere træning i etisk adfærd, i koncentration og i visdom; huske på bodhicitta og de seks vidtrækkende holdninger. Og så altid sammenligne vores sind og vores livsstil med, hvad der Buddha undervist. Hvis vores sind og vores tale og vores krop er i overensstemmelse med disse generelle buddhistiske ting, så ved vi, at vi går i den rigtige retning, selvom et væld af mennesker omkring os siger: "Hvad i alverden laver du?" Vores selvtillid, vores åndelige vej, vakler ikke, fordi vi har studeret, og vi ved, hvad vi skal øve os på, og hvad vi skal opgive, og vores visdomsøje – ikke et bogstaveligt øje, men vores visdom – kan bestemme de resultater, der kommer af at øve forskellige ting . Hvis vi hører folk sige alle mulige mærkelige ting, generer det os ikke eller får os til at miste tilliden eller få os til at tænke: "Åh, pys, måske forstår jeg det ikke tantra. Jeg burde gå og drikke med disse mennesker – de har været involveret længere end jeg har gjort, og måske ved de noget?” Så har I alle tømmermænd sammen!

Når vi virkelig har søgt tilflugt i Arya Sangha, de væsener, der har direkte sansning ind i tomheden, så at følge rådene fra mennesker, der mener det godt, men ikke har et korrekt buddhistisk syn, giver ikke meget mening. Nogle gange er vi virkelig nødt til at holde fast i det her, fordi vi alle vil have, at folk kan lide os, ikke? Dette er en af ​​vores store ting - "Jeg vil bare have, at alle kan lide mig!" Hvis du er på arbejde, og nogen siger: "Hvor skal du hen i næste uge?" og du siger, "Jeg tager til Cloud Mountain for at tage Chenrezig-retreatet og høre om medfølelse", og din kollega på arbejdet siger: "Hvad?! Hvem er Chenrezig?” Du viser ham et billede, og han siger: "Elleve hoveder og 1000 øjne? Hvad er historien her? Tilbeder du djævle?” Så begynder dit sind at undre sig: "Åh, hov, hmm, hvem er Chenrezig? Jeg forstår det ikke. Måske er dette noget mærkeligt. Måske skulle jeg vende tilbage til Bibelen. Jeg kan i det mindste sige navnene der: Markus, Maria, Johannes, Lukas, Paulus. Det er meget nemmere end alle disse komplicerede tibetanske navne!”

Nogle gange kan vi miste vores tillid, så vi er virkelig nødt til at tænke dybt over vores tilflugtssted og bevare en meget klar tillid til det, vi laver. Så, når andre mennesker siger ting til os, kan vi bare svare. Vi bliver ikke defensive; vi bliver ikke vrede på dem; vi siger bare, "Mange tak", og vi udfører vores egen spirituelle praksis på den måde, vi ved, er lige i vores eget hjerte. Hvis nogen siger: "Åh, du er mærkelig!" [så tænker vi], "Nå, okay, du vil tro, jeg er mærkelig. Det er din sag."

Hvad jeg altid har fundet, fordi mange mennesker synes, jeg er mærkelig, jeg mener, jeg barberer mit hoved. Hvilken kvinde ved sit rette sind barberer sit hoved? Jeg farver ikke mit hår. Jeg mener, min godhed! Og jeg bruger ikke makeup. Jeg mener, det er ret mærkeligt, ikke? Folk synes måske, jeg er mærkelig, eller jeg har mærkeligt tøj på. Men det, jeg konsekvent har fundet ud af, er, at når du smiler til dem, og hvis du er glad, og du er høflig, så slapper de af. Inden for et minut er de afslappede. De siger måske til at begynde med, "Åh, det du laver er mærkeligt", men hvis du er venlig og glad, og du er en hensynsfuld person, kommunikerer vores adfærd så meget til andre mennesker, og folk kan ikke benægte det . Vi behøver egentlig ikke bekymre os om det, om folk kan lide os så meget eller ej.

Respekt for sanghaen

Den tredje Dalai Lama anbefalede også ikke at respektere safran og rødbrun klud. Safran og rødbrun er farven på klæderne. I den kinesiske tradition kan det være gråt eller sort eller brunt, men hvad det kommer til her er, ikke respektløs monastiske klæder. Det er ikke så meget, fordi det er kluden. Men hvad det virkelig går ud på er, at man ikke respekterer klostre. Med andre ord, når du ser klostre og især når der er et fællesskab på fire eller flere klostre, så brug det som et symbol for at puste nyt liv i din egen praksis. Nu siger du måske, "Nå, hvorfor skulle jeg respektere disse klostre? Jeg mener, de virker ikke! Vi lever i en protestantisk kultur, og alle skal arbejde, og de arbejder ikke, og de forventer, at jeg giver dem frokost!” Bob Thurman har en meget flot måde at kalde det Sangha "gratis frokostklubben", men han taler virkelig om, hvor gavnligt det er at støtte "gratis frokostklubben", fordi disse mennesker virkelig forsøger at udføre Dharma praksis.

Vi respekterer ikke klostre, fordi der er en form for hierarki, og fordi nogen fortæller dig, at du skal. Men snarere, hvis man ser på monastiske forskrifter og du tænker: "Åh, kunne jeg beholde dem forskrifter?” Så siger du, "Hmmm, det kan være lidt svært der." Selvom vi måske har svært ved at holde forskrifter, vi kan stadig have nogle aspiration og overveje i vores eget sind, at vi en dag gerne vil være i stand til at beholde forskrifter– og derfor har vi respekt og respekt for mennesker, der beholder dem. Vi respekterer ikke Sangha på grund af et hierarki. Vi gør ikke bare noget, som klostre siger, blot fordi de har klæder på – det er ikke særlig klogt. Vi respekterer ikke mennesker så meget som individer, for klostre som individer har mennesker fejl. Vi er ikke oplyste væsener. Det gavner vores eget sind, når vi respekterer mennesker, der har god etisk adfærd; og det gavner vores eget sind, når vi respekterer mennesker, der har nogen som helst gode egenskaber. Især i forhold til monastiske Sangha, vi respekterer det faktum, at de holder løfter, og det kan give os en masse inspiration.

En af mine venner boede i Indien i flere år og havde været omkring klostre meget og tog derefter tilbage til New York City. Han boede og arbejdede i New York City, og han var midt i det travle New York-liv, og han så ikke ret mange klostre. Han fortalte mig, at han på Penn Station en dag ud af øjenkrogen så røde gevandter gå forbi. Han sagde, at han bare jagtede efter det munk indtil han fangede ham, fordi han var så glad for at se nogen, der var ordineret, og som holdt etisk opførsel og virkelig prøvede at efterleve Dharmaen. Han kendte slet ikke personen, men klæderne talte bare til hans hjerte. Det er den samme slags for os.

Som klostre, de mennesker, der er klostre, er vi lært, at når folk viser os respekt, at huske på, at det ikke er respekt over for os som individer. Det er respekt overfor løfter at vi holder; og derfor har vi virkelig et ansvar for at holde vores forskrifter godt og for at være gode eksempler og ikke at bedrage andre mennesker.

Også som klostre er vi lært at respektere andre klostre. Dette er meget vigtigt, fordi nogle gange, når du er lægmand, respekterer du klostre. Men når du så ordinerer, tænker du: "Åh, ja, alle disse andre mennesker er ligesom mig, så det er lige meget, hvor længe de har været ordineret, det er lige meget, hvad de har gjort, de er ligesom mig! Vi har alle det samme tøj på." Det er ikke en særlig gavnlig måde at tænke på for vores eget sind, når vi gør det. Snarere, når vi ser på andre klostre, især dem, der er ældre end os, så for virkelig at tage hensyn til, hvad de har opnået i deres praksis. Og bare det faktum, at de har været i stand til at holde forskrifter og holde ordinationen, så længe de har – det er virkelig noget at respektere. Nogle gange, når vi er juniorer, bliver vi lidt opblæste: "Okay, nu er jeg en monastiske og alle burde respektere mig. Jeg behøver ikke respektere andre end mine lærere.” Det er ikke rigtigt. Den slags holdninger hjælper overhovedet ikke vores sind.

Det ved jeg af egen erfaring. Jeg bør indlede dette med at sige, at når vi er sammen med klostre, sidder vi normalt i ordinationsrækkefølge i henhold til vores anciennitet. Jeg husker for år siden, hvor jeg ikke var blevet ordineret særlig længe, ​​uanset om jeg så op ad klostrerækken eller ned ad klostrerækken, så fandt jeg fejl hos alle. De mennesker, der var ældre for mig, "Åh, de er for spændte. De er også dette. De er også det,” og de mennesker, der var yngre for mig, “de er også det her. Det er de også." Bare et meget kritisk sind. Alligevel understregede mine lærere altid, også for os Sangha, at vi skal respektere Sangha. Nu er det fantastisk. Når jeg sidder i den samme linje med de samme mennesker, kigger jeg, og jeg ser folk, der har udrettet utrolige ting. I stedet for at være misundelig på dem eller snarere end at være kritisk over for dem, føler jeg mig bare glad over, "Wow, disse mennesker, der er ældre end mig, eller endda de mennesker, der er yngre end mig, har gjort virkelig fantastiske ting med deres liv; og hvordan de har studeret, hvordan de har øvet sig; alt, hvad de gør for at gavne andre levende væsener." Når du har den slags attitude, så når du kigger op ad linjen eller ned ad linjen, er dit hjerte meget glad, og du føler dig inspireret. Det handlede om at beholde vores tilflugtssted i Tre juveler.

Giv offer til de tre juveler

Den tredje Dalai Lama fortsætter, og han siger: "Også forstå, at al midlertidig og ultimativ lykke er et resultat af venligheden fra Tre juveler, byd din mad og drikke til dem ved hvert måltid og stol på dem i stedet for på politikere eller spåkoner til alle dine umiddelbare og ultimative behov. I henhold til din åndelige kapacitet, vis andre betydningen af ​​tilflugt i Tre juveler og forlad aldrig dit eget tilflugtssted, ikke engang i spøg eller for at redde dit liv."

I Visdommens Perle I bog dette er afsnittet, der kaldes "Fælles retningslinjer." "Opmærksom på kvaliteterne, færdighederne og forskellene mellem Tre juveler og andre mulige tilflugtssteder, gentagne gange tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha." Vi virkelig tage tilflugt hele tiden. Det er derfor i begyndelsen af ​​evt meditation øve os tage tilflugt, når vi vågner om morgenen vi tage tilflugt, og inden vi går i seng om aftenen vi tage tilflugt. Hvis du virkelig træner dit sind til at tænke på kvaliteterne ved Buddha, Dharma og Sangha og at tage tilflugt i dem har det virkelig en positiv effekt på vores sind. Det gør vores sind rigtig glade.

Vi bør tilbyde vores mad til dem, før vi spiser. I Visdommens Perle I der er de forskellige recitationer, vi laver for at tilbyde vores mad. Nogle gange, hvis du er sammen med en gruppe mennesker, der ikke er buddhister, kan du stadig tilbyde din mad, men du behøver ikke lave en stor produktion ud af det. Du behøver ikke sige: "Okay, alle sammen, vær stille - jeg byder min mad," og så sætter du dig i restauranten og siger: "Om ah hum. Om ah hum. Om ah hum." og bed dine bønner højt. Det er lidt for meget. Det, jeg råder til at gøre, hvad jeg selv gør, er, når jeg er sammen med folk, der ikke holder pause for at tilbyde deres mad, så lader jeg dem bare tale, og i mit eget sind laver jeg recitationerne og visualiseringen og genererer følelsen af tilbyde maden. Jeg har også bemærket, at nogle gange, selv når de er omkring andre buddhister, stopper de ikke op og tilbyder deres mad. De bare... Jeg ved ikke, hvad det er. Men jeg synes, det altid er godt, især når vi er sammen med andre buddhister, virkelig at stoppe op og reflektere og tilbyde vores mad ordentligt. Selvfølgelig er du nogle gange midt i et møde eller en samtale, og du vil tage et glas vand, så så siger du "Om ah hum" til dig selv. Du behøver ikke stoppe alle for at gøre det.

By tilbyde vores mad, det er bare en måde at minde os selv om Tre juveler på daglig basis og en måde at akkumulere en masse dydige på karma ved at fremstille tilbud til dem. Dette er fordi Tre juveler er meget magtfulde objekter af karma. Vi kan skabe gode karma eller dårligt karma med dem. På grund af deres åndelige erkendelser stoler vi på dem i stedet for på politikere eller spåkoner til alle vores behov. Jeg tror, ​​det er virkelig noget, for når vi har et problem, gør vi det gå tilflugt? Det gør vi ofte ikke gå tilflugt først når vi har et problem; vi søger ofte det umiddelbare resultat af nogen, der kan hjælpe os. Nu siger jeg ikke, tag ikke imod hjælp på en verdslig måde, for når du er syg, skal du tage medicin. Men det burde du også tage tilflugt, ikke bare tage medicin. Nogle gange kan vi have nogle problemer med regeringen, så vi tage tilflugt i politikerne laver vi tilbud til dem. De giver os noget velsignelse og giver os, hvad vi ønsker. Jeg fortalte dig om de synske. Du går til en spåkone og tjener tilbud- Vi vil give langt flere penge til en spåkone, end vi vil give til vores buddhistiske lærere. Når det kommer til dana [sanskrit for generøsitet] i klassen, "Åhhhh..." Når det kommer til at give penge til en spåkone? Det har vi penge nok til. Det er ved at forlægge vores tilflugtssted.

Sæt livserfaringer ind i en buddhistisk ramme

Det er virkelig vigtigt, at uanset hvad vi oplever, så sætter vi det ind i en buddhistisk ramme. Søger tilflugt sætter os i stand til det. For eksempel har vi kroppe, der bliver gamle, og kroppe, der bliver syge. Når vi bliver syge, går vi selvfølgelig til lægen og tager medicin. Men det burde vi også tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha. Vores tilflugtssted i Buddha, Dharma og Sangha skal være lige så stærk og lige så samvittighedsfuld, som vores tilflugtssted i lægen og medicinen er. Hvis vi tage tilflugt in Buddha, Dharma og Sangha og gør noget Dharma praksis, Dharma praksis virker på at rense karma der forårsager sygdommen. Det virker på at rense karma der forårsager smerten. Det er en anden form for healing. Det giver dig måske ikke hurtig lindring som en lille lyserød pille, men det giver langvarig lindring, og det forvandler virkelig vores sind.

Pointen er, at uanset hvad vi laver i vores liv, så bring tilflugt ind i det. Når vi går på arbejde, tage tilflugt før vi går på arbejde, for hvis vi gør det, ved vi: "Okay, det er jeg tager tilflugt i Dharmaen – det betyder, at jeg burde være det tager tilflugt i ikke-skadelighed og i venlighed. jeg skulle være tager tilflugt i at have en positiv motivation for at gå på arbejde, ikke bare at gå på arbejde for at tjene penge og være en stor chance." Når vi tage tilflugt det bringer os altid tilbage til vores praksis, og det bringer os tilbage til de buddhistiske værdier, som vi forsøger at dyrke i vores eget sind. Det er meget vigtigt og meget nyttigt for os.

Så: "I henhold til vores åndelige kapacitet vise andre betydningen af ​​tilflugt i Tre juveler." "I henhold til vores kapacitet," det er en vigtig pointe her. Hvis vi er begyndere, opretter vi os ikke som lærere. Og selvom vi har øvet os i et stykke tid, stiller vi os ikke op som lærere. Hvis folk kommer og beder os om hjælp, giver vi det, men at være Dharma-lærer er ikke en karriere, som vi aktivt bør forfølge, for hvis vi gør det, så er det meget nemt for egoet at blive involveret. Vores grundlæggende ting burde snarere være at være praktiserende, og så når andre beder om hjælp, da Hans Hellighed Dalai Lama rådgiver, idet vi ser os selv som en ældre bror eller søster i Dharma, der hjælper mennesker.

I stedet for at puste os selv op og gøre os selv til en big deal, “jeg er gået til en meditation selvfølgelig, så nu vil jeg sidde i tebutikkerne og undervise alle.” Eller: "Jeg har studeret Dharma i fem år, så nu vil jeg undervise alle." Selvfølgelig, svar på spørgsmål, hjælp folk, del din oplevelse med Dharmaen med andre mennesker. Vær ikke genert over det. Tal om, hvordan du praktiserer og den fordel, Dharmaen har haft i dit liv. Det, jeg taler om, er, når vi ikke har kapaciteten til faktisk at være en kvalificeret lærer, så lad os ikke opføre os som en og puste os selv op.

Ydmyghed kontra faren ved stolthed

Hans hellighed Dalai Lama siger – og det slog mig virkelig – han sagde det for ikke så længe siden, da han underviste. Han sagde: "Når vi først begynder på Dharmaen, har vi en tendens til at være meget ydmyge, fordi vi ikke ved ret meget, så alt, hvad nogen lærer os, tager vi ind, og vi indser, at vi ikke ved særlig meget." Men, siger han, "Når du lærer mere om Dharmaen, er der den reelle fare for, at stolthed opstår." Fordi du har lært noget, så er det nemt at tænke: "Åh, jamen, jeg har lært det her!" Selvom vi måske ikke har forstået det ordentligt, tænker vi: "Åh, jeg ved det, jeg kan lære det til andre!" Eller, selvom vi ikke praktiserer det, tænker vi: "Nå, jeg kan det og det!" Han sagde, at det er så vigtigt ikke bare at være opmærksom på stolthed, når den opstår, når vi er nye i Dharmaen, men især når vi er i Dharmaen længere og længere, fordi det er så nemt at ske.

På den ene side ønsker vi ikke at sætte os selv op som store skud og forsøge at hjælpe folk i Dharmaen, når vi ikke er kvalificerede. På den anden side vil vi ikke gå til den anden yderlighed og sige: "Åh, men jeg ved ikke noget, jeg kan ikke svare på noget spørgsmål, jeg kan ikke gøre noget," for det er ikke sandt enten. Hvis vi har lært noget, kan vi dele det med andre mennesker. Hvis folk stiller os et spørgsmål, og vi ikke kender svaret, er der ingen grund til at være flov. Vi siger bare: ”Jeg kender ikke svaret. Jeg vil gå og lave noget mere research og spørge min lærer; eller læs nogle bøger; og jeg vil lære noget i processen med at gøre det, og jeg vil vende tilbage til dig med alt, hvad jeg lærer.” Vi bør ikke gå til den anden yderlighed at mangle nogen selvtillid overhovedet. Dette er vigtigt. Vi bør have selvtillid og lede meditationer og tale om Dharma, men ikke prøve at foregive at være et stort skud.

Det gør vi som den tredje Dalai Lama fortæller os her, vis andre betydningen af ​​tilflugt i Tre juveler. Det opfordrer vi andre til tage tilflugt. Det betyder ikke, at vi står på gadehjørner og deler Dhammapada-bøger ud. Det betyder ikke, at vi presser folk. Men vi bør bestemt være fri til at invitere folk til at komme til Dharma-centre, når de udtrykker interesse for det, vi laver. Eller, hvis de er interesseret i en Dharma-bog, som de ser os læse, så giv dem en Dharma-bog som gave. Vi bør gøre den slags ting og ikke bare være for private omkring vores tro.

"Husk fordelene ved tilflugt, gør det tre gange om morgenen og tre gange om aftenen ved at recitere og reflektere over de forskellige bønner for tager tilflugt." Dette er meget godt at gøre. Når vi først står op om morgenen - lav tre udmattelser og tage tilflugt; og lige før vi går i seng om aftenen - lav tre udmattelser og tage tilflugt. Når du ligger ned, læg hovedet i Buddha's skød og tænk på Buddha's kvaliteter, og gå til at sove meget roligt.

Så anbefaler han: "Forlad aldrig dit tilflugtssted, ikke engang i spøg eller for at redde dit liv." Lad være med at spøge med vores tilflugtssted og vær flippig. Giv heller ikke op vores tilflugtssted – selv om det er truet af en anden. Prøv virkelig at udføre alle handlinger ved at overlade os selv til vejledning af Tre juveler.

Hvilket råd ville de tre juveler give?

Jeg tror, ​​det er meget nyttigt og meget vigtigt, når vi har et problem med at tænke: "Jamen, hvilken slags råd skal Buddha, Dharma og Sangha give for at klare dette?” Mange gange glemmer vi, ikke? Vi studerer Dharmaen, men når vi så har et problem, føler vi pludselig: "Åh, jeg ved ikke, hvad jeg skal gøre! Hvad øver jeg mig på?" Det er ligesom al Dharmaen lige er gået helt ud af vores sind. Dette er en af ​​grundene til, at vi virkelig skal lytte opmærksomt til belæringer og derefter gennemgå vores noter, overveje, hvad vi har hørt, meditere på det. Lær så langsomt at øve det anderledes meditation teknikker og de forskellige perspektiver i henhold til den ydre situation, vi befinder os i, og i forhold til, hvad der foregår i vores sind på et bestemt tidspunkt.

Når vi opdager, at vi bliver sure og vrede, i stedet for bare at sige: "Åhhhhh, jeg ved ikke, hvad jeg skal øve mig på - jeg er så vred!" Bare sig: "Okay, hvad er modgiften til vrede? Åh, tålmodighed! Hvordan øver jeg tålmodighed?” Tag Shantidevas tekst ud og slå kapitel seks op. Tag ud Arbejde med vrede og slå modgiftene op. Det husker vi at gøre. Nogle gange, hvis vi er syge, i stedet for at sige: "Ahhhh, jeg er syg, hvad sker der? Verden er ved at gå under!” Det er ligesom, "Okay, ja, hvad gjorde det Buddha sige om dette?” Det Buddha sagde, at sygdom kommer som følge af karma. "Åh, så jeg skabte noget negativt karma tidligere, og det har resulteret i, at jeg ikke har det godt i dag. Hmmm. Nå, ingen mening at bebrejde nogen anden, ingen mening at blive vred over det. Faktisk burde jeg være glad for, at karma modnes på denne måde snarere end i en eller anden forfærdelig lidelse i en anden genfødsel."

Uanset hvad der dukker op i vores liv, øver vi os. Vi er på arbejde, og nogen kritiserer os. Hvad øver vi så? Eller vi har en meget kær ven, og den kære ven forråder vores tillid – vi føler os forrådt og bekymrede og sårede. Hvordan øver vi os så? Søger tilflugt forankrer os i praksis. Dette skyldes, at når vi tage tilflugt vi beder ikke bare til Buddha, Dharma og Sangha sagde, "Åh, min bedste ven forlod mig, vær venlig at få dem til at komme tilbage!" Det er ikke det tager tilflugt midler. Når vi tage tilflugt det er, "Okay, min bedste ven forlod mig, og mine vrangforestillinger og mine psykiske lidelser virker. Jeg er tager tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha; hvad ville Buddha fortælle mig, at jeg skal øve mig i denne situation?" Du har en lille tête-à-tête med Buddha. Du siger, "Buddha, min bedste ven behandlede mig bare forfærdeligt og forrådte min tillid – hvordan øver jeg mig?” Og Buddha siger: "Åh min kære, se på Otte vers af tanketræning. Der er et bestemt vers lige i Otte vers af tanketræning kun til dig; find ud af hvilken det er!"

Dette er fordelen ved at høre lære. At høre en undervisning gentagne gange hjælper dig med at blive meget fortrolig med den. Så når du har et problem, kan dit sind meget nemt huske modgiften. Nogle gange kan du næsten bare forestille dig, at din lærer sidder der og fortæller dig præcis, hvad du skal gøre for det problem, du har. Det gør jeg ofte selv. Når der sker noget, tænker jeg bare på min spirituelle vejledere og jeg tænker: "Okay, hvordan ville de håndtere dette problem?" Eller: "Hvad har de lært mig om den slags problemer - ydre problemer eller mine egne indre følelsesmæssige problemer? Hvad lærte de mig at håndtere disse særlige følelser, eller hvordan man håndterer disse situationer?”

Du har den erindring om din lærer, læren og Dharmaen, som du har hørt, og det er det tager tilflugt i Tre juveler betyder i det øjeblik. Du beder ikke til Buddha at ændre den ydre omstændighed, men du beder til Tre juveler at inspirere dit sind, så du husker, hvilken Dharma-medicin du skal tage i det pågældende øjeblik. Det er virkelig vigtigt at gøre, fordi vi på et eller andet tidspunkt skal dø, og vores spirituelle mentor er måske ikke der til at guide os igennem. Vi bliver nødt til at tænke meget hurtigt, "Okay, hvad skal jeg øve mig på nu?" Vi starter den praksis i vores daglige liv med, hvad vi end møder, og tænker: "Hvad øver jeg nu?"

Lad os dedikere.