Essens af raffineret guld

Instruktionens art

Til den Ærværdiges Fødder Lama,
Udførelsesform af Tre juveler,
Inderligt søger jeg tilflugt;
Skænk mig dine forvandlende kræfter.

Her er en afhandling for åndeligt tilbøjelige væsener, der ønsker at drage fordel af de muligheder, som menneskelivet giver. lamrim Tradition af meditation, en tradition kendt som stadier på den spirituelle vej, der fører til oplysning.

Hvad er det lamrim Tradition? Det er essensen af ​​al lære om Buddha, den ene vej tilbagelagt af fortidens, nutidens og fremtidens høje væsener, arven fra mestrene Nagarjuna og Asanga, religionen af ​​suveræne mennesker, der rejser til jorden af ​​alvidenhed, den uforkortede syntese af alle praksisser inkluderet i de tre niveauer af åndelig anvendelse. Dette er lamrim Tradition.

lamrim er et særligt dybtgående aspekt af Dharma, for det er en tradition for at praktisere lyd i oprindelse. Det har hverken fejl eller mangler, for det er en komplet praksis, der perfekt forener både metode- og visdomsaspekter af vejen. Det giver alle niveauer og kvaliteter af de teknikker, der er gået gennem Nagarjuna og Asanga, fra praksis beregnet til begyndere til og med den sidste praksis før fuld Buddhahood, fase af ikke-øvelse.

Denne graduerede Dharma af pletfri oprindelse er som den ønskeopfyldende perle, for gennem den kan de uendelige væsener nemt og hurtigt opnå deres formål. Kombinere floder af fremragende undervisning af både Grundlæggende køretøj og Store Køretøjs skrifter, det er som et mægtigt hav. Afslører de vigtigste punkter i både Sutrayana og Vajrayana, det er en komplet tradition med fuldstændig lære. At skitsere de vigtigste teknikker til tæmning sindet, det er let integreret i enhver praksis, og da det er en undervisning, der kombinerer afstamningerne af Guru Vidyakokila, en vismand fra Nagarjuna-skolen, og Lama Serlingpa, en vismand fra Asanga-skolen, det er et kostbart ornament. Derfor at høre, overveje eller meditere ved en lamrim diskurs er virkelig heldig. Je Rinpoche's Sang om scenerne på den åndelige vej siger:

Fra Nagarjuna og Asanga,
Bannere til hele menneskeheden,
Ornamenter blandt verdens vismænd,
Kommer det sublime lamrim afstamning
Opfylder alle praktiserendes håb.
Det er en ønskeopfyldende perle,
Ved at kombinere strømmene af tusind lære,
Det er et hav af fremragende vejledning.

Lamrim undervisning har fire særligt store kvaliteter:

1. Det afslører, hvordan alle de forskellige doktriner af Buddha er ikke-modsigende. Hvis du stoler på lamrim undervisning, alle ord af Buddha vil være effektivt forståeligt. Du vil se, at der er rodpraksis og grenpraksis, og at der er direkte og indirekte lærdomme, som alle sigter mod at skabe nyttige omstændigheder langs stadierne af åndelig udvikling for en udøver som dig selv.
2. Du vil tage alle de forskellige belæringer som personlig rådgivning. Du vil se Sutraernes og Tantraernes dybe lære, afhandlingerne og afhandlingerne skrevet af senere mestre og alle niveauer og grene af praksis som metoder til at bruge til at overvinde negative aspekter af sindet. Betydningen af ​​al læren om Buddha og hans efterfølgere - fra læren om, hvordan man følger en åndelig mester op til dem om, hvordan man opfatter de mest dybe aspekter af virkeligheden - vil komme i din hånd. Du lærer at øve dig analytisk meditation på lærens ord og stabilisering meditation på de centrale temaer i disse ord. Således vil du se al læren i perspektiv til dit liv og fremskridt.
3. Du vil nemt finde tanken om Buddha. Selvfølgelig de originale ord af Buddha og de af de senere kommentatorer er perfekte læresætninger, men for en begynder er de overvældende talrige, og følgelig er deres betydning vanskelig at gennemskue. Derfor, selvom du måske studerer og overvejer dem, vil du sandsynligvis ikke få erfaring med deres faktiske essens; eller, selv hvis du skulle få det, ville der kræves en enorm indsats og tid. Men fordi lamrim tradition har sin kilde i Atishas En lampe på vejen til oplysning, som inkorporerer alle de forskellige mundtlige lære fra de øverste indiske mestre, kan selv nogen som dig nemt og hurtigt komme til tanken om Buddha gennem det.
4. Den store negativitet ved at opgive en slægt af Dharma vil spontant blive arresteret. Når du indser hensigten med Buddha, vil du se al hans direkte og indirekte lære som klog og dygtige midler for at tilfredsstille de forskellige åndelige behov hos de mange forskellige væsener. At sige, at nogle afstamninger af Dharma er perfekte metoder og bør praktiseres, hvorimod andre afstamninger er uperfekte og bør ignoreres, er karma kaldet "at opgive Dharma", en virkelig stor negativitet. Men hvis du studerer lamrim du vil se, hvordan alle doktriner af Buddha og slægter, der kommer fra ham, er ikke-modsigende. Så vil den store negativitet ved at opgive et aspekt af Dharma aldrig forekomme.

Disse er de fire store kvaliteter ved lamrim tradition. Hvem med nogen som helst sund fornuft ville ikke have gavn af at høre en diskurs om det, noget de heldige i Indien og Tibet længe har stolet på, en generøst høj lære for at glæde hjertet, traditionen kendt som stadierne på vejen for væsenerne de tre kapaciteter. Med hensyn til disse fire effekter, der opstår ved at høre, overveje og meditere på en lamrim diskurs sagde Je Rinpoche:

(Gennem den) opfatter man alle doktriner som ikke-modsigende,
Al lære opstår som personlig rådgivning,
Hensigten med Buddha er let at finde
Og du er beskyttet mod det største ondes klippe.

Derfor de kloge og heldige i Indien og Tibet
Har fuldt ud stolet på denne fremragende arv
(Kendt som) stadierne i de tre spirituelle væseners praksis;
Hvem af kraftfuldt sind ville ikke blive fascineret af det?

Besidder en sådan styrke og gennemslagskraft, tager denne tradition hjertet af al læren fra Buddha og strukturerer den i trin til gradvis udvikling gennem de successive oplevelser af vejen, der løber gennem de tre niveauer af åndelig kapacitet. Hvilken tilgang til Dharma! Hvordan kan dens storhed nogensinde beskrives?

Overvej de gavnlige virkninger af at høre eller undervise lamrim selv én gang: en forståelse af Buddha og hans lære opstår, og ved hjælp af rene holdninger og anvendelse indsamler den person, der er et fartøj, der er egnet til Dharma, fordele svarende til dem opnået ved at have hørt alle ordene fra Buddha. Forlad derfor de tre forkerte holdninger - sammenlignet med en beskidt gryde, en gryde med en hel i bunden og en opadvendt gryde - og generer de seks anerkendelser. På den måde vil du kunne samle rigdommen ved at have grebet emnet ordentligt an. Uanset om du studerer eller underviser a lamrim tekst, gør det rent og med intensitet. Je Rinpoche sagde:

Én session med hørelse eller undervisning
Denne tradition legemliggør essensen af ​​alt Buddhas ord,
Samler bølger af meritækvivalent
At høre eller undervise alle Buddhadharma.

Egenskaber af en åndelig mester og en discipel

Men selv om blot at høre lamrim at undervise med den rette indstilling er en ekstremt dynamisk oplevelse, det er vigtigt at sige noget om kvaliteterne ved en lamrim lærer.

Generelt er kvaliteterne af de forskellige mestre af Grundlæggende køretøj, Mahayana og Vajrayana metoderne er mangfoldige, og enhver buddhistisk mester er en værdig lærer; dog de specifikke egenskaber, der kræves af en, der holder en diskurs om det juvelagtige lamrim tradition er beskrevet i Ornament af Mahayana Sutras: han eller hun skal have erkendelse, dvs. hans tankestrøm skal:

1. tæmmes med realisering af den videregående uddannelse i etisk adfærd
2. stilles med erkendelse af den højere træning i koncentration
3. være fuldstændig tempereret med erkendelse af den højere træning i visdom
4. har autoritativ skriftlæring, dvs. hørt mange læresætninger om Tre kurve af skrifter og så videre fra kompetente mestre
5. være i besiddelse af en bevidsthed, der kan opfatte tomhed
6. har mere læring og erkendelse end disciplen

Disse er de seks nødvendige kvalifikationer for en lamrim lærer. Desuden bør han eller hun have fire altruistiske holdninger:

1. dygtighed og spontan kreativitet i at anvende metoderne til at skabe fremskridt hos disciplene, som han underviser ud fra en ren motivation fri for at gribe efter rigdom, berømmelse eller magt
2. entusiasme og glæde ved at give tid og energi til undervisningen
3. flid og vedholdenhed i undervisningen
4. ud over at miste tålmodigheden med disciple, der øver sig dårligt

Hvis du kan finde en guru besidder disse seks personlige og fire altruistiske egenskaber, anmod ham eller hende om belæringer og følg dem derefter godt.

Disciplen bør have tre grundlæggende egenskaber:

1. oprigtighed
2. intelligens i stand til at skelne mellem gavnlige og vildledende kræfter på vejen
3. intens længsel efter at opnå åndelig forståelse og erfaring

Ligeledes bør han eller hun have en fjerde egenskab – påskønnelse af Dharmaen og læreren.

Nogle gange nævnes seks kvaliteter. En discipel passer til at blive ført ad den sublime vej af lamrim praksis skal:

1. har stor interesse for Dharma
2. under selve undervisningen være i stand til at holde sit sind vågent og velfokuseret
3. have tillid til og respekt for læreren og undervisningen
4. opgive forkerte holdninger til undervisningen og bevare de modtagelige
5. vedligeholde betingelser befordrende for læring
6. fjerne enhver ugunstig betingelser

Hvis du holder en diskurs om lamrim, prøv at bevare en lærers kvaliteter beskrevet ovenfor, og hvis du lytter til en diskurs, kultiver ovenstående egenskaber af en ideel discipel i dig selv.

Mens du træner i lamrim under vejledning af en fuldt kvalificeret åndelig mester, prøv at leve et roligt sted, der er behageligt for sindet. Arranger et alter med billeder af dine lærere Buddha, en stupa og et skriftsted, såvel som friskt, rent tilbud. Foran dit alter skal du forberede en behagelig meditation sæde, og enten fire eller seks gange hver dag sidde der i syv-punktet meditation kropsholdning, udføre den lamrim Foreløbig Rite og meditere som anvist. (Den faktiske tekst har denne rite i sig, men Glenn udelod den fra sin oversættelse.)

Hvordan man stoler på en åndelig mentor

Den bedste måde at stole på en åndelig mester er at øve sig analytisk meditation på hans eller hendes fremragende egenskaber og hans gavnlige funktion i dit åndelige liv.

Overvej de utallige måder, hvorpå han eller hun er venlig mod dig: han er roden til al opnåelse, kilden til al godhed i dette og fremtidige liv, lægen, der udrydder sygdommen mentale forstyrrelser med medicinen fra Dharma. Selvom du har vandret i samsara siden en begyndelsesløs tid, har du aldrig før mødt en åndelig mester, eller hvis du mødte en, fulgte du ikke læren korrekt, for du er endnu ikke en Buddha. Tænk: "Jeg har nu mødt en åndelig mester og vil prøve at øve sig, som det behager ham.”

Det er mere venligt at give en skål simpel mad til en, der dør af sult, end at give en håndfuld gyldne mønter til en, der har al luksus. Af denne grund siges det, at din personlige spirituelle mentor er mere venlig end endda Buddha ham selv. Det Fem stadier hedder det:

Den selvfødte Buddha
Er et væsen gået til perfektion;
Men venligere end Buddha er din egen lærer,
For han giver dig personligt den mundtlige lære.

Overvej hvordan din guru er venligere end alle buddhaer fra fortiden, nutiden og fremtiden.

For at modtage åndelige instruktioner, Buddha lavet tilbud af ejendele, service og praksis. For eksempel tilbød han i et tidligere liv 100,000 stykker guld til en mester for at modtage det halve vers: "Hvis der er fødsel, er der død; at stoppe denne proces er lyksalighed sig selv." I et andet liv ofrede han som konge sin kone og sit eneste barn for et enkelt vers af Dharma. Ved en anden lejlighed lavede han sit krop ind i en lampe og brændte den som en tilbyde til sin åndelige mentor. På disse og andre måder opgav han rigdom, ejendele og andre genstande af vedhæftet fil. Da du er tilhænger af Buddha, bør du gøre det samme. Hvis du har hørt mange lære fra din åndelig mester, er hans eller hendes venlighed ikke umådelig?

Nogle mennesker mener, at en lærer kun bør æres, hvis han eller hun har mange åbenlyse kvaliteter. De siger: "Jeg går til ham for at høre hans ord om Dharma, ikke for at se ham," og "Jeg kan ikke se nogen store træk i ham, så der er ikke behov for ærbødighed." Hvilke tåber! For eksempel, selvom dine forældre ikke har nogen gode egenskaber, bør du værdsætte deres venlighed, for derved opstår der store fordele, hvorimod det kun resulterer i smerte og forvirring ved ikke at værdsætte dem. Det samme gælder din holdning til din åndelige mentor.

Du føler, at en, der giver dig lidt rigdom, er meget venlig, men den spirituelle mentor kan give dig alt det gode ved dette og fremtidige liv. Hvis du overvejer dybt, bliver det indlysende, at alle udviklingsstadier - fra en lægmands til de af en Bodhisattva , Buddha- helt afhængig af at behage den åndelige mentor. Der er mange eksempler på mennesker, der har opnået fuld oplysning på et kort liv ved korrekt at hellige sig en mester, og hvis du behager din lærer med tilbud af ejendele, service og intensiv praksis, er der ingen grund til, at du ikke kan gøre det samme. Derfor kan vigtigheden af ​​at stole på en al slags spirituel mentor ikke overdrives. At møde og blive passet på i dette og fremtidige liv af en spirituel mentor, som du har et Dharma-forhold til, er udelukkende dit ansvar, så tjen din spirituelle mentor godt.

Uden at følge en kvalificeret lærer er der ingen metode til at aktualisere oplysning. Dette punkt understreges i sutraer og kommentarer. "Venligst øv dig, som den åndelige mentor behager," siges der gentagne gange. Se ikke dette som en uønsket opgave som fængselsstraf, for hvem vil ikke have held og lykke? Som det fremgår af mange sutraer, tantraer og afhandlinger, er der ingen hurtigere eller mere kraftfuld måde at øge dit lager af positivt potentiale på end ved korrekt at følge en spirituel mentor.

Når du træner under en spirituel mentor, skal du sørge for at opretholde en korrekt holdning til ham eller hende. Uanset hvad der sker, tillad ikke tanken at opstå, at han har fejl eller mangler. Meditere på denne måde ikke med ord alene, men fra dybet af dit hjerte, indtil blot lyden af ​​hans eller hendes navn eller en tanke om ham får dit hår til at prikke og dine øjne fyldes med tårer.

Generelt har alle buddhaer og bodhisattvaer sagt, at du aldrig bør se et menneskes almindelige fejl i din åndelige mentor. Hvis du ser noget lavt eller basalt i ham, så betragte det som en afspejling af dine urene holdninger. Hvordan er du i stand til virkelig at vide, hvad der er og ikke er base? Engang da Arya Asanga gjorde et tilbagetog på Maitreya Buddha, opfattede han Maitreya som en ormebåret tæve. Naropa så først sin lærer Tilopa som en galning, der fangede fisk og spiste dem levende. I Møde mellem far og søn Sutra, Buddha manifesteret som en djævel for at arbejde for verdens bedste. I lyset af disse hændelser, hvordan kan du tro, at de fejl, du ser i din guru er ægte? Skab overbevisning om, at han er en manifestation af Buddha.

p>Det undervises i Rodtekst af Guhyasamaja Tantra og i Ashvagosha's Halvtreds vers på Guru Yoga at der ikke er nogen alvorligere negativitet end at sige eller tro, at din åndelige mentor har fejl. Derfor øv dig guru yoga som beskrevet i biografien om Lama Drom Tonpa - uden tvivl eller vaklen. Når du har accepteret en åndelig mentor, meditere for ikke at give anledning til respektløse eller uværdige tanker, selvom dit liv er på spil. Je Rinpoche skrev,

Roden til alle årsager producerer
Lykke her og herefter er praksis
At stole på tanke og handling
På den hellige ven, der åbenbarer stien.
Når du ser dette, skal du følge ham eller hende for enhver pris
Og behag ham med tilbyde af praksis.
Jeg, en yogi, gjorde det selv;
Du, o befrielsessøger, bør gøre det samme.

Je Rinpoche gav dette råd udelukkende ud fra stor medfølelse, og ikke fordi han ønskede, at hans disciple skulle ære eller forherlige ham.

Den menneskelige situation

På dette tidspunkt kan spørgsmålet opstå: "Hvis man stoler på en åndelig mester der peger på vejen til oplysning og forsøger at behage ham ved at gøre ham til tilbyde at øve sig, som han underviser, hvad der præcist menes med 'tilbyde af praksis?'"

Øvelse betyder at påtage sig ansvaret for konstant at leve i overensstemmelse med den hellige Dharma, læren givet til dig af din åndelig mester. Gennem arbejdet med læreren og med lovene om årsag og virkning kan du drage fordel af dit ekstremt værdifulde menneskeliv, en livsform, der er svær at finde og, når den først er fundet, meget meningsfuld; en skat mere værdifuld end en ønskeopfyldende perle. Udover at gøre dette, er der ingen tilbyde af praksis. Bid tænderne sammen, og lad ikke den engang opnåede mulighed, som menneskelivet giver, glide væk. Hvis du ikke udnytter denne enorme potentiale, er dit hjerte så ikke forgæves?

Det er dog af grænseværdi at lytte til eller praktisere Dharma med en motivation blandet med hvide, sorte eller grå aspekter af de otte verdslige bekymringer, dvs. motivationen til at overgå fjender og beskytte venner, som bliver rost af verdslige mennesker, men faktisk er lavvandet; motivationen til at opnå materiel fordel, en universelt fordømt motivation; og motivationen til at imponere andre, som nogle synes godt og nogle foragter. Hvis du ikke meditere ved forgængelighed, død og så videre, og dermed passerer ud over verdslige tankemønstre, løber du den store risiko for, at negative motivationer dominerer dit sind. På den anden side, hvis du praktiserer den rene Dharma godt og uden forudsætninger, lægger du hurtigt og fast grundlaget for varig lykke.

Kassér som skallen af ​​en kerneløs verdslige stræben – værker uden positive konsekvenser og åndeligt af stor fare. Tag essensen af ​​Dharma op, så på det tidspunkt dette ubarmhjertige menneske krop er efterladt, vil du ikke forlade livet med beklagelse. Tænk desuden at øve dig med det samme. Drik vandet af meditation nu og afhjælp tørsten efter at ønske at beholde livets essens. Je Rinpoche sagde,

Menneskeliv, fundet men denne ene gang,
Mere dyrebar end den ønskeopfyldende perle,
Så svært at genvinde og så let at miste,
Er så kort som et lyn.
Når du ser dette, kasser verdslig aktivitet som skallen af ​​et korn
Og stræb dag og nat for at tage livets essens.

De tre niveauer af spirituel anvendelse

Hvordan skal du tage essensen af ​​de muligheder, som dette menneskelige fartøj giver?

Det er ekstremt vigtigt at have en forståelse for måderne at generere faktiske erfaringer med de generelle fundamenter for vejen og praksis, og derfor vil jeg kort forklare processen. Denne forklaring har to overskrifter:

1. Hvordan vejen for de tre niveauer af spirituel anvendelse fortætter al Buddhas lære

Buddha selv udviklede først bodhicitta-det aspiration at opnå fuldkommen medfølelse, visdom og magt som det bedste middel til at gavne alle følende væsener. Til sidst, for at gavne alle væsener, opnåede han fuld oplysning. Derefter, udelukkende for at gavne væsener, lærte han den hellige Dharma.

De praksisser, han underviste i, falder i to opdelinger: dem, der sigter mod den midlertidige fordel ved en høj genfødsel som mennesker eller guder; og dem, der har til formål at bringe de to ultimative fordele ved frigørelse fra samsara og opnåelse af alvidenhed.

Den første gruppe af praksisser er kendt som praksisserne for den person med indledende kapacitet. Fordi de bruges som grundlag for alle højere praksisser, kaldes de "Praksis, der er fælles med personen med indledende kapacitet." Naturen af ​​udøveren af ​​initial kapacitet er skitseret i Atishas Lampe til vejen til oplysning:

Nogen, der ved de forskellige metoder
Sigter mod højere samsarisk lykke
Med sine egne interesser for øje,
Er kendt som den åndelige aspirant af initial kapacitet.

Det vil sige, at udøveren af ​​initial kapacitet er en, der ikke arbejder for fornøjelserne i dette liv, men i stedet sætter sit sind på de praksisser, der fører til genfødsel som enten et menneske eller en gud.

De praksisser, der giver ultimativ fordel, er af to typer: 1) dem, der bringer nirvana eller befrielse, der blot er en frihed fra samsarisk lidelse, og 2) dem, der bringer befrielse med alvidenhed. Førstnævnte er kendt som praksis for personen med middel kapacitet eller "praksis, der er fælles med personen med mellemkapacitet." Atishas Lampe til stien siger:

Han, der med sigte på fred for sig selv
Vender ryggen til samsarisk lykke
Og vender alt negativt karma
Er kendt som den åndelige aspirant for mellemkapacitet.

Det vil sige, at den mellemliggende praktiserende læge vender ryggen til sikkerheden og glæderne ved højere samsariske genfødsler og optager praksisserne fra Tre højere uddannelser-etisk adfærd, koncentration og visdom - for at opnå den befrielse, der er fri for alle lidelser og karma der forårsager samsara.

Endelig ud over Grundlæggende køretøj praksis skitseret ovenfor, de metoder, der opnår Buddhahood, inkluderer alle praksisser fra Perfektion Vehicle og Vajra Vehicle. Disse metoder er kendt som "Praksis eksklusiv for personer med høj kapacitet." Atishas Lampe til stien siger:

Den, der ser lidelse i sit eget liv
Og ved at indse, at andre lider på samme måde,
Ønsker at gøre en ende på al elendighed
Er kendt som den åndelige aspirant af højeste kapacitet.

Med andre ord, den øverste praktiserende læge er en, der, bemyndiget af stor medfølelse, tager metoder som de seks op vidtrækkende praksis og de to faser af tantra for at opnå fuld Buddhaskab for at udrydde andres lidelser. Dette er, hvordan vejen for de tre åndelige anvendelsesmuligheder fortætter al læren om Buddha.

2. Grunden til at lede aspiranter gennem disse tre niveauer

Selvom praksis på alle tre niveauer af spirituel anvendelse undervises i lamrim tradition, gøres dette kun, fordi det er nødvendigt at gå gennem de to lavere niveauer af praksis som grene, der fører til den tredje og højeste kapacitet. I den lamrim traditionen tager du ikke op på praksisser med lavere kapacitet blot for at opnå den samsariske komfort af højere genfødsel, og du tager heller ikke op på praksisser med mellemkapacitet blot for at gavne dig selv ved at opnå nirvana eller befrielse fra den cykliske eksistens. Du gør begge disse rent som forudgående til praksis med høj kapacitet. Den aktuelle krop of lamrim praksis er det højeste af de tre niveauer.

Hvorfor lægges der så meget vægt på praksis med høj kapacitet? For der er ingen dør til Mahayana andet end bodhicittaog bodhicitta er den unikke kvalitet af udøvere med højeste kapacitet. Du skal derfor udvikle det.

For at gøre dette begynder du med at overveje dets fordele og genererer derved en længsel efter at opnå det. Disse fordele er af to slags: midlertidige og ultimative. Midlertidigt bodhicitta garanterer den glædelige frugt af en høj genfødsel. I sidste ende giver det anledning til Buddhaskabets frigjorte, alvidende visdom. Derfor er det uundværligt.

Som forudsætning for bodhicitta, skal du generere stor medfølelse som ikke er i stand til at tolerere lidelserne for alle levende væsener. Dette stor medfølelse for andre er afhængige af en intens bevidsthed om de uønskede oplevelser og lidelser i dit eget kontinuum, så øv dig først i praksis med lavere kapacitet ved at betragte elendighederne oplevet i de lavere riger. Fra at overveje dette, opstår et sind, der længes efter befrielse fra disse genfødsler.

Tag derefter de mellemliggende praksis op ved at overveje den forbigående natur af glæderne i de himmelske riger. Af dette opstår afkald af alt i samsara. Endelig, at tænke på, at alle modervæsener står over for de samme lidelser som dig, genererer medfølelse (ønsker, at de er fri for lidelse), kærlighed (ønsker, at de skal have lykke) og bodhicitta, aspiration for fuld oplysning som det bedste middel til at opfylde denne kærlighed og medfølelse. Således at lede aspiranter til den højeste kapacitet af praksis ved først at træne deres sind i de to lavere kapaciteter er en suveræn, perfekt tilgang til Dharma.

For at tage essensen af ​​dit menneskelige liv, er der tre faktiske praksisser, der skal udføres, nemlig praksisserne for de tre kapaciteter skitseret ovenfor.

Døden og de lavere riger

Du har opnået denne dyrebare menneskelige form, svær at opnå og ekstremt meningsfuld og er nu et menneske. Dette liv vil dog ikke vare evigt, og det er bestemt, at du til sidst vil dø. Desuden ved du ikke, hvor længe døden vil vente, før den rammer. Anstreng dig derfor straks for at tage livets essens. Du har haft uendelige tidligere liv i højere, lavere og mellemliggende riger, men Dødens Herre har, som en tyv på en rig markedsplads, stjålet dem alle vilkårligt. Hvor heldigt at han har ladet dig leve så længe! Generer et sind, der er så fyldt med bevidstheden om døden, at du sidder som en mand, der er jagtet af en lejemorder.

På dødstidspunktet vil penge, ejendele, venner og tjenere ikke være i stand til at følge dig. Dog spor af negative karma skabt for deres skyld vil forfølge dig som en skygge. Sådan skal du gå fra livet. Overvej det. I dette øjeblik er du tilfreds med at spise, drikke og forbruge, men alligevel brænder liv, rigdom, sanselige genstande og mad bare ved og ved, og du opnår intet af værdi. Led det, der er tilbage af dit liv, til ægte Dharma-praktik. Gør dette fra i dag og frem, ikke fra i morgen, for døden kan ramme i aften.

Du kan spørge: Hvis, med undtagelse af Dharma, intet hjælper på dødstidspunktet, hvordan hjælper Dharma så, og hvordan skader ikke-Dharma?

Ved døden fordamper man ikke bare. Døden efterfølges af genfødsel, og om din genfødsel er lykkelig eller elendig, høj eller lav, bestemmes af din sindstilstand på dødstidspunktet. Altså bortset fra kraften af karma, almindelige mennesker er magtesløse. De tager den genfødsel, der kastes af kraften fra deres positive og negative karmaer - de karmiske frø efterladt af tidligere gerninger krop, tale og sind. Hvis en positiv tanke dominerer på dødstidspunktet, vil en lykkelig genfødsel følge. Hvis en negativ tanke dominerer, bliver man født i et af de tre lavere riger, hvor man lider af intens smerte. Hvad er pinslerne i de tre lavere riger? For at citere Acharya Nagarjuna,

Husk, at i de lavere helvede,
Man brænder som en sol
I de øvre helvede fryser man.
Husk at sultne spøgelser og ånder
Lider af sult, tørst og klima.
Husk at dyr lider
Konsekvenserne af dumhed.
Forlad de karmiske årsager til sådan elendighed
Og dyrke årsagerne til glæde.
Menneskeliv er sjældent og dyrebart;
Gør det ikke til en årsag til smerte.
Pas på; bruge det godt.

Som Nagarjuna antyder, er lidelserne fra de varme og kolde helvede uudholdelige, sultne spøgelsers lidelser er forfærdelige, og dyrs lidelser – der spiser hinanden, bliver tæmmet og styret af mennesker, er dumme og så videre – er overvældende. Lige nu kan du ikke holde din hånd i ild i blot et par sekunder. Du kan ikke sidde nøgen på is om vinteren i mere end et par minutter. At gå selv en enkelt dag uden at spise eller drikke noget giver store vanskeligheder, og blot et lille bistik virker forfærdeligt. Hvordan vil du så være i stand til at udholde helvedes varme eller kulde, angsten fra de sultne spøgelser eller dyrelivets rædsler? Meditere på lidelserne i de lavere riger, indtil du er fyldt med frygt og frygt. Nu hvor du har opnået en lykkebringende menneskelig form, forlad årsagerne til lavere genfødsel og dyrk årsagerne til en lykkelig genfødsel. Bestem dig for at anvende dig selv til de metoder, der afskærer vejen til de lavere riger.

Søger tilflugt

Hvad er metoderne til at afskære vejen til lavere genfødsel? Disse er bevidsthed om faren ved lidelserne ved lavere genfødsel, som forklaret ovenfor, og erkendelse af, at Buddha, Dharma og Sangha har magt til at beskytte dig mod en sådan genfødsel. Skab bevidsthed om fare ved hjælp af meditation og så tage tilflugt i Tre juveler fra dit hjertes dyb.

Hvordan gør Tre juveler har magten til at beskytte dig mod de lavere rigers rædsler? Det Buddha Jewel er fri for al frygt. Da han er alvidende, er han en mester i måder, der beskytter mod enhver frygt. Som han bliver i stor medfølelse der ser alle følende væsener med sindsro, han er en værdig genstand for tilflugt for både dem, der gavner ham, og dem, der ikke gør. Fordi han selv har disse kvaliteter, følger det, at hans lære og den Sangha etableret af ham er også værdige. Dette kan ikke siges om grundlæggerne af mange religiøse skoler, hvoraf få var transcendentale; eller af mange doktriner, hvoraf de fleste er fyldt med logiske fejl; eller af mange religiøse traditioner, hvoraf de fleste er fragmenterede. Fordi Buddha, Dharma og Sangha besidder disse sublime egenskaber, de er virkelig værdige.

Hvordan gør man tage tilflugt i Tre juveler? Chant tre gange: "I tage tilflugt i det perfekte Buddha. Vis mig venligst, hvordan jeg kan frigøre mig fra samsariske lidelser generelt og fra de lavere riger i særdeleshed. jeg tage tilflugt i Dharma, den højeste opgivelse af vedhæftet fil. Vær venligst mit egentlige tilflugtssted og led mig til frihed fra samsaras rædsler generelt og i de lavere riger i særdeleshed. jeg tage tilflugt i det øverste Sangha, det åndelige fællesskab. Beskyt mig venligst mod samsaras elendighed og især fra de lavere riger." Mens du reciterer disse linjer, generer du en egentlig følelse af tager tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha fra dit hjertes dyb.

Imidlertid tager tilflugt men så ikke observere tilflugtsstedet forskrifter er til meget lidt gavn, og kraften ved at have taget det er snart tabt. Vær derfor altid opmærksom på forskrifter. Efter at have søgt tilflugt i Buddhaikke længere stole på verdslige guder som Shiva og Vishnu, og se alle statuer og billeder af Buddha som egentlige manifestationer af Buddha ham selv. Efter at have søgt tilflugt i Dharmaen, skal du ikke skade noget følende væsen eller være respektløs over for de hellige skrifter. Efter at have søgt tilflugt i Sangha, spild ikke din tid med falske lærere eller med uhjælpsomme eller vildledende venner, og du skal ikke respektere safran eller rødbrun klud.

Også at forstå, at al midlertidig og ultimativ lykke er et resultat af venlighed Tre juveler, byd din mad og drikke til dem ved hvert måltid og stol på dem i stedet for på politikere eller spåmænd for alle dine umiddelbare og ultimative behov. I henhold til din åndelige kapacitet, vis andre betydningen af ​​tilflugt i Tre juveler og forlad aldrig dit eget tilflugtssted, ikke engang i spøg eller for at redde dit liv.

Med bevidsthed om behovet for at undgå at spilde tid på blotte ord, reciter følgende tilflugtsformel tre gange hver dag og tre gange hver nat: Namo Gurubhyah, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Mens du gør det, bevar bevidstheden om de uovertrufne kvaliteter ved Tre juveler, og deres individuelle unikke og forpligtelser.

Karmaloven og dens resultater

Man kan undre sig: Indrømmet, tager tilflugt i Tre juveler kan beskytte mig mod den lavere genfødsels elendighed; men hvordan kan jeg skabe de årsager, der medfører en højere genfødsel?

Til dette skal vi overveje de fire aspekter af karmisk lov:

1. positive og negative gerninger plante frø, der vil bære respektiv frugt, dvs. godhed frembringer fremtidig lykke, og ondskab frembringer fremtidig elendighed
2. et frø frembringer mange frugter, som hver har mange frø af samme natur
3. en handling, der ikke er udført, giver intet resultat
4. hver gerning du gør med din krop, tale eller sind efterlader et karmisk frø i dit kontinuum, som aldrig bliver udtømt (medmindre det er bearbejdet eller neutraliseret af oprensning).

Når du har overvejet disse fire aspekter af karmisk lov, bliver vigtigheden af ​​at leve i overensstemmelse med læren om at opgive skade og kultivere det gode indlysende.

For at bevise lovene karma ved blot logisk kraft er en ekstremt vanskelig og langvarig proces, og kun én, der er velbevandret i logiske ræsonnementer, kunne følge processen. Så i stedet vil jeg citere et vers fra Konge af koncentration Sutra,

Måne og stjerner kan falde til jorden,
Bjerge og dale kan smuldre
Og selv himlen kan forsvinde,
Men du, O Buddha, ikke tal falsk.

Med disse ord i tankerne kan vi overveje følgende undervisning fra Buddha ham selv,

Fra ondskab kommer lidelse;
Derfor dag og nat
Du bør tænke og genoverveje
Hvordan man kan flygte fra elendighed for evigt.

Og også,

Rødderne til al godhed ligger
I jorden af ​​påskønnelse af godhed.
Konstant meditere om hvordan man modner
De frugter, der kan vokse derfra.

Som forklaret her, opgiv al negativ aktivitet generelt og overvej de fire ubehagelige aspekter af de ti ikke-dyder af krop, tale og sind i særdeleshed: drab, stjæle og uklog eller uvenlig seksuel aktivitet; lyve, bagvaske andre, tale hårdt og hengive sig til meningsløs snak; begærlighed, ond vilje og fastholdenhed fordrejede synspunkter. For at vise de fire ubehagelige aspekter af karma ved eksemplet med resultaterne af drab: 1) hovedeffekten er lavere genfødsel; 2) den kausalt sammenhængende erfaringsmæssige effekt er, at du i en fremtidig genfødsel vil blive dræbt eller vil se mange kære blive dræbt; 3) den kausalt sammenhængende adfærdseffekt er, at du vil have en tendens til at dræbe igen i fremtidige liv og dermed formere det negative karma; og 4) effekten på miljøet er, at selvom du får en god genfødsel, vil miljøet omkring dig være voldeligt.

Effekten er også klassificeret i mindre, medium og tunge grader, afhængigt af objektet. For eksempel resulterer drab af et menneske i genfødsel i helvede, at dræbe et dyr resulterer i genfødsel som et sultent spøgelse, og at dræbe et insekt resulterer i dyrs genfødsel. Husk disse ord fra Kapitel af den Sandfærdige:

O konge, dræb ikke,
For alt, hvad liv, værner om livet.
Hvis du selv ønsker at leve længe, ​​så respekter livet
Og tænk ikke engang på at dræbe.

Som sagt her, stol på en holdning, der er besluttet ikke at underholde tanker om nogen ond handling såsom drab og andre ikke-dyder. Forlad alle former for ondskab og stræb med al din magt for at virkeliggøre godhed. Je Rinpoche sagde:

Der er ingen sikkerhed for, at lavere genfødsel efter døden ikke venter dig,
Men der er sikkerhed for, at Tre juveler har magt til at beskytte dig mod det.
Baser dig derfor på tilflugt
Og lad ikke tilflugten forskrifter degenererede.
Overvej også, hvordan konstruktive og destruktive handlinger fungerer.
At øve sig korrekt er dit eget ansvar.

Ved at værne om den etiske adfærd med at undgå de ti ikke-dyder vil du få en god genfødsel. Men hvis du ønsker at gå ud over det og opnå de otte egenskaber, der er befordrende for at fortsætte ad den suveræne vej til alvidenhed - kvaliteter som høj status, en god familie, et stærkt sind, en harmonisk krop, og så videre - så også skabe deres årsager: opgive at skade nogen levende væsener, gøre tilbud af lys og så videre til Tre juveler, tilbyde tøj osv. til de trængende, og ved at overvinde stolthed have respekt for alt, der lever. Tag ansvaret for disse praksisser i dine egne hænder gennem kræfterne i opmærksomhed og samvittighedsfuldhed.

Men hvis til tider stærke psykiske lidelser overmander dig, og du begår et brud på praksis, skal du ikke være apatisk, men indrømme den uønskede karmiske hindring på det rigtige tidspunkt og sted og ved hjælp af fire modstandermagter, rens alle pletter af krop, tale og sind. Disse fire er:

1. at overveje ondskabens mangler for at udvikle anger over at have begået negativitet;
2. stole på tilflugtsgenstande , bodhicitta som kræfter med kraft til at rense sindet for karmiske pletter;
3. skabe stærk vilje til at vende sig væk fra sådanne negative handlinger i fremtiden
4. at anvende positive modvirkende kræfter, som f.eks Vajrasattva Mantra og så videre.

Je Rinpoche skrev:

Skulle du ikke finde en passende genfødsel,
Det vil ikke være muligt at komme videre ad stien.
Dyrk årsagerne til en høj genfødsel,
Sæt pris på vigtigheden af ​​at rense
De tre døre fra pletter af ondskab.
Værn om kraften i fire modstandermagter.

Ved at meditere på denne måde vil sindet vende sig væk fra de forbigående ting i dette liv og tage ægte interesse for mere varige ting. Når denne effekt er blevet realiseret, vil du blive kendt som den åndelige aspirant af initial kapacitet.

Træning af sindet på den vej, der er fælles for personen med mellemkapacitet

Selvom du ved at undgå de ti ikke-dyder og praktisere deres modsætninger – de ti dyder – kan opnå en særlig genfødsel i de højere riger, vil du ikke komme ud over frustrationerne af den cykliske eksistens. Af denne grund søg at opnå nirvana – befrielse hinsides al elendighed og smerte.

Hvad er karakteren af ​​manglerne ved den cykliske eksistens? De fra de lavere riger er blevet forklaret ovenfor. Meditere over dem godt, for når du har gjort det, vil du indse, at du ikke ville nyde så lang og intens elendighed, og du vil automatisk skabe en intention om at arbejde med enhver mulig måde for at forblive fri af sådanne utilfredsstillende eksistensmåder. Men selv de højere riger er ikke uden for lidelsens rækkevidde, og for at komme videre ad vejen må du til sidst se denne sandhed i øjnene.

Mennesker er for eksempel pakket ind i lidelse. Mens de er i livmoderen, lider de af mørke, forsnævring og nedsænkning i beskidte stoffer. Når de nedadgående skubbevinde kommer i løbet af de sidste måneder af moderens graviditet, føler det ufødte barn sig som et lille stykke træ knust i en kæmpe skruestik, eller som et sesamfrø, der bankes for sin olie. Efter at han er kommet ud af livmoderen, føler han det, som om han faldt i en tornegrube, selvom han var pakket ind i bløde klæder og lagt i en fjerbed. Sådan er fødslens smerte.

Babyen vokser gradvist til en ungdom, og snart er han gammel. Hans ryg bøjer sig som en sløjfe, hans hår bliver hvidt som en tørret blomst, og hans pande fyldes med rynker, indtil han ligner en strimmel af skåret læder. At sidde ned er som at tabe en tung byrde, og at stå op er som at rive et træ op med rode. Hvis han forsøger at tale, vil hans tunge ikke adlyde, og hvis han forsøger at gå, vakler han. Hans sansekræfter, såsom syn og hørelse, begynder at svigte ham. Hans krop mister sin glans og ligner et lig. Hans hukommelse degenererer, og han kan intet huske. Fordøjelsens kræfter svigter, og han kan ikke længere spise ordentligt, uanset hvor meget han har lyst til mad. På dette tidspunkt er hans liv næsten afsluttet, og døden nærmer sig hastigt. Sådan er lidelserne ved aldring.

Ud over fødslens og alderens lidelser må han gennem hele livet konstant konfrontere lidelserne ved sygdom. Når elementerne i hans krop falde ud af harmoni, hans hud tørrer og hans kød synker. Mad og drikke, som normalt er så tiltalende, virker frastødende, og i stedet må han indtage bitter medicin og gennemgå ubehagelige behandlinger som operationer, moxabustion, akupunktur og så videre. Skulle sygdommen være uhelbredelig, oplever han umådelig lidelse af frygt, bekymring og ængstelse, og hvis sygdommen er dødelig, lever han med døden for øjnene af sig. Tanker om ondskaber, han skabte i løbet af sin levetid, får hans hjerte til at fyldes med beklagelse, og han husker alt, hvad han har ladet være ugjort. Han forstår, at han snart må forlade sit krop, venner, slægtninge, samarbejdspartnere og ejendele; hans mund tørrer, hans læber svinder sammen, hans næse synker, hans øjne falmer, og hans ånde forgår i gisp. En enorm frygt for de lavere riger opstår i ham, og selvom han ikke ønsker det, dør han.

Mennesker lider også på mange specifikke måder. Nogle mødes med banditter og tyve og mister al deres rigdom. Deres kroppe er gennemboret af våben eller slået med køller og så videre. Nogle lider hårde straffe i hænderne på juridiske myndigheder for at have begået forbrydelser. Andre hører frygtelige nyheder eller rygter om fjerne familier eller venner og lider frygteligt, eller de frygter tabet af deres rigdom og ejendele og er syge af bekymring. Andre lider under at møde mennesker og situationer, som de ikke ønsker at møde, og atter andre lider under ikke at få, hvad de ønsker. For eksempel, selvom nogen måske forsøger at dyrke et stykke jord, kan tørke, frost eller hagl ødelægge hans afgrøde. Han kan arbejde som sømand eller fisker, men et pludseligt vindstød kan resultere i hans ruin. Hvis han går i forretning, kan han miste sin investering eller, efter mange anstrengelser, ikke tjene noget. Han kan blive en munk, men en dag skal han måske se sorgen over at have brudt sin disciplin. Kort sagt, at have taget en samsarisk menneskelig form under kraft af karma og lidelser, du må stå over for lidelserne ved fødsel, sygdom, alderdom, død og så videre. Ligeledes bruger du dit dyrebare menneskeliv i vid udstrækning som et instrument til at frembringe flere årsager til lavere genfødsel og til større elendighed i fremtiden.

En samsarisk form er blot et kar, der rummer smertens lidelse, lidelsen af ​​forbigående nydelse og den altgennemtrængende lidelse. Fordi cyklisk eksistens af natur er altomfattende lidelse, kender man aldrig nogen glæde eller lykke, der ikke er belagt eller omfavnet af elendighed og frustration. I halvgudernes rige lider væsener af konstant kamp, ​​dræb og sår af hinanden. Herover, i begærgudernes rige, når de fem tegn på kommende død manifesterer sig, lider væsenerne mere end helvedes beboere. Efterhånden som deres pragt forsvinder, og de bliver undgået af de andre guder, kender de grænseløse mentale kvaler. Endnu højere i samsara er formernes og de formløse rigers guder, og selvom de ikke oplever lidelsen af ​​øjeblikkelig smerte, lider de på de første tre niveauer af forbigående nydelse og dem på det fjerde niveau og de formløse niveauer. skal udholde altomfattende lidelse, som kan sammenlignes med en ubrudt byld.

Tænk på disse generelle og specifikke lidelser i samsaras forskellige riger og stræb derefter på alle mulige måder for at opnå nirvana eller befrielse fra dem alle. En sådan tilstand er ikke uden årsager og betingelser, så træne i de praksisser, der bringer den faktiske opnåelse af befrielse, dvs. Tre højere uddannelser-etisk adfærd, koncentration og visdom. Ydermere, da den Højere Træning af koncentration og visdom afhænger og er baseret på den Højere Træning i etisk adfærd, skal du først træne i den. Fordi etisk adfærd let brydes, når årvågenhed og sådanne kræfter degenererer, bevar klare tanker solidt understøttet af opmærksomhed og årvågenhed og vær på den måde beskyttet mod alle mulige nedture. Hvis du nogensinde bryder din etiske adfærd, så spild ikke et øjeblik, men indrøm straks dit og beslut dig for at fortsætte korrekt i fremtiden. Når en lidelse som f.eks vedhæftet fil, vredejalousi og så videre opstår, meditere på sin modstander, såsom ikke-vedhæftet fil, kærlighed, ligevægt osv. Vær din egen dommer i praksis, og undlad at nå dine mål. Lad intet, du tænker, siger eller gør, modsige din lærers råd. Je Rinpoche sagde:

Hvis du ikke overvejer den ædle sandhed eller lidelse – samsaras fejlslutning –
Ønsket om at være fri for samsara vil ikke opstå.
Hvis du ikke overvejer kilden til lidelse - døren til samsara -
Du vil aldrig opdage midlerne til at skære roden af ​​samsara.
Baser dig på afkald af cyklisk eksistens; være træt af det.
Værn om viden om de kæder, der binder dig til hjulet af cyklisk eksistens.

Når tanken om at ønske at være fri fra samsara opstår i dig lige så stærkt, som tanken om at finde en flugtudgang ville opstå hos en person fanget i et brændende hus, er du blevet en spirituel aspirant med mellemkapacitet.

Generering af bodhicitta

Selvom du gennem den højere træning i etisk adfærd, koncentration og visdom kan opnå nirvana eller befrielse fra cyklisk eksistens, er denne opnåelse i sig selv ikke tilstrækkelig. Selvom en, der har opnået nirvana, ikke længere vandrer i samsara, fordi kun en del af hans eller hendes fejl er blevet overvundet (kognitive obskureringer er tilbage) og kun en brøkdel af perfektion er opnået (alvidenhed har ikke), har han ikke opfyldt sine egne formål. Også fordi han mangler alvidenhed, har han ikke opfyldt andres formål. Så se til målet om fuldstændig Buddhaskab, den ultimative opfyldelse af både dine egne og andres formål. Desuden, tænk ikke på at opnå Buddhaskab kun til din egen fordel. Stræb efter det udelukkende for at kunne gavne alle følende væsener mere omfattende og effektivt. Ligesom du er faldet i samsarahavet, er det også alle andre; de, ligesom dig, kender kun dens elendighed. Der er ingen, der ikke gentagne gange har været din far og mor, og som ikke har vist dig ufattelig venlighed. Det er kun rimeligt, at hvis du opnår befrielse og alvidenhed, skal du også befri dem fra angst. For at gavne dem skal du nå tilstanden af ​​uforlignelig, ikke-vedblivende nirvana. Således generere den øverste bodhicitta, den oplyste holdning. Den bedste metode til at generere bodhicitta er den mundtlige tradition kendt som "seks årsager og én virkning." Jeg vil først forklare dette kort og derefter i detaljer.

En kort forklaring

Den første årsag er bevidstheden om, at alle følende væsener har været din mor. Heraf opstår den anden årsag - opmærksomhed på den altomfattende venlighed hos hver og en af ​​dem. Dette afføder den tredje årsag - ønsket om at betale deres venlighed tilbage. Dette ønske forvandles til den fjerde årsag – kærlighed – og den femte årsag – medfølelse. Kærlighed og medfølelse er de kræfter, hvorfra den sjette årsag udspringer - den ekstraordinære holdning karakteriseret ved en følelse af universel ansvar. Dette modnes til sidst som effekten, bodhicitta. Dette er hjulet med syv eger, der ruller videre til den alvidende tilstand af oplysning.

Som en foreløbig til alle syv af disse meditationer, lav dit sind i niveau ved hjælp af meditation på ligevægt for alle følende væsener. Hvis sindet ser nogle væsener som kære, nogle som fremmede og nogle som neutrale, er det ikke tilstrækkeligt modent til at kunne meditere på alle væsener som at have været din mor. Hvis sindet ikke har ro, vil enhver kærlighed eller medfølelse, der genereres, være forudindtaget og ubalanceret. Træn derfor først ligevægt meditation.

Begynd dette med at visualisere forskellige "neutrale" mennesker - dem, der hverken har skadet eller hjulpet dig i dette liv. Fra deres side ønsker hver af dem kun lykke og ønsker ikke lidelse. Fra din side er hver enkelt af dem som et medlem af din familie og har været din far og mor i mange tidligere liv. Tænk: "I nogle liv har jeg holdt dem kære og hjulpet dem, mens jeg i andre har holdt dem som modstandere og har skadet dem. Dette er næppe korrekt. jeg skulle meditere nu for at skabe en holdning af ligevægt for dem alle."

Når du først har mediteret sådan over neutrale mennesker, så overvej dem, der har hjulpet dig i dette liv, og som du derfor holder af som kære, og dem, der har skadet dig i dette liv, og som du derfor holder som modstandere. Udvikl ro over for dem begge. Til sidst, generer ligevægt over for alle følende væsener i alle seks riger.

En mere detaljeret forklaring

1. Erkend, at alle væsener har været din mor. Fordi der ikke er nogen startbar begyndelse til sansende liv og cyklisk eksistens, må du have haft et uendeligt antal tidligere liv, som alle andre væsener har. Der er således intet sted, hvor du ikke har født, og der er intet følende væsen, som ikke har været din forælder. Faktisk har hvert følende væsen været din forælder utallige gange. Hvis du søger gennem den endeløse runde af fødsel, død og genfødsel, kan du ikke finde et væsen, der ikke har været din mor. Alle sansende væsener har vist venlighed over for os, der svarer til venligheden fra vores mor i dette liv. Se dem derfor som værende kun venlige.

2. Vær opmærksom på venligheden hos de uendelige følende væsener. Hvordan har moderen i dette liv vist dig venlighed? Da du var i hendes mave, tænkte hun kun på, hvordan hun skulle beskytte og passe på dig. Efter du var født tog hun dig og svøbte dig i bløde klæder, holdt dig i sine arme, stirrede på dig med kærlighedsøjne, smilede kærligt til dig, gav dig af barmhjertighed mælk fra sine bryster og holdt dig til sig krop for at holde dig varm. Så år efter år lavede hun mad til dig og rensede slim og ekskrementer fra din krop. Selvom hun var dødeligt syg, og du fik en mindre sygdom, ville hun udelukkende tænke på dig. Hun skærmede og beskyttede dig mod enhver vanskelighed, gav dig alt, hvad hun kunne for at hjælpe dig med at opfylde dine ønsker, og alt, hvad du ikke selv kunne gøre, gjorde hun for dig. Faktisk beskyttede hun dit liv og din person på enhver mulig måde. På denne måde skal du gentagne gange overveje, at din mor har hjulpet dig meget og har været ekstremt venlig mod dig.

Visualiser derefter de tre kategorier af væren samtidigt: dem tæt på dig, såsom din familie og venner i dette liv; neutrale mennesker, som du ikke har haft nogen reel kontakt med; og fjender eller dem, der har skadet dig i dette liv. Overvej, hvordan hver af dem har været din mor utallige gange i fortiden. Utallige gange har de givet dig en menneskelig genfødsel, beskyttet dig lige så meget som moderen i dette liv, vist dig umådelig venlighed og hjulpet dig ubegrænset igen og igen.

3. Ønsker at tilbagebetale dem. Men de moder-sansende væsener, som har næret dig med venlighed så mange gange, bliver forstyrret af de psykiske lidelsers dæmoner. Deres sind er ukontrolleret, som om de var sindssyge. Deres visdomsøje blokeres af røgen af ​​uvidenhed, og de har ingen måde at se vejene, der fører til højere genfødsel, befrielse eller alvidenhed. De fleste af dem mangler en åndelig mester som kan føre dem til frihedens by og dermed er som svagsynede tiggere uden guide. Hver dag skiller de sig yderligere fra lykke på grund af usunde handlinger krop, tale og sind. Som medlemmer af en beruset procession, der vakler mod en klippe, snubler de over ondskabens afgrund ind i lidelserne under den cykliske tilværelse og de lavere riger. Tænk: "Hvis jeg ikke gør noget for disse patetiske, svage væsener, hvem vil så gøre det? Hvis ansvaret for dem ikke falder på mine skuldre, hvis vil det så falde på? Hvis jeg ignorerede disse venlige væsener og kun arbejdede for min egen befrielse fra samsara, hvilken mangel på samvittighed og omtanke! "Ydermere, hvis de opnåede de forskellige glade frugter af samsara, såsom staterne Brahma, Indra eller lignende, ville deres fred ikke være evig. Fra nu af vil jeg tænke mindre på mig selv og mere på at mildne de levende væseners samsariske lidelser så store som rummet, og med alle mulige midler vil jeg arbejde for oplysning for at kunne placere dem i glæden ved uforlignelig befrielse ."

4. og 5. Kærlighed og medfølelse. Tænk: "Hvorfor skulle disse modervæsener, berøvet lykke, ikke have lykke? Må de være glade. Må jeg på alle mulige måder bidrage til deres lykke. Hvorfor skulle modervæsener, der har ondt af elendighed, ikke adskilles fra elendighed? Må de blive adskilt fra det. Må jeg bidrage til, at de bliver adskilt fra det.”

6. Den ekstraordinære holdning og den ene effekt, bodhicitta. Tænk, "Men har jeg magten til at opfylde disse to ønsker? For ikke at nævne alle sansende væsener, jeg har ikke magt til at befri selv én fra lidelse og heller ikke placere én i transcendental lykke. Af netop den grund beslutter jeg mig for at opnå perfekt Buddhaskab, og hvis jeg opgiver denne beslutning, vil jeg helt sikkert falde ind i de lavere riger. Alligevel kan jeg intet gøre for at befri væsener fra lidelse og placere dem i uforlignelig lykke, indtil jeg selv har opnået fuld Buddhaskab. Derfor med ønsket om at være i stand til at befri følende væsener fra selv den dybeste lidelse og bringe dem til ultimativ glæde, vil jeg straks begynde at arbejde på alle tænkelige måder for at realisere tilstanden af ​​fuldstændig, fuldkommen oplysning."

Dog blot at meditere over bodhicitta er ikke nok. Du skal også vedligeholde følgende fire træninger:

1. Husk de gavnlige virkninger af bodhicitta. Dette genererer entusiasme for at udvikle aspirerende bodhicitta og sikrer, at den beslutning, du har taget, ikke degenererer i dette liv.
2. Generer bodhicitta seks gange om dagen. Dette styrker din bodhicitta.
3. Forlad ikke mentalt nogen følende væsener eller opgiv ikke at arbejde til deres fordel.
4. Akkumuler positivt potentiale løbende.

For at komme nærmere ind på disse:

1. At huske fordelene ved bodhicitta betyder at opretholde en kontinuerlig bevidsthed om følgende undervisning (fortættet) fra Shantideva's En guide til Bodhisattva's måde at leve på.I det øjeblik du udvikler tanken om oplysning, vil bodhicitta, bliver du et objekt for tilbedelse for både mennesker og guder. Ved hjælp af grundlæggende natur overgår du glansen af hører og ensomme realiser arhats. Du passerer vil ikke blive skadet af sygdomme og onde ånder. De tantriske præstationer – kræfterne til at pacificere, øge, overmande og udslette – opnås uden besvær. Du vil ikke længere blive født i de tre lavere riger, som et helvede, sultent spøgelse eller dyr. Selvom du ikke opnår oplysning i dette liv, men bliver genfødt i samsara, vil du hurtigt opnå frihed. De karmiske frø af selv de alvorligste af dine tidligere negative handlinger vil hurtigt blive renset. Var de gavnlige virkninger af at udvikle bodhicitta at tage form, kunne himlen ikke indeholde dem. Tag en beslutning om ikke at degenerere bodhicitta du allerede har udviklet dig, og for at øge den til stadighed.
2. Giver op bodhicitta overfor selv en fremmed har tungere negative karmiske konsekvenser end en munk brækker en af ​​hans fire rod løfter- ikke at dræbe, stjæle, have samleje eller foregive åndelige egenskaber. Giv ikke op bodhicitta indtil du aktualiserer Buddhahood. Indtil da, reciter følgende vers tre gange hver dag og tre gange hver nat:
   

   I tage tilflugt indtil jeg er oplyst i Buddha, Dharmaen og Sangha. Ved det positive potentiale skaber jeg ved at praktisere generøsitet og den anden vidtrækkende praksis, må jeg opnå Buddhaskab for at gavne alle følende væsener.

3. Vi udvikler os bodhicitta for at kunne gavne alle følende væsener. Derfor, uanset hvordan nogen af ​​dem relaterer til dig, skal du fra din side aldrig opgive at søge oplysning for at gavne dem.
4. Hvis du udvikler en gnist af bodhicitta selv én gang, prøv at forhindre det i at degenerere. Prøv også at fremme det ved at skabe positivt potentiale ved at overveje kvaliteterne ved Tre juveler, Hvilket gør tilbud, meditere og så videre.

Årsagen til ikke at miste kraften i bodhicitta i fremtidige liv opstår fra praksisen med at opgive de fire skadelige dharmaer og stole på de fire konstruktive dharmaer. De fire skadelige dharmas er:

1. At lyve for eller bedrage din abbed, lærer eller ethvert værdigt væsen. Du må ikke lyve for dem eller bedrage dem. Modstanderens kraft til denne skadelige dharma er ikke at tale falsk til noget følende væsen overhovedet, hverken i spøg eller for at redde dit liv.
2. Få andre til at fortryde de dydige handlinger, de har gjort. Modstanderens kraft til denne skadelige dharma er at henvise enhver, som man giver åndelige instruktioner til Mahayana.
3. At tale hårdt og vredt til en, der en Bodhisattva. Modstanderen til denne skadelige dharma er at anerkende alle Mahayana-udøvere som lærere og, når lejligheden byder sig, at rose deres gode egenskaber. Træn også dig selv til at se alle levende væsener som rene og ædle.
4. At være hyklerisk og falsk med følende væsener. Undgå dette og vær oprigtig over for alle.

Je Rinpoche sagde:

Udvikling af bodhicitta, tanken om oplysning,
er den centrale søjle i Mahayana praksis,
Grundlaget for Bodhisattva aktiviteter,
En eliksir, der producerer guldet af positivt potentiale og visdom,
En mine, der rummer de uendelige varianter af godhed.
Ved at vide dette, Buddhaernes modige børn
Hold det stramt i midten af ​​deres hjerter.

Ovenstående er uddannelsen kendt som aspirerende bodhicitta. Nogen vil måske spørge: "Er denne disciplin tilstrækkelig?" Svaret er nej. Du bør også øve dig i at engagere dig bodhicitta, tag Bodhisattva løfte, og træne i de store aktiviteter i en Bodhisattva: de seks vidtrækkende praksis at modne dit eget kontinuum og de fire måder at gavne praktikanter til at modne andres sind.

At praktisere de seks vidtrækkende praksisser

1. Sådan træner du i vidtrækkende generøsitet

   Baseret på motivationen til at opnå Buddha for at være til gavn for alle levende væsener, øv dig i 1) at give korrekt lære til dem, der mangler Dharma-instruktion, 2) at give beskyttelse til dem, der er undertrykt af kongers, soldaters vrede osv. skræmt af følende væsener som spøgelser, dæmoner, vilde dyr, slanger og så videre, og dem der er skræmt af livløse kræfter som brænding, knusning, drukning, kvælning osv., og 3) at give mad, drikke, helbredende medicin og så videre til dem, der har behov. Kort sagt, med et frit hjerte giv din krop, ejendele og dit positive potentiale i fortiden, nutiden og fremtiden for at opnå oplysning til gavn for verden. Je Rinpoche sagde:

   Vidtgående generøsitet er den magiske perle til at opfylde verdens håb,
   Det bedste værktøj til at skære den knude af elendighed, der snærer hjertet sammen,
   Bodhisattva gerning, der føder åndens usvigelige kræfter,
   Grundlaget for gavnligt omdømme.
   Når de ved dette, stoler de kloge på praksis
   At give deres krop, ejendele og positivt potentiale.

2. Hvordan man træner i vidtrækkende etisk adfærd

   Du skal opnå oplysning af hensyn til alle følende væsener. For at gøre dette skal du opretholde en holdning, der har kvaliteterne opmærksomhed, mental årvågenhed, samvittighedsfuldhed, ydmyghed, beskedenhed og så videre, og praktisere de tre typer etisk adfærd: 1) den etiske adfærd med at opgive destruktive handlinger, hvormed, selv under frygt for døden begår du ikke ondskab; 2) den etiske adfærd ved at praktisere dyd, som er grundlaget for at fremme din udøvelse af de seks vidtrækkende praksis, og 3) baseret på de to ovennævnte, den etiske adfærd ved at arbejde til gavn for følende væsener. Je Rinpoche sagde,

   Etisk adfærd er vand til at rense ondskabens pletter væk,
   Måneskin for at afkøle lidelsens hede,
   Udstråling, der tårner sig op som et bjerg midt i sansende væsener,
   Den fredelige kraft til at forene menneskeheden.
   Ved at vide dette, vogter spirituelle udøvere det
   Som de ville have deres egne øjne.

3. Sådan træner du i vidtrækkende tålmodighed

   Når nogen skader dig, vrede er ikke et værdigt svar, for den skade, han gør mod dig, er blot det karmiske resultat af skade, som du tidligere har påført en anden. Også da han ikke har mental kontrol og er hjælpeløst overmandet af vrede, at blive vred og såre ham ville være upassende. Fordi et øjeblik af vrede ødelægger rødderne af de tre baser af positivt potentiale akkumuleret over mange eoner, tillad ikke tanker om vrede at rejse sig. Dette er øvelsen med tålmodighed, der ikke er berørt af skade.

   Når du oplever smerte og lidelse, fordi nogen påfører dig skade, fjerner det negative holdninger som stolthed, arrogance og så videre og styrker sindet, der giver afkald på samsara. Husk, at oplevelsen af ​​denne uønskede skade kommer fra dine tidligere negative handlinger, og at hvis du reagerer med usunde handlinger baseret på vrede, opretter du betingelser for yderligere voldelige karmiske mønstre. Husk, at uden en årsag opstår der ikke en virkning, og at hvis du møder denne skade med tålmodighed, vil ikke kun den tidligere negative gerning, der forårsagede denne vanskelighed, blive udtømt, men du vil også skabe et positivt karmisk mønster ved den dygtige praksis af tålmodighed. Ved at undgå den ikke-dyd af vrede, forhindrer du fremtidig lidelse for dig selv. Ydermere, ved at meditere på tålmodighed, når andre skader dig, din praksis af den anden vidtrækkende praksis udvikler sig og modnes. Af disse og mange andre gyldige grunde har de åndelige mestre rådet os til at tage skade meditation på tålmodighed. Husk deres lære og øv den tålmodighed, der visninger lidelse leveret af andre med stor venlighed.

   Endelig erkende, at kraften i Tre juveler og Buddhaerne og bodhisattvaerne er utænkelige, sætter pris på værdien af ​​bodhisattvaernes aktiviteter og sætter pris på meditation ved tomhed. Øv den tålmodighed, der er sikker på Dharma og ønsker at træne til at blive en Bodhisattva. Je Rinpoche sagde:

   Tålmodighed er den bedste udsmykning af rigtige helte,
   En suveræn selvdød for at overvinde lidelser,
   Garuda-fuglen at ødelægge slangen af vrede,
   Rustning for at beskytte dig mod kritikkens pile.
   Når du ved dette, skal du på alle måder gøre dig bekendt
   Med tålmodighedens rustning suveræn.

4. Sådan træner du i vidtrækkende glædelig indsats

   Hvis du ikke meditere ved desillusionering af samsara og med ønsket om lykke af lav kvalitet, såsom den opnået ved træthed, overbærenhed, søvn og så videre, vil du fortsætte med at leve i apati.

   Opgiv alle årsager til apati og hel dig udelukkende til ædle værker krop, tale og sind. For at lindre lidelsen for selv ét levende væsen, praktiser de tre typer af glædelig indsats: 1) rustningslignende glædelig indsats, som ikke forlader vanskelige praksisser af nogen som helst grund; baseret på det, 2) glædelig indsats, som hviler i sund Dharma og fremmer din udøvelse af de seks vidtrækkende praksis; og ved hjælp af de to ovenstående, 3) den glædelige indsats, som virker for andres velfærd ved at stræbe efter målet om oplysning af alle følende væsener. Je Rinpoche sagde:

   Hvis man bærer rustningen af ​​en utrættelig glædelig indsats,
   Kvaliteter af læring og indsigt vil øges som den voksende måne,
   Alle aktiviteter bliver meningsfulde,
   Og alle påbegyndte arbejder vil nå til ende.
   At vide dette, den Bodhisattva anvender sig selv
   Til stor glædelig indsats, dispeller af apati.

5. Sådan træner du i vidtrækkende meditativ stabilisering

   Med en bodhicitta motivation, skille dit sind fra spænding og slaphed og træne i verdslige og supramunde meditative stabiliseringer. Eller ud fra et retningssynspunkt, træne i de forskellige sindsro meditative stabiliseringer, specielle indsigt meditative stabiliseringer og meditative stabiliseringer, der kombinerer sindsro og særlig indsigt. Eller ud fra et funktionssynspunkt træne i de 1) meditative stabiliseringer, som forbliver i fysisk og mental glæde realiseret og oplevet i netop dette liv, 2) meditative stabiliseringer, som aktualiserer højere kvaliteter som clairvoyance, magiske kræfter osv., og 3 ) meditative stabiliseringer, der opfylder verdens behov. Je Rinpoche sagde:

   Koncentration er kongen til at styre sindet.
   Når den er stabiliseret, sidder den som et bjerg,
   Når den er instrueret, kan den indgå i alle dydige meditationer.
   Det fører til enhver fysisk og mental glæde.
   Ved at vide dette, stoler store yogier altid på det,
   Fjendens ødelægger, mental vandring.

6. Hvordan man træner i vidtrækkende visdom

   Med en bodhicitta som motivation, træne i følgende tre typer af visdom: 1) visdom, der realiserer den ultimative eksistensmåde - sådanhed, tomhed - og fjerner samsara; 2) visdom, der forstår konventionelle realiteter; og ved hjælp af de to foregående visdom 3) den visdom, som opfylder sansende væseners behov. Je Rinpoche sagde:

   Visdom er øjet til at se det,
   Den praksis, der udrydder roden til samsara,
   Skat af fortræffelighed lovprist i alle skrifter,
   Den ypperste lampe til at fordrive uvidenhedens mørke.
   At vide dette, de kloge, søger frihed
   Dediker alt til at generere det.

De fire måder at gavne praktikanter på

Med motivationen til at opnå oplysning for alle levende væseners skyld,

1. Lave tilbud for at samle et følge af praktikanter
2. For at behage dem, vis dem et smilende ansigt og tal blidt til dem
3. Lær dem Dharmaen – de seks vidtrækkende praksis og så videre – og lær dem, hvordan de faktisk skal praktisere det
4. Lev og praktiser i overensstemmelse med den lære, du giver

Udvikl på alle mulige måder disse fire dybtgående metoder til gavn for andre.

Kombinerer sindsro og særlig indsigt

Desuden, fordi selvgreb er roden til samsara, en enkeltspids koncentration, som ikke modsiger, at greb ikke har evnen til at skille roden af ​​samsara. Alternativt en visdom, der erkender ikke-sand eksistens, men som mangler den sindsro, der urokkeligt og entydigt dvæler ved objekter af meditation, vil aldrig eliminere lidelserne, uanset hvor meget den søger. For at opnå befrielse for evigt fri for lidelser, bestig sindsroens hest meditation der ikke vakler, når den placeres på det synspunkt, der realiserer tomheden, tilværelsens ultimative og umiskendelige natur. Rider denne hest og vifter med det skarpe våben fra de fire store metoder Madhyamaka ræsonnement fri fra absolutismens og nihilismens ekstremer, genererer den visdom, der forstår den faktiske eksistensmåde, den kraft, der ødelægger al greb i ekstremer, og for evigt udvider det klare sind, der er i stand til at opfatte det ultimative. Je Rinpoche sagde:

Men magten til at skære roden af ​​samsara
Ligger ikke i en spids koncentration alene.
Visdom skilt fra sindsroens vej
Vender ikke lidelser, selvom det måske prøver.
Visdom på jagt efter ultimative sandhedsture
Hesten af ​​urokkelig samadhi
Og med det skarpe våben af Madhyamaka ræsonnement
Ødelægger greb i ekstremer.
Med stor visdom, der søger Således
Udvid sindet med at forstå sådanhed.

Som nævnt er det ikke tilstrækkeligt blot at opnå den koncentration, der forbliver roligt, når den placeres urokkeligt på dens objekt. Et sind, der hviler i en-punkts koncentration og analyserer med visdom, der adskiller de forskellige niveauer af virkeligheden – dvs. skelner sådanhedens måde – afføder en koncentration, der hviler fast og urokkeligt i betydningen af ​​tomhed, sådan som tingene er. Når du ser dette, skal du forstå, hvor vidunderligt den indsats, der gøres for at opnå koncentration kombineret med visdom, er. Gør et sublimt ønske mod dette formål, og plant derefter dets frø for evigt. Je Rinpoche sagde:

Enspidset meditation bringer en samadhi fantastisk uden beskrivelse;
Men stop ikke der; for det, kombineret med kendetegnende bevidsthed
I stand til at skelne værens tilstande,
Føder en samadhi, der hviler fast og urokkeligt på det ultimative.
At forstå det, se det som vidunderligt
Bestræbelser udført i samadhi forenede sig med visdom.

Under meditation sessioner, placere sindet jævnt i koncentration og særlig indsigt, og fokusere entydigt på tomheden, som er lige så fri for ekstremer, som himlen er for håndgribelige hindringer. Mellem sessionerne kan du se, hvordan ting, selvom de ikke er i sig selv, manifesterer sig som en tryllekunstners kreationer. Tag på denne måde op med visdom og metode kombineret - sandt meditation ved tomhed, holdt af stor medfølelse , bodhicitta-og gå til den anden side af en Bodhisattvas praksis. Forstå denne vej værdig til ros, ikke være tilfreds med træning i kun metode eller visdom, men som kombinerer de to på en afbalanceret måde. Sådan træning er den åndelige arv fra mennesker med held. Anvend dig selv til det. Je Rinpoche sagde:

Meditere enkeltstående på rumlignende tomhed.
Efter meditation, se livet som en magikers skabelse.
Gennem fortrolighed med disse praksisser er metode og visdom perfekt forenet,
Og du går til slutningen af Bodhisattvas måder.
Når du forstår dette, skal du ikke være tilfreds med en vej, der overdriver hverken metode eller visdom,
Men bliv på de heldiges vej.

Vajrayana, den esoteriske Mahayana

Dette er den praksis, der er fælles for Sutraen og Tantra Køretøjer. Når du har fået solide erfaringer med dem, så kast al tvivl til side og gå ind på hemmelighedens vej Mantra, Vajrayana. Porten til denne hemmelige vej er en passende indledning, opnået fra en fuldt kvalificeret tantrisk mester for at modne din tankestrøm. På tidspunktet for indledning man lover at udføre visse praksisser og at undgå visse adfærdsformer, der modsiger tantrisk opnåelse; indfri disse løfter. Hvis du vinder indledning ind i nogen af ​​de tre lavere klasser af Tantra– Kriya, Charya eller Yoga – øv deres yogasystemer med tegn og derefter yoga uden tegn. Hvis du er indviet i den højeste klasse Tantra- Mahanuttarayoga Tantra— behersker først generationsfasens praksis og derefter færdiggørelsesfasen. Je Rinpoche sagde:

Efter at have genereret erfaring i disse praksisser, der er fælles og grundlæggende for de to Mahayana-køretøjer—
Sutrayanas kausale vehikel og Vajrayanadet resulterende køretøj—
Stol på en klog guide, en tantrisk adept,
Og gå ind i havet af tantraer.
Baser dig derefter på den komplette mundtlige lære,
Giv mening til den menneskelige fødsel, du har fået.
Jeg, en yogi, øvede mig sådan;
Du, o befrielsessøger, bør gøre det samme.

Et resumé af stien

Sådan gribes det fuldstændig an krop om stien, der fortætter alle hovedpunkterne i Sutraerne og Tantraerne, og hvordan man gør de muligheder, som din menneskelige genfødsel giver meningsfulde. Ved at øve dig på denne graduerede måde, brug det dyrebare Buddhadharma mest effektivt til din egen og andres fordel. Je Rinpoche tog oplevelsen af ​​disse praksisser ind i sit hjerte, og han råder dem, der følger ham, til at gøre det samme. Med dette i tankerne, visualiser, at Je Rinpoche sidder foran dig og formaner dig med en rolig, kraftfuld, gennemtrængende stemme til at øve sig som beskrevet her og til at udføre sine ord ved faktisk at bruge hans lære til at tæmme din tankestrøm. Je Rinpoche sagde:

At have genereret erfaringer i disse praksisser er fælles
Og grundlæggende for de to Mahayana-køretøjer—
Sutrayanas kausale vehikel og Tantrayanas resultatvehikel—
Stol på en klog guide, en tantrisk adept,
Og gå ind i havet af tantraer.
Baser dig derefter på den komplette mundtlige lære,
Giv mening til den menneskelige fødsel, du har fået.
Jeg, en yogi, øvede mig sådan;
Du, o befrielsessøger, bør gøre det samme.

Je Rinpoche afslutter derefter sit Sang om scenerne på den åndelige vej som følger,

For yderligere at gøre mit sind bekendt med stierne
Og også til gavn for andre med held,
Jeg har heri forklaret i enkle vendinger
Alle stadier af den praksis, der er til glæde for Buddhaerne,
Og har lavet den bøn, som ethvert positivt potentiale således skabte
Kan få alle væsener til aldrig at blive adskilt
Fra sublime måder altid ren.
Jeg, en yogi, har bedt denne bøn.
Du, o befrielsessøger, bør gøre det samme.

Med Je Rinpoches lære i tankerne (afslut hver session med disse dedikationer):

Fra nu af, i dette og fremtidige liv,

Jeg vil gøre andagt ved dine lotusfødder
Og anvende mig selv til din lære.
Skænk mig dine forvandlende kræfter
At jeg kun må øve mig, som det behager dig
Med alle mine handlinger krop, tale og sind.

Ved magten fra den mægtige Tsongkhapa
Samt af Lamas fra hvem jeg har modtaget undervisning
Må jeg aldrig blive skilt selv et øjeblik
Fra den sublime sti behagelig til Buddhaerne.

(Gyalwa Sonam Gyatso afslutter sin kommentar med følgende vers,)

Af nogen fordele ved, at jeg har skrevet denne tekst
Kondensering uden fejl de vigtigste punkter
Af stadierne på vejen, der fører til oplysning –
Essensen af ​​læren om Dipamkara Atisha og Lama Tsongkhapa—
Må alle væsener udvikle sig i praksisser, der behager fortidens, nuværende og fremtidige Buddhaer.
Kolofon: Dette afslutter Essens af raffineret guld, en udlægning af stadierne af praksis af de tre niveauer af spirituel anvendelse. Baseret på Je Rinpoche's Sang om scenerne på den åndelige vej og arrangeret i et format, der er let at følge, er det i traditionen for afklaret doktrin og er derfor værdig til beundring og interesse. Den blev skrevet på gentagne anmodning fra Docho Choje fra den alvidende Sherab Palzangs eminente bolig af buddhisten munk og lærer Gyalwa Sonam Gyatso på det store sted for Dharma-aktivitet, det mægtige Drepung-kloster, i rummet kaldet "Swirling Sunbeams in the Palace of Sublim Joy." Gyalwa Sonam Gyatso modtog, selv mens han kun var en baby, tegn på at være i kommunikation med Je Rinpoche (og derfor fuldt ud kvalificeret til at skrive denne kommentar til Je Rinpoche's Sang om den åndelige vejs stadier). Må det få kvintessensen af ​​god forklaring til at sprede sig i de ti retninger.

Oversat af Glenn Mullin, let redigeret af Ærværdige Thubten Chodron

Se Hans Hellighed den fjortende Dalai Lamas bog, Essens af raffineret guld, for hans kommentar til denne tekst. Den blev oversat af Glenn Mullin og udgivet af Snow Lion Publications.

Essens af raffineret guld